無上黃籙大齋立成儀

无上黃籙大齋立成儀卷之十六在六

　　　　東晉廬山三洞法師陸修靖撰

　　　　大唐清都三洞法師張萬福補正

　　　　上清三洞法師李景祈集定

　　　　三洞法師冲靖先生留用光傳授

　　　　太上執法仙士蔣叔輿編次

　科儀門一

　　古法宿啓建齋儀

　　　法師坐堂弟子九禮三伏衆官具威

　　　儀賛引髙功法師出堂上五帝三師

　　　監齋三官天師幕香畢悉詣玄師幕

　　　序立次齋官再拜上香執詞函於玄

　　　師前自述修齋意詞再拜次齋官回

　　　身捧詞函跪授法師師受詞訖齋官

　　　再拜法師退立于右

　　　次髙功三禮上香告齋(杜光庭白舊/儀今齋主毎)

　　　(日投詞如告齋之法旣初建齋時已/投詞祈告若每日重疊即於禮爲煩)

　　　(今止一度/餘日並停)

具法位姓某上啓

三天化主玄中大法師今有大道弟子某官

某乙伏爲某事就某處修建

无上黃籙大齋三日三夜投詞列欵關告眞

靈今爲依按典儀建齋爲始當乞虚空監察

直日直時傳言侍香香官騎吏關盟三界普

告十方證明功德使啓奏御達齋功成就存

亡受度幽顯霑恩某及衆官等不勝激切懇

禱仰望之至(各三/拜)

　　　次監齋宣職狀狀畢告誓云登齋衆

　　　官各揚乃職務在精潔冀獲感通使

　　　家國霑恩存亡受度不共其事科有

　　　明文次唱道讃(自告齋至道讃出/杜廣成黄籙齋儀)

　　　次華夏引髙功至外壇都門上香祝

　　　白啓壇侍經宣啓壇䟽次宣金鐘玉

　　　磬儀(古儀無此/不用亦可)次華夏讃引髙功陞

　　　外壇至地戸外立次髙功於地戸之

　　　左宻誦入戸呪畢從地戸入升中壇

　　　髙功先入衆官次之(出入户呪岀/金籙簡文經)

　　　次髙功從天門入陞内壇上十方香

　　　衆宫就中壇旋遶訖依次立次上御

　　　案香上香呪(出洞/真經)次都講唱各禮師

　　　存念如法(出三籙/簡文經)次髙功宣五方衞

　　　靈呪(出真文/要解)次都講唱鳴法鼓二十

　　　四通次三揲香呪祝(出杜廣/成儀)

　　　次發爐

无上三天玄元始三炁太上老君召出臣等

身中三五功曹左右官使者左右捧香驛龍

騎吏侍香金童傳言散花玉女五帝直符直

日香官各三十六人出出者嚴裝關啓某處

土地里域眞官正神臣今正爾燒香奉爲某

官某人(正薦亡親某乙/普薦在會衆魂)等修建无上黄籙大

齋三日三夜以今初夜宿啓登壇朝眞行道

𥙷職宣戒關盟諸天願得

太上十方正眞生炁降流臣等身中令臣所

啓速達徑御

太上无極大道至眞玉皇上帝御前(各三禮/發爐復)

(爐出三/籙簡文)

　　　建齋設醮自發爐至復爐懴謝之詞

　　　皆仗仙靈傳奏故發爐末稱令臣所

　　　啓速達(絶句)俓御太上無極大道至

　　　眞玊皇上帝御前復爐末亦稱傳臣

　　　向來所啓(絶句)徑御太上無極大道

　　　至眞玉皇上帝御前今之世師不明

　　　經旨却於發爐中間添入詞意極其

　　　覦縷煩瀆天眞至於關宣之際巧求

　　　韻美虚費光景止一發爐幾一二刻

　　　其他可知求其誠慤果安在哉祝文

　　　所稱嚴裝關啓此間土地里域眞官

　　　盖以三界分司咸有主職太虚遼邈

　　　未易通傳人居地界苟有啓告須憑

　　　當處神司次第宣達方其感通故太

　　　極敷齋威儀出身中及法籙治官關

　　　啓治廬靖化四面方位嶽瀆丘沼諸

　　　廟神祇土地之主社稷將吏同爲上

　　　啓而杜廣成醮儀聖眞之外必别設

　　　日直土地之位正以關奏情詞根元

　　　本始在此故也雲光張若海鳥足語

　　　此乃指以爲悞於五代石晉天福中

　　　著之論說甚矣其無識也所稱太上

　　　无極大道至眞玉皇上帝舉六合範

　　　圍之大孰有外於道炁者至眞玉皇

　　　不知包括多少帝尊爲稱而楊傑修

　　　金籙攺爲三清上聖昊天玉皇上帝

　　　是求之於區區色相之間矣況不本

　　　經文輕以私意更易今不取(餘見齋法/修用門)

　　　次髙功上本位香侍香引齋官左行

　　　上十方香(從北方/爲始)

　　　次都講唱各稱法位(衆官黙稱/所受經籙)

具法位奉行黄籙大齋法事(臣)某等今故燒

香願以是功德上爲

天子王侯土地官長經籍度師山林巖栖學

真道士同學之人弟子某所薦亡靈九祖父

母存亡兩代眷屬親縁内外姻族天下人民

飛行蠢動一切衆生今故燒香皈身皈神皈

命

太上十方靈寳自然至眞无上大道特乞赦

除前世今世生死所行宿對重過得免離三

惡之道十苦八難九厄之中身得道眞飛行

虚空白日升天侍衞道君逍遥无上金闕七

寳自然宫殿永與道合所啓玄感應聲上御

至眞无極道前(出金籙/簡文)

　　　次都講唱禮十方

志心皈命北方無極太上靈寳天尊(一拜)

　　　(東北方東方東南方南方/西南方西方西北方上方)

　　　(下/方)

　　　次都講唱各皈命懴悔(法師長/跪懴)

(臣)法衆等志心皈命無極大道天尊懴悔齋

主某(臣)衆等及一切衆生前世今世身形所

犯四肢舉措動違戒律不依經典身業大罪

无量无邊並乞蕩除皆願齋主某(臣)衆等及

一切衆生身入至仙㑹道合眞稽首禮謝

无上十方正眞三寳(一拜)

(臣)衆等志心皈命無極大道天尊懴悔齋主

某臣衆等及一切衆生前世今世心業所犯

志念不專情浮意動馳騁不息心業大罪无

量无邊並乞蕩除皆願齋主某(臣)衆等及一

切衆生神合眞寂洞入自然稽首禮謝

无上十方正眞三寳(一拜)

(臣)衆等至心皈命無極大道天尊懴悔齋主

某(臣)衆等及一切衆生前世今世口業所犯

善惡反論綺語飾非華詞惑衆口業大罪无

量无邊並乞蕩除皆願齋主某臣衆等及一

切衆生性命合道玄㑹無爲稽首禮謝

无上十方至眞三寳(一拜)

　　　次都講唱曰

(臣)衆等志心皈命太上三尊十方衆聖禮經

如法

　　　次吟三啓頌三首(毎首一拜出智/慈本願大戒經)

樂法以爲妻愛經如珠玉持戒制六情

念道遣所欲澹泊正炁停蕭然神靜黙

天魔並敬護世世受大福

鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願

縹緲入大乗因心立福田靡靡法輪昇

七祖生天堂我身白日騰

大道洞玄虚有念无不契錬質入仙眞

遂成金剛體超度三界難地獄五苦解

悉皈太上經靜念稽首禮

　　　次一時稽首禮三寳

　　　都講唱曰

　　至心稽首禮

太上無極大道(一拜)

　至心稽首禮

至眞無上三十六部尊經眞文寳符(一拜)

　至心稽首禮

太上三尊十方衆聖玄中大法師(一拜)

　　　次髙功左行至東方執眞文香上熏

　　　之舉亶婁阿㑹四字衆官隨聲呪曰

亶婁阿㑹無惒觀音須延明首法攬菩曇

稼那阿爽忽訶流吟華都曲麗鮮菩育臻

答落大梵散煙慶雲飛洒玉都明魔上門

無行上首回摭流玄阿陡龍羅四象吁員

　　　衆官再拜置眞文於東案以金龍鎭

　　　之玉尺壓于兩傍次高功左行至南

　　　方執眞文香上熏之舉南閻洞浮四

　　　字衆官隨聲呪曰

南閻洞浮玉眸詵詵梵形落空九雲推前

澤洛吾臺緑羅大千眇莽九醜韶謡縁邅

雲上九都飛生自騫那育郁馥摩羅法輪

霐持无鏡攬姿運容馥朗廓奕神纓自宫

　　　衆官再拜置眞文於南案以金龍鎮

　　　之次髙功左行王西方執眞文香上

　　　熏之舉刀利禪猷四字衆宫隨聲呪

　　　曰

刀利禪猷婆泥咎通宛藪滌色太眇之堂

流羅梵萌景蔚簫嵎易邈無寂宛首少都

阿繿郁竺華莫延由九開自辯阿那品首

無量扶蓋浮羅合神玉誕長桑栢空度仙

　　　衆官再拜置眞文於西案以金龍鎮

　　　之次髙功左行至北方執眞文香上

　　　熏之舉玃无自育四字衆官隨聲呪

　　　曰

攫無自育九日導乾坤母東復形攝上玄

陁羅育邈眇炁合雲飛天大醜總監上天

沙陁劫量龍漢衆鮮碧落浮黎空歌保珍

惡变無品洞妙自眞元梵恢漠幽寂度人

　　　衆官再拜置眞文於北案以金龍鎮

　　　之次髙功左行至御前取中央眞文

　　　於香上熏之舉黃中理氣四字衆官

　　　隨聲(張清都靈寳五錬生尸齊儀黄/帝一炁天文黄中土炁總統衆)

　　　(靈鎮星吐精流錄神/形與此不同富考)

　　　呪曰

黃中理氣統攝无窮鎮星吐輝流鍊神官

　　　衆官再拜置眞文於案上以金龍鎮

　　　之髙功再舉東方玉字亶妻阿會次

　　　南方次西方次此方次中央如初衆

　　　官同聲呪五方玉字一徧畢髙功歸

　　　位(出五錬/生尸經)

　　　次宣十方靈官䟽

　　　次唱重稱法位

具位奉行黄籙大齊法事(臣)某等謹上啓

太上無極大道元如天尊太上道君太上老

君十方巳得道大聖衆天尊至眞大帝天帝

三十六部尊經玄中大法師天師君上相上

宰四司五帝三界官屬一切眞靈(臣)等幸以

宿縁生逢大化九天之劫延及今身三寳開

圖三乗御運眞經演教大道垂科祕籙靈文

和天安地上保國祚下濟存亡得以凡微授

傳眞品而受法之日盟告三官救物度人立

功爲本是宜弘宣祕妙開化未聞凡有歸投

理宜關奏況奉詞㫖敢不上聞

　　　宣詞

案如詞肯備極精䖍齋主某夙值良縁皈依

至道義形報薦志切修崇切慮亡靈某及九

玄七祖億劫種親六趣三塗無邊苦爽生世

之日霏惡難稱死入地獄終天無解願祈恩

霈開濟存亡懴謝玄眞披解宿對上資家國

下祐羣生(臣)等不勝所見謹相擕率依下元

黄籙簡文靈仙品格於某處靈壇之上設玄

科之式四界八極法天象地以某所齊金龍

繒緑安鎮十方本命紋繒苦干尺證質丹誠

沐浴五體洗心靜念尅用今月某日修奉

无上黄籙大齋謄詞效欵燒香轉經然燈續

明照耀諸天三日三夜九時行道拔度亡靈

某及弟子某家億曾萬祖囚徒死魂惡封罪

苦謹依科法宿啓以聞恩惟

太上三酋可十方至聖玄中大法師垂神鑒映

省覽所陳乞敕勒靈寳官屬土地眞官一合

同心併力營衞齊所掃蕩內外清浮壇場降

伏妖魔䤋滅邪崇使(臣)等心安神定思念立

感天清地朗啓奏御達齋功成就無有室礙

臣等雖佩至眞參修大法處身五濁染跡六

塵三關未調六情放誕仰頼禁戒以撿身心

輙依明科說戒威儀使同齋之人咸知法訓

明晨行道續更啓聞謹啓

　自然朝乃齋法之祖建齋之始必先行自

　然朝(發盧稱名位禮十方懴三/業三啓三禮爲自然朝)因以敷露

　眞文讀詞説戒補職宣禁即本科所謂謹

　依科法宿以啓聞是也末稱明晨行道續

　更啓聞盖謂明旦方始正齋行道耳旣欲

　爲人建齋則當預告眞靈以修齋之意古

　科宿啓必在建齋之日子時而陸天師所

　撰靈寳道士自修盟眞齋儀則不宿啓止

　於齋日清旦說戒接續登齋行道繼以言

　功口表正

　經科止云建齋當先行自然朝初無宿啓

　散壇之文故也雲光張若海智識膚淺不

　覩經文輙以已見肆爲妄論筆之於書凡

　二十條大悖經教遂使後世不學之徒乗

　非蹈謬悉於宿啓之前說戒𥙷職且補職

　授簡然後升壇杜廣成先生固甞非之矣

　(說見齋法/修用門中)李景祈所集齋科却於建壇之

　日午後先於大道前行自然朝說戒復歸

　玄師幕補職宣禁至夜方始依科宿啓則

　是於未建齋之初一日之間兩行自然朝

　也不幾贅乎向在竹宫鲁與留冲靖論及

　此留冲靖以爲止縁宿啓之夜分燈破獄

　召靈沐浴事緒極多若不如此則晷漏有

　限將百不逮事之憂然畢竟非古法今悉

　攺從本科倘宣行齋事不求觀美於讃詠

　繁文之末止依經科修奉要亦自有餘力

　好古之士共弘之焉

　　　次吟智慧頌三首(毎一首一拜出/智慧觀身經)

智慧起本無胡朗超十方結空峙玄霄

諸天挹流芳其妙難思議虚感眞寳通

有有竟不有無無无不無

智慧常觀身學道之所先渺渺任玄肆

自然録我神天尊常擁護魔王爲保言

晃晃金剛軀超超太上前

智慧生戒根眞道戒爲主三寳由是興

髙仙所崇受汎此不死舟倐歘濟大有

當此說戒時諸天成稽首

　　　次旋行一周法師面東立

　　　次唱禮十方

　　　衆官等各各首體投地黙禮十方方

　　　各一拜從北爲始

　　　次唱衆官平坐說戒威儀(衆官西方/面東坐弟)

　　　(子於壇前同受戒/法師三捻香說戒)

天尊告太上道君曰今當普宣法音開悟羣

生爲諸男女解災却患請福受命拔諸苦根

使生者見道身脱八難死者懽樂飲食天堂

早生人中轉輪聖王之家修齋求道皆當一

心請奉十戒諦受勿忘專精黙念洞思自然

勿得雑想撓亂形神能如是者便當靜聽

第一戒者心不惡妬无生隂賊撿口謹過想

　念在法

第二戒者守仁不殺愍濟羣生慈愛廣救潤

　及一切

弟三戒者守正遜義不淫不盜常行善念損

　己濟物

第四戒者不色不欲心無放蕩正潔守謹行

　無玷汙

第五戒者口無惡言言不華綺内外中直不

　犯口過

第六戒者斷酒節行調和氣性神不損傷無

　犯衆惡

第七戒者不得嫉人勝已爭競功名毎事推

　遜退身度人

第八戒者不得評論經教訾毁聖文躬心承

　法常如封神

第九戒者不得闘亂口舌評詳四軰天人咎

　恨傷損神炁

第十戒者舉動施爲平等一心人和神穆行

　常使然

　已上十戒能持否衆官各稱能持

天尊言修奉清戒毎合天心常行大慈願爲

一切普度厄世慊慊尊教不得中怠寧守善

而死不爲惡而生於是不退可得拔度五道

不履三惡諸天所護萬神所敬長齋奉戒自

得度世

天尊言道尊法妙人身亦貴故道開法遺戒

經文以度人身人身旣度上與道同宜爲精

行持齋奉戒夷心靜黙志念分明一意皈向

專想不貳滌蕩六腑過中不味内外清虚每

合自然是其齋日揲香啓願應心上徹四天

司邏十部威神即下履行觀聽至音鑒映爾

心如戒行道皆列功諸天禍福立彰道不負

人勤行諦受勿使魔言

天尊言建齋行道四天帝王皆駕飛雲緑軿

八景玉輿侍從眞人玉女手執花旛前導鳳

歌後從天鈞白鵠獅子嘯歌邕邕燒香散花

浮空而来瞻禮行道觀聽法音天王下降萬

靈朝焉如是豈可不盡其法也當先受十戒

然後行道庠序雅歩靜心閉意坐起卧息不

離儀格天王懽恱列名上清可謂得道在方

寸之問(出智慧上品大戒經元始天尊以開/皇元年於西那玉國授太上道君)

　　　次吟奉戒頌廵行一周歸班(出仙公/請問經)

道爲無心宗一切作福田立功無定主

本願各由人虚已應衆生注心莫不均

大聖弘至教亦猶雨降天髙陵靡不周

常卑故成淵海爲百川王是能舎龍鱗

萬劫保智用豈但在厥年奉戒不暫虧

世世善結縁精思念大乗㑹當體道眞

　　　次髙功選舉官衆

　　　明日行道各典所職

髙功法師經云當舉髙德玄解經義斯人也

　道德内充威儀外備俯仰動止莫非法式

　三界所範鬼神所瞻關啓祝願通眞召靈

　䆁疑解滯導逹羣賢(法師再拜受/簡畢又再拜)

都講經云才智精明閑練法度其任也行道

　時節上下食息先白法師次引衆官禮拜

　揖遜皆當讃唱(受職者在位再拜詣髙功/位跪受職簡畢歸位又再)

　(拜衆官/同此)

監齋其職也司察衆過彈紏愆失秉執科憲

　隨事舉白必使允當不得隱濫

侍經其職也營衞尊經整理中藴髙座几案

　四坐席地拂飾齊整不得懈怠

侍香其職也料理爐器常令火然灰淨三時

　行道二上轉經皆預辦備不得臨用有關

侍燈其職也景臨四方備辦燈具依法安置

　光焰火然常使朗明若遇風雨火勢不立

　啓白法師宜停乃停不得怠替輙令闕廢

　右詮舉六職出金籙簡文是爲登齋威儀

　陸天師靈寳齋說光燭戒罰祝願儀叙云

　先宿啓畢次授上品十戒東向平立誦智

　慧頌誦畢北向首體投地回心禮十方法

　師還東面西說戒威儀說戒畢法師依舊

　還署衆官長跪受簡劄明日行道各典所

　署選署畢東向祝復香衆官引行出治按

　次列坐法師更爲宣科說禁告示威儀則

　是說戒補職宣禁必當在宿啓後於科已

　有明文然禁制威儀却於復香之後方告

　示者非他蓋陸天師所說禁制自太極三

　十六條外其餘項目甚多如第一當使香

　油充足淨水盈餘不得乏少臨用有闕次

　當修治圊厠令上下蔽宻不得敞露又建

　齋結坐不得今散外之人參雜坐席供辦

　齋食毎毎簡素清淨齋日清旦下白粥菜

　葅塩豉日間設食菜羹菜蒸葅薑之屬竟

　設大餘依𢊍料狀本科無酒事有明文等

　法禁極爲纖悉乃是欲使齋主咸服法訓

　(十戒不止爲六職/說當與齋主同受)勢凡得在復爐後說之

　爲合宜也先行自然朝然後說戒補職威

　儀由晉迄唐相沿不革自雲光張若海逞

　妄謬不經之說著元壇刋誤淺學者或宗

　其說古法始漸湮微崇眞先生固嘗深闢

　之矣㨿雲光云今修齋道士當日齊集至

　夜自玄中法師前齋主投詞法師關告後

　便升壇行事至大謝後即轉洞案說戒補

　職何倒錯之甚也又云朝眞之科與國家

　禋祀禮同享前七日太尉於都省集齋官

　戒誓未聞徹祭之後方戒齋官也今道士

　登齋重啓謝後說戒聽其戒辭又非齋意

　自說初入道披度戒文次第乖違庠序顚

　倒良由昔人不能刋攺按用謬科致使後

　來乗此誤本眞餘妄謬未易槩舉抑不思

　太上天尊開玄都上宫紫微玉笈出靈寳

　妙齋開度群品威儀之格具載經文靈者

　神也微妙之功出於思議之表變化無窮

　故謂之靈寳者一也三才所得而以清寧

　正者也所不可失故謂之寳人居濁世三

　關躁擾不能閑停身爲殺盜淫動故役之

　以禮拜口有惡言綺妄兩古故課之以誦

　經心有貪欲嗔恚故使人之以思神用此

　三法洗心淨行心行精至齋之義也太極

　眞人演經文而著齋戒威儀之訣陸天師

　摭經訣而撰齋謝戒罰之儀三籙九幽解

　考塗炭三日七日一時九時品目雖繁儀

　矩則一沿流窮源舍太極眞人及陸天師

　果何適矣雲光末識妄肆評議崇眞先生

　謂其任庸鄙之淺見泯賢聖之崇規賊壞

　玄綱非聖無法譬諸泥蠼井蛙不知滄海

　之大二十件之乖謬詳細䟽駁文具道藏

　本朝興崇玄學繹經潤文盖置使矣楊傑

　重定金籙乃或因之是可爲長嘆者也就

　雲光所言今世開建大齋齋主必預投詞

　法師受詞與乏關奏亦在一月之前次第

　進拜章書頒宣符命豈不謂之先行其事

　若必以爲先行事而後補職謂之顚倒又

　安可於未發預告正奏之前令髙功先補

　職邪竊詳經科垂補職之文爲明晨行道

　設耳宿啓散壇不與正齋相渉雲光乃總

　正齋言之謂爲十一朝法事宜其爲說如

　是紛紛也太上垂齋直懴謝之法普度天

　人津梁品彚罪旣可懴福亦隨臻居三界

　中因縁輪轉塵染業累種種成愆觸犯三

　光嶽瀆十方經寳積爲罪目結在九幽欲

　析赦拔必光使之隨方懴謝盖爲此也二

　十方懴文則見於黄籙簡文三元品戒經

　十方懴文則見於眞文要解玉匱盟眞科

　經豈塵世鄙夫所可擬議哉一日修奉止

　曰齋㑹三日以上方謂之齋戒七日或九

　日乆者一月具載經科行道懴謝之文則

　一不以重復爲嫌也自雲光謂三日道場

　凡有十一朝法事方懴尚占九場齋主齋

　官乆立行事跛倚壇席其何以堪但書懴

　文一讀而巳或於大謝之後宣讀三兩過

　尺須易換懴文不可三日内重讀舊文而

　後之行齋事者始務去繁就簡習爲穿鑿

　矣夫上清齋禮九天而九天帝即天尊也

　(料云鬰單無/量天尊是也)洞神齋十方外復設中央香

　案則十一方也靈寳盟眞齋雖懺十方至

　金籙簡文自然齋禮十方之外復禮四極

　則十四方也黄籙三元齋謝十方外復禮

　三光五嶽水府經寳則二十方也禮方之

　位雖殊總之不離乎十蓋元始於空界分

　作十方諸天五億世界三千一一域中各

　有十方三界日月星宿天曹地府九幽地

　嶽天尊散景分形世間周遍隨機所感說

　法度人聖眞仙品髙下等級蓋非肉眼凡

　夫所能窺測故上清科以元始次於九天

　元父玄母之後不爲瀆啓靈寳經以三十

　二天三十二帝躋於元始上帝太上道君

　之上不爲䙝尊以各有所因故也自雲光

　謂法師先上十方香是先降十方眞炁凡

　對三清啓奏不兼諸天尊號者乃是瀆無

　再三三尊無二上今之修齋者宣詞及三

　上香後却禮十方或兼懴謝又更禮日月

　星宿五嶽水帝亦有懴文十方天尊與日

　月星宿於三清前猶可庶幾五嶽水府之

　神大不穩便而後之行齋事者始不知所

　適從遂有東青西素南丹北𡨋酆都大帝

　閻羅天子等禮悉以都懴從事矣夫爲道

　修齋當奉戒法廣度無極法禁微妙檢攝

　意態伏心就淨殃垢消㓕智慧自生拔生

　死難就無爲地深觀所起察其所滅因其

　所病療以慧藥若見色利以戒掩目若聞

　惡言以戒塞耳若之甘香以戒杜口若放

　情慾以戒挫心若趣惡事以戒折足身不

　犯戒超出塵羅可爲整百行建萬善者也

　受持清戒乃可修齋靜思反聽内視口不

　妄言身不妄動故無色之色爲之見無聲

　之聲爲之聞無味之味爲之甘不言之言

　爲之應神明爲之降福氣為之臻未然之

　福無願不獲若外不奉威儀内不守戒律

　行無可紀功無可著精誠不至猶豫懐疑

　内外不相應心口不相副性急性戾隂賊

　嫉傲念慮疲於外馳精神消於多慾雖修

　齋直終身無福以心至不存於内魂魄勞

　役於外和炁無主故不䏻有所感動也修

　齋說戒壇官齋主咸令各持安可分别自

　雲光不見智慧上品大戒經謂聽其戒辭

　非齋意自說初入道披度戒文而後之行

　齋事者始務立異好竒恣為誇誕遂有不

　得登壇之際少懈威儀入靜之時啓端喧

　閧等戒矣燒香行道懴罪謝愆則謂之齋

　延眞降聖乞恩請福則謂之醮齋醮儀▲

　不得而同今雲光乃謂齋直朝眞與國家

　禋𣏌禮同而香蔬肴醴有異是全不識齋

　法本未源流矣烏足怪哉選舉六職若依

　陸天師舊文本不容議自近代令都講昌

　補六職而又於職事之下添入上下僉議

　以某人充等語頗有窒礙髙功法師豈僉

　衆所可補充者耶今悉攺從陸天師本科

　庶免後來者之惑

　　　次都講唱衆官等平坐宣禁威儀(三/十)

　　　(六禁出太/極威儀經)

法師曰夫齋法清虚威禁至重主人當洒掃

　屋守毎潔淨丁敕大小内外寂靜不可使

　香油闕乏法用有虧

道士登齋各齎巾褐版履不得臨時交換彼

　我公事有闕勿得牽引非巳之服

道士登齋起居皆當闕白監齋禮法師一拜

　禮香三拜而去還亦如之(張萬福天師日/不敢指三寳故)

　(曰禮/香也)

若到齋堂履屨不整罸油二斤准禮二十拜

　(受拜者願輸本色及/以香油准禮者聽)

若坐起不庠序罰油半升准禮五拜

若不正坐罰朱半兩准禮五拜

若臨行法事與外人交言罰香一斤准禮二

　十拜

若飜覆香火罰香半斤准禮十拜

若講及世務罰香一斤准禮二十拜

若言語戯笑罰朱一兩准禮十拜

若綺言低睡罰朱半兩准禮五拜

若飜覆燈油罰油五升准禮五十拜

若巾褐不整罰香半斤准禮十拜

若都講讃唱失儀罰香一斤准禮二十拜

若執紏見過不彈私隱罰油六升准禮六十

　拜

若侍經不整飾髙坐觸物有闕罰香半斤准

　禮十拜

若侍香香烟中絶罰油四升准禮四十拜

若侍燈燈火中滅罰香一斤准禮二十拜

若齋主内外不相檢敕音聲髙厲罰油五升

　准禮五十拜

若聽經倚㨿不執簡罰油一升准禮十拜

若不注念清虚心想意倦爲衆所覺罰油三

　升准禮三十拜

若出入齋堂不關白監齋罰油二斤准禮二

　十拜

若垂髪馳歩罸香一斤准禮二十拜

若讀經或亂請問敗句罰油三升准禮三十

　拜

若唱念聲不齊罰油二升准禮二十拜

若陞壇不洗手漱口罰油二斤准禮二十拜

若坐起揖遜失儀罰油半升准禮五拜

若旋行不依次第及逆行罰香半斤准禮十

　拜

若起行來及還坐不禮經三拜徑去者罰香

　一斤准禮二十拜

若臨燒香突行罰油一升准禮十拜

若齋主供辦觸事有闕罰香一斤准禮二十

　拜

若受關不啓上罰油三斤准禮三十拜

若齋次因起居逃遁不返爲衆所紏罰香五

　斤准禮一百拜

若犯威儀彈罰不伏者啓告三寳退出齋次

若下坐衆官法事有虧從一至三依科彈罸

　從三巳上退出齋次執紏不彈與犯同罪

若上坐法師於事有虧自取愆失送簡監齋

　從一至三依科彈罰從三巳上斷功三百

　日不得又在法坐

太極法師曰凡此禁制皆玄都上宫明科舊

格戒其惰慢檢其愆違建齋之時四天帝王

天眞上聖親降齋所瞻禮行道察其行藏觀

其誠志若有過失即敕四司五帝詔下三官

隨事紏舉加其災考天尊大聖哀念世愚不

欲使其因齋獲罪故開罰紏之門使其知過

過而能攺罪亦消焉受罰之者責巳甘心恭

敬聽命勿得飾非諠競干冒眞靈如此則弘

整紀綱解消殃咎落罪名於既徃延福祝於

將來得不翼冀小心䖍䖍夕惕若親奉大聖

躬朝國君即眞靈感通福祥臻集登齋之士

勉而戒之(出靈寳料/玄都律)

　　　次都講唱監齋受罰簡(監齋受簡/三拜而起)

　　　次復爐

香官使者左右龍虎君侍香諸靈官當令開

建黃籙齋壇之所自然生金液丹碧芝英百

靈衆眞交會在此香火爐前當願齋功成就

存没霑恩十方仙童玉女侍衞香烟傳(臣)向

來所啓逕御

太上無極大道至眞玉皇上帝御前

　　　次吟學仙空洞頌出壇(出歩虚經空/洞靈章經)

　　　次出戸呪(法師疾衆官出地户/畢於户内向壇宻呪)

　　　次叅幕至玄師前髙功三捻香小啓

　　　謝過(三禮出杜/廣成儀)

　　　次囬向

　　　次都講唱監齋紏過(監齋隨有/無言之)

　　　次都講唱啓齋事畢衆官復位

　　　次威儀迎師歸堂齋主弟子禮謝法

　　　師

杜廣成先生曰啓齋旣畢衆官與齋主弟子

禮謝法師逓相致賀弟子當䖍誠致禮不得

傲誕自髙自建齋之後至散齋巳前法師昇

壇轉經行道旣服朝服又冠元冠禮絶衆官

是爲壇主雖衆官有拜皆不合答茅山台嶽

此法乆行岷蜀之中尚未詮舉若互相交禮

何表法儀今但依行庶全綱紀散壇之後一

切如常可也

无上黃籙大齋立成儀卷之十六