南華真經

南華眞經卷第三

　　　　　　郭象子玄註　陸德　音義

莊子內篇大宗師第六(雖夫地之大萬物之/富其所宗而師者無)

(心也○音義曰崔云遺/形忘生當大宗此法也)

知天之所爲知人之所爲者至矣(知天人之/所爲者皆)

(自然也則內放其身而外冥於/物與衆玄同任之而無不至也)知天之所爲

者天而生也(天者自然之謂也夫爲爲者不/能爲而爲自爲耳爲知者不能)

(知而知自知耳自知耳不知也不知也則知/出於不知矣自爲耳不爲也不爲也則爲出)

(於不爲矣爲出於不爲故以不爲爲主知出/於不知故以不知爲宗是故眞人遺知而知)

(不爲而爲自然而生坐忘而得故知稱絶而/爲名去也○天而生向崔本作失而生稱尺)

(證/反)知人之所爲者以其知之所知以養其知

之所不知終其天年而不中道夭者是知之

盛也(人之生也形雖七尺而五常必具故雖/區區之身乃舉天地以奉之故天地萬)

(物凡所有者不可一日而相無也一物不具/則生者無由得生一理不至則天年無縁得)

(終然身之所有者知或不知也理之所存者/爲或不爲也故知之所知者寡而身之所有)

(者衆爲之所爲者少而理之所存者愽在上/者莫能器之而求其備焉人之所知不必同)

(自全非畏死也故眞人陸行而非避濡也逺/火而非逃熱也無過而非措當也故雖不以)

(熱爲熱而未嘗赴火不以濡爲濡未甞蹈水/不以死爲死未甞䘮生故夫生者豈生之而)

(生哉成者豈成之而成哉故任之而無不至/者眞人也豈有槩意於所遇哉○慄音栗濡)

(而朱反假更百反至也/逺于阮反槩古愛反)古之眞人其寢不夢

(無意/想也)其覺無憂(當所遇而安也/○覺古孝反)其食不甘(理/當)

(食/耳)其息深深眞人之息以踵(乃在根本中來/○深深李云內)

(息之貌踵章勇反王穆夜/云起息於踵遍體而深)衆人之息以喉屈

服者其嗌言若哇(氣不平暢○喉向云喘悸/之息以喉爲節言情欲奔)

(競所致嗌音益郭音厄厄咽喉也哇獲媧反/徐胡卦反又音絓崔一音於佳反結也言咽)

(喉之氣結礙不通/也簡文云哇嘔也)其⬤欲深者其天機淺(深/根)

(寧極然後反一無/欲○⬤市志反)古之眞人不知⬤生不知

惡死(與化爲體○⬤/音恱惡烏路反)其出不訢其入不距(泰/然)

(而任之○訢音欣又音祈距本又作拒/音巨李云欣出則營生距入則惡死)翛然

而往翛然而來而已矣(⬤之至理故往來而/不難○翛然音蕭本)

(又作儵徐音叔郭與久反李音悠向云翛然/自然無心而自爾之謂郭崔云往來不難之)

(貌司馬云儵/疾貌李同)不忘其所始不求其所終(終始/變化)

(皆忘之矣豈直逆忘其生而猶復探/求死意也○復扶又反下非復同也)受而喜

之(不問所受者何物/遇之而無不適也)忘而復之(復之不由/於識乃至)是

之謂不以心⬤道不以人⬤天是之謂眞人

(人生而静天之性也感物而動性之欲也物/之感人無窮人之逐欲無節則天理烕矣眞)

(人知用心則背道助天則傷生故不爲也○/⬤徐以全反郭作揖一入反崔云或作楫所)

(以行舟也/背音佩)若然者其心志(所居而/安爲志)其容寂(雖/行)

(而無傷於静○容寂/本亦作家崔本作宗)其顙䪻(頯大朴之貌○/顙息黨反崔云)

(⬤也䪻徐去⬤反郭苦對反李音⬤一音逹/權也王云質朴無飾也向本作䫥云䫥然大)

(朴貌廣雅云/大也五罪反)凄然似秋(殺物非爲威也/○凄七西反)煖

然似春(生物非爲仁也○/煖音暄徐况晚反)喜怒通四時(夫體/道合)

(變者與寒暑同其温嚴而未嘗有心也然/有温嚴之貌生殺之節故⬤名於喜怒)與

物有宜而莫知其極(無心於物故不奪物宜/無物不宜故莫知其極)

故聖人之用兵也亡國而不失人心利澤施

乎萬世不爲愛人(因人心之所欲亡而亡之/故不失人心也夫白日登)

(天六合倶照非愛人而照之也故聖人之在/天下煖焉若陽春之自和故澤者不謝凄乎)

(若秋霜之自降故彫落者不怨○亡國/而不失人心崔云亡敵國而得其人心)故樂

通物非聖人也(夫聖人無樂也直/莫之塞而物自通)有親非仁

也(至仁無親任/理而自存)天時非賢也(時之者未若⬤/時而自合之賢)

(也)利害不通非君子也(不能一是非之塗而/就利違害則傷德而)

(累當/矣)行名失已非士也(善爲士者遺名而自/得故名當其實而福)

(應其身○應/應對之應)亡身不眞非役人也(自失其性/而矯以從)

(物受役多矣/安能役人)若狐不偕務光伯夷叔齊箕子

胥餘紀他申徒狄是役人之役適人之適而

不自適其適者也(斯皆舎已殉人徇彼傷我/也○狐不階司馬云古賢)

(人也務光皇甫謐云黃帝時人其長七寸伯/夷叔齊孤竹君之二子箕子胥餘司馬云胥)

(餘箕子名也見尸子崔同又云尸子曰箕子/胥餘⬤身爲厲⬤髮徉彺或云尸子曰比干)

(也胥餘其名他徒何反申徒狄殷時人⬤/石自沈於河崔本作同俱也舎音捨下同)古

之眞人其狀義而不朋(與物同宜/而非朋黨)若不足而

不承(冲虚無餘如若不足也下之而無不上/若不足而不承也○承如字李云迎也)

(又音拯上/時掌反)與乎其觚而不堅也(常遊於獨而/非固守○與)

(如字又音豫同云疑貌觚音⬤王/云觚特立不倚也崔云觚稜也)張乎其虚

而不華也(曠然無懷/乃至於實)邴邴乎其似喜乎(至人/無喜)

(暢然和適故似喜也○邴邴徐音丙/郭甫杏反向云喜貌簡文云明貌)崔乎其

不得巳乎(動静行止常居必然之極○崔于/罪反徐息罪反郭旦雷反向云動)

(貌簡文/云速貌)滀乎進我色也(不以物傷巳也○傗/本又作滀勑六反司)

(馬不色憤起貌王云冨/有德充也簡文云聚也)與乎止我德也(無所/趨也)

厲乎其似世乎(至人無厲與世同行故若厲/也○厲如字崔本作廣云苞)

(羅者/廣也)謷乎其未可制也(高放而自得○謷五/羔反徐五到反司馬)

(云志逺貌王云/高邁於俗也)連乎其似好閉也(緜邈深逺/莫見其門)

(○連如字李云連緜長貌雀云/寒連也音輦好呼報反下皆同)悗乎⬤其言

也(不識不知而天機自發故悗然也○悗亡/本反字或作免李云無匹貌王云廢忘也)

(崔云婉/順也)以刑爲體(刑者治之體非我/爲○治直吏反)以禮爲

翼(禮者世之所以/自行耳非我制)以知爲時(知自時之/動非我唱)以德

爲循(德者自彼所循非我作/○循本亦作修兩得)以刑爲體者綽

乎其殺也(任治之自殺故雖殺而寛/○綽昌略反崔本作淖)以禮爲

翼者所以行於世也(順世之所行/故無不行)以知爲時

者不得已於事也(夫高下相受不可逆之流/也小大相羣不得巳之勢)

(也曠然無情羣知之府也承百流之會居師/人之極者奚爲哉任時世之知委必然之事)

其不一與人爲徒(彼彼而我/我者人也)天與人不相勝

也是之謂眞人(夫眞人同天人齊萬致萬致/不相非天人不相勝故曠然)

(無不一冥然無不/在而玄同彼我也)死生命也其有夜旦之常

天也(其有晝夜之常天之道也故知死生者/命之極非⬤然也若夜旦耳奚所係哉)

(○旦如字崔/本作但音担)人之有所不得與皆物之情也

(夫眞人在晝得晝在夜得夜以死生爲晝夜/豈有所不得乎人之有所不得而憂娛在懷)

(皆物情耳/非理也)彼特以天爲父而身猶愛之而況

其卓乎(卓者獨化之謂也夫相因之功莫若/獨化之至也故人之所因者天也天)

(之所生者獨化也人皆以天爲父故晝夜之/變寒暑之節猶不敢惡隨天安之况乎卓爾)

(獨化至於玄冥之竟又安得而不任之哉旣/任之則死生變化唯命之從也○淖中至反)

(惡烏路反/竟音境)人特以有君爲愈乎巳而身猶死

之而況其眞乎(夫眞者不假於物而自然也/夫自然之不可避豈直君命)

(而已/哉)泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以

沫不如相⬤於江湖(與其不足而相愛豈若/有餘而相⬤○涸戸各)

(反郭戸格反爾雅云愼也呴况于况付二反/濡本又作濡音儒或一音如戌反沬音末⬤)

(音亾/下同)而其譽堯而非桀也不如兩⬤而化其

道(夫非譽皆生於不足故至足者忘善惡遺/死生與變化爲一曠然無不適矣又安知)

(堯桀之所在邪/○譽音餘注同)夫大塊載我以形勞我以生

佚我以老息我以死(夫形生老死皆我也故/形爲我載生爲我勞老)

(爲我佚死爲我息四者雖變未始非我我奚/惜哉○塊苦怪反又苦對反徐胡罪反佚音)

(逸)故善吾生者乃所以善吾死也(死與生皆/命也無善)

(則巳有善則生不獨善也故若/以吾生爲善乎則吾死亦善也)夫藏舟於壑

藏山於澤謂之固矣(方言生死變化之不可/逃故先舉固逃之極然)

(然後明之以必變之符將任/化而無係也○壑火各反)然而夜半有力

者⬤之而走昧者不知也(夫無力之力莫大/於變化者也故乃)

(掲天地以趍新⬤山嶽以舍故故不暫停忽/已渉新則天地萬物無時而不移也世皆新)

(矣而日以爲故舟日易矣而視之若舊山日/更矣而視之若前今交一臂而失之皆在冥)

(中去矣故向者之我非復今我也我與今倶/往豈常守故哉而世莫之覺不謂今之所遇)

(可係而在豈不昧哉/○掲其列其謁二反)藏小大有宜猶有所遯

(不知與化爲體而思藏之使不化則雖至深/至固各得其所宜而無以禁其日變也故夫)

(藏而有之者不能止其遯也/無藏而任化者變不能變也)若夫藏天下於

天下而不得所遯是恒物之大情也(無所藏/而都任)

(之則與物無不冥與化無不一故無外無內/無死無生體天地而合變化索所遯而不得)

(矣此乃常存之大情非/一曲之小意索所百反)特犯人之形而猶喜

之若人之形者萬化而未始有極也(人形乃/是萬化)

(之一遇耳未獨喜也無極之中所遇者皆若/人耳豈特人形可喜而餘物無樂邪○樂音)

(洛下及/注同)其爲樂可勝計邪(本非人而化爲人/化爲人失於故矣)

(失故而喜喜所遇也變化無窮何所不/遇所遇而樂樂豈有極乎○勝音升)故聖

人將遊於物之所不得遯而皆存(夫聖人遊/於變化之)

(途放於日新之流萬物萬化亦與之萬化化/者無拯亦與之無拯誰得遯之哉夫於生爲)

(亡而於死爲存於死爲/存則何時而非存哉)善天善老善始善終

人猶效之(此自均於百年之內不善少而否/老禾能體變化齊死生也然其平)

(粹猶足以師人也○善夭崔本作狡同古卯/反本又作天於表反簡文於橋反云異也少)

(詩照反否音鄙本/亦作鄙粹雖遂反)又況萬物之所係而一化

之所待乎(此玄同萬物而與化爲體故其/爲天下之所宗也不亦宜乎)夫

道有情有信無爲無形(有無情之情故無爲/也有常無之信故無)

(形/也)可傳而不可受(故今傳而宅之莫能受而/有之○傳直專反注同)

可得而不可見(咸得自容而/莫見其狀)自本自根未有

天地自古以固存(明無不待/有而無也)神⬤神帝生天

生地(無也豈能生神哉不神⬤帝而⬤帝自/神斯乃不神之神也不生天地而天地)

(自生斯乃不生之生也故夫人之果不足以/神而不神則神矣功何足有事何足恃哉)

在太極之先而不爲高在六極之下而不爲

深先天地生而不爲久長於上古而不老(言/道)

(之無所不在也故在高爲無高在深爲無深/在久爲無久在老爲無老無所不在而所在)

(皆無也且上下無不格者不得以高卑稱也/内外無不至者不得以表裏名也與化俱移)

(者不得言久也終始常無者不可謂老也○/大音泰之先一本作先之崔本同先天悉薦)

(反長丁丈反/稱尺證反)狶韋氏得之以挈天地伏戲得

之以襲氣母維斗得之終古不忒日月得之

終古不息堪坏得之以襲崐崘馮夷得之以

遊大川肩吾得之以處大山黃帝得之以登

雲天顓頊得之以處玄宫禺強得之立乎北

極西王母得之坐乎少廣莫知其始莫知其

終彭祖得之上及有虞下及五伯傳⬤得之

以相武丁奄有天下乗東維騎箕尾而比於

列星(道無能也此言得之於道乃所以明其/自得耳自得耳道不能使之得也我之)

(未得又不能爲得也然則凡得之者外不資/於道內不由於已掘然自得而獨化也夫生)

(之難也猶獨化而自得之矣旣得其生又何/患於生之不得而爲之哉故爲生果不足以)

(全生以其生之不由於已爲也而爲之則傷/其眞生也○狶韋氏許豈反郭禇伊反李音)

(豕司馬云上古帝王名挈徐苦結反郭苦係/反司馬云要也得天地要也崔云成也伏戲)

(音羲崔本作伏戲氏襲氣母司馬襲入也氣/母兀氣之母也崔云取元氣之本維斗李云)

(北斗所以爲天之綱維終古崔云終古久也/鄭玄注周禮云終古猶言常也忒它得反差)

(也崔本作代堪坏徐扶眉反郭孚坏反崔作/邳司馬云堪坏神名人靣獸形淮南作欽⬤)

(崐崘崐或作岷同音昆下力門反崐崘山名/馮夷司馬云清泠傅曰華隂僮鄕隄伯人也)

(服八石得水仙是爲河伯一云以八月庚子/浴於河而溺死一云渡河溺死大川河也崔)

(本作泰川肩吾司馬云山神不死至孔子時/大山泰又如字黃帝崔云得道而上天也顓)

(音專頊許玉反玄宫李云顓頊帝高陽氏玄/宫北方宫也月令曰其帝顓頊其神玄冥禺)

(強音虞郭語龍反司馬云山海經曰北海之/渚有神人靣鳥身珥兩青蛇踐兩赤蛇名禺)

(強崔云大荒經曰北海之神名曰禺強靈⬤/爲之使歸藏曰昔穆王子筮卦於禺強案海)

(外經云北方禺強黒身手足乗兩龍郭璞以/爲水神人靣鳥身簡文云北海神也一名禺)

(京是黃帝之孫也西王母山海經云狀如人/狗尾逢頭戴勝善哨居洵水之涯漢武內傳)

(云西王母與上元夫人降帝美容貌神仙人/也少廣司馬云穴名崔云山名或西方空界)

(之名彭祖解見逍遙篇崔云壽七百歲或以/爲仙不死相息亮反武丁至列星司馬云傅)

(⬤殷相也武丁殷王高宗也東維箕斗之間/天漢津之東維也星經曰一星在尾上言其)

(乗東維騎箕尾之間也崔云傳⬤死其精神/乗東維託龍角乃列⬤今尾上有傳⬤星崔)

(本此下更有其生無父母死登遐三年而形/遯此言神之無能名者也凢二十二字掘其)

(勿/反)南伯子葵問乎女偊曰子之年長矣而色

若孺子何也曰吾聞道矣(聞道則任其自生/故氣色全也○葵)

(李云葵當作綦聲之誤也偊徐音禹李音矩/一云是婦人也長丁丈反孺本亦作儒如喻)

(反李云/弱子也)南伯子葵曰道可得學邪曰惡惡可

子非其人也夫⬤梁倚有聖人之才而無聖

人之道我有聖人之道而無聖人之才吾欲

以教之庶幾其果爲聖人乎不然以聖人之

道告聖人之才亦易矣吾猶守而告之參日

而後能外天下(外猶遺也○惡惡並音鳥下/烏乎同⬤梁倚魚綺反又其)

(綺反李云⬤梁姓倚/名易以䜴反參音三)已外天矣吾又守之七

日而後外物(物者朝夕所/須切巳難忘)已外物矣吾又守

之九日而後能外生(都遺/也)已外生矣而後能

朝徹(遺生則不惡死不惡死故所遇即安豁/然無滯見機而作斯朝徹也○朝如字)

(李除遥反下同徹如字郭司馬云朝旦也徹/逹妙之道李云夫能洞照不崇朝而逺徹也)

(惡烏路反下/同豁喚活反)朝徹而後能見獨(當所遇而安/之忘先後之)

(所接斯見/獨者也)見獨而後能無古今(與獨/倶往)無古今

而後能入於不死不生(夫係生故有死惡死/故有生是以無係無)

(惡然後能/無死無生)殺生者不死生生者不生其爲物

無不將也(任其自將故無不將○殺生者不/死李云殺猶亡也亡生者不死崔)

(云除其營生爲殺生生生者不生李云/矜生者不生也崔云常營其生爲生生)無不

迎也(任其自迎/故無不迎)無不毀也(任其自毀/故無不毀)無不成

也(任其自成/故無不成)其名爲攖寧(夫與物冥者物縈/亦縈而未始不寧)

(也○攖郭音縈徐於營反李/於⬤反崔云有所繫著也)攖寧也者攖而

後成者也(物縈而獨不縈則敗矣故/縈而任之則莫不曲成矣)南伯子

葵曰子獨惡乎聞之曰聞諸副墨之子副墨

之子聞諸洛誦之孫洛誦之孫聞之瞻明瞻

明聞之聶許聶許聞之需役需役聞之於謳

於謳聞之玄冥(玄冥者所以名無而非無○/副墨李云可以副貳玄墨也)

(崔云此巳下皆古人姓名或寓之耳無其人/洛誦李云誦通也苞洛無所不通也瞻明音)

(占李云神明洞徹也聶許徐乃攝反李云許/與也攝而保之無所施與也需役徐音須李)

(音儒云儒弱爲役也王云需待也役亭毒也/於音烏又如字謳徐烏侯反李香于反云謳)

(煦也欲化之貌王云謳歌謡也玄冥李云強/名曰玄視之冥然向郭云所名無而非無也)

玄冥聞之參寥(夫階名以至無者必得無於/名表故雖玄冥猶未極而又)

(推寄於參寥亦玄之又玄也○參七南反寥/徐力彫反李云參高也高邈寥曠不可名也)

參寥聞之疑始(夫自然之理有積習而成者/蓋階近以至逺研粗以至精)

(故乃七重而後無之名九重而後疑無是始/也○疑始李云又疑無是始則始非無名也)

(粗七胡反重/直龍反下同)子祀子輿子犂子來四人相與

語曰孰能以無爲首以生爲脊以死爲尻孰

知死生存亡之一體者吾與之友矣四人相

視而⬤莫逆於心遂相與爲友俄而子輿有

病子祀往問之曰偉哉夫造物者將以予爲

此拘拘也曲僂發背上有五管頥隱於齊肩

高於頂句贅指天隂陽之氣有沴(沴陵亂也/○子祀崔)

(云淮南作子水作年五十四而病傴僂子輿/本又作與音餘犂禮兮反尻苦羔反偉韋⬤)

(反向云美也崔云自此至鑑干井皆子祀自/⬤病狀也拘拘郭音駒司馬云體拘挛也王)

(云不伸也僂徐力主反頂本亦作項崔本作/缸音項句倶對反徐古侯反贅徐之稅反指)

(天李云句贅項推也其形似贅言其上向也/沴音麗徐又待顯反郭奴結反云陵亂也李)

(同崔本作/洗云滿也)其心間而無事(不以爲患○間音/閑崔以其心属上)

(句)跰⬤而鑑于井曰嗟乎夫造物者又將以

予爲此拘拘也(夫任自然之變者無差也與/物嗟耳○跰⬤歩田反下悉)

(田反崔本作邊鮮司馬云病不能行故跰/⬤也鑑古暫反曰嗟乎崔云此子輿辭)子

祀曰女惡之乎曰亡予何惡浸假而化予之

左臂以爲雞予因以求時夜浸假而化予之

右臂以爲彈予因以求鴞炙浸假而予之尻

以爲輪以神爲馬予因而乗之豈更駕哉(浸/漸)

(也夫體化合變則無往而不因無因而不可/也○女惡音汝下同下烏路反亡如字絶句)

(予何惡烏路反下及注間一音如字讀則連/亡字爲句浸子鴆反向云漸也以求時夜一)

(本無求字彈徒旦反/鴞于嬌反炙章夜反)且夫得者時也(當所遇/之時世)

(謂之/得)失者順也(時不暫停順往/而去世謂之失)安時而處順

哀樂不能入也此古之所謂縣解也而不能

自解者物有結之(一不能自解則衆物其結/之矣故能解則無所不解)

(則無所而解也○樂音洛縣音玄解/音解下及注同向云縣解無所係也)且夫物

不勝天久矣吾又何惡焉(天不能無晝夜我/安能無死生而惡)

(之/哉)俄而子來有病喘喘然將死其妻子環而

泣之犁往問之曰叱避無怛化(夫死生猶寤/寐耳於理當)

(寐不願人驚之將化而叱無爲怛之也○喘/喘川轉反又尺軟反崔本作惴惴環如字徐)

(音患李云繞也叱昌失反怛才逹反崔本作/靼音怛案怛驚也鄭玄注周禮考工記不能)

(驚怛/是也)倚其戸與之語曰偉哉造化又將奚以

汝爲將奚以汝適以汝爲䑕肝乎以汝爲蟲

臂乎子來曰父母於子東西南北唯命之從

隂陽於人不翅於父母(自古或有能違父母/之命者未有能違隂)

(陽之變而距晝夜之節者也○倚於綺反䑕/肝向云委弃土壤而巳王云取微蔑至賤臂)

(亦作腸崔本同/翅徐詩知反)彼近吾死而我不聽我則悍

矣彼何罪焉(死生猶晝夜耳未足爲逺也時/當死亦非所禁而橫有不聽之)

(則適足捍逆於理以速其死其死之速由於/我悍非死之罪也彼謂死耳在生故以死爲)

(彼○彼近如字悍本亦作捍胡/旦反又音于⬤文云持抵也)夫大塊載我

以形勞我以生佚我以老息我以死故善吾

生者乃所以善吾死也(理常/俱也)今大冶鑄金金

踊躍曰我且必爲鏌鋣大冶必以爲不祥之

金今一犯人之形而曰人耳人耳夫造化者

必以爲不祥之人(人耳人耳唯願爲人也亦/猶金之踊躍世皆知金之)

(不祥而不能任其自化夫變化之道靡所不/遇今一遇人形豈故爲哉生非故爲時自生)

(耳矜而有之不亦妄乎○且如字徐/子餘反鏌音莫鋣以嗟反鏌鋣劒名)今一以

天地爲大鑪以造化爲大冶往而不可哉(人/皆)

(知金之有係爲不祥故明巳之無異於金則/所係之情可解可解則無不可也○鑢劣奴)

(反於音烏解/如字下同)成然寐蘧然覺(寐寤自若不以/死生累心○成)

(然如寐崔同李云成然縣解之貌本或作成/音盛簡文云當作城本又作晎呼括反視高)

(貌本亦作俄然蘧然李音渠崔本作據又其/據反遽然句形之貌覺古孝反向崔本此下)

(更有發然汀出一句云無係則侓液/通也崔本作衛利通不以化爲人也)子桑戸

孟子反子琴張三人相與友曰孰能相與於

無相與相爲於無相爲(夫體天地冥而化者/雖手足異任五藏殊)

(管未嘗相與而百節同和斯相與於無相與/也未嘗相爲而表裏俱濟斯相爲於無相爲)

(也若乃役其心志以恤手足運其股肱以營/五藏則相營愈篤而外內愈困矣故以天下)

(爲一體者無愛爲於其間也○與如字崔云/猶親也或一音豫相爲如字或一音于僞反)

(愛爲于/僞反)孰能登天遊霧橈桃無極(無所不任/○橈徐而)

(少反郭許堯反桃徐徒了反郭李徒堯反又/作兆李云橈桃猶宛轉也宛轉玄曠之中簡)

(文云循/環之名)相忘以生無所終窮(忘其生則無不/忘矣故能隨變)

(任化無/所窮竟)三人相視而⬤莫逆於心遂相與友

(若然者豈友哉蓋⬤明至/親而無愛念之近情也)莫然有間而子桑

戸死未葬孔子聞之使子貢往待事焉或編

曲或鼓琴相和而歌曰嗟來桑戸乎嗟來桑

戸乎而已反其眞而我猶爲人猗(人哭亦哭/俗內之迹)

(也齊死生忘哀樂臨尸能歌方外之至也○/莫然如字崔云定也有間如字崔李六填切)

(本亦作爲間編曲必連反字林布千反郭父/珍反史記甫連反李云曲蚕傳和胡卧反猶)

(崔本作獨猗於⬤反/崔云辭也樂音洛)子貢趨而進曰敢問臨

尸而歌禮乎二人相視而⬤曰是惡知禮意

(夫知禮意者必遊外以經內守母以存子稱/情而直往也若乃矜乎名聲牽乎形制則孝)

(不任誠慈不任實父子兄弟懷情相欺豈/禮之大意哉○惡音烏下同稱尺證反)子

貢反以吿孔子曰彼何人者邪脩行無有而

外其形骸臨尸而歌顔色不變無以命之彼

何人者邪孔子曰彼遊方之外者也而丘遊

方之內者也(夫理有至極外內相冥未有極/遊外之致而不冥於內者也未)

(有能冥於內而不遊於外者也故聖人常遊/外以私內無心以順有故雖終日揮形而神)

(氣無變俯仰萬機而淡然自若夫見形而不/及神者天下之常累也是故覩其與羣物並)

(行則莫能謂之遺物而離人矣觀其體化而/應務則莫能謂之坐忘而自得矣豈直謂聖)

(人不然哉乃必謂至理之無此是故莊子將/明流統之所宗以釋天下之可悟若直就稱)

(仲尼之如此或者將據所見以排之故超聖/人之內迹而⬤方外於數子宜⬤其所寄以)

(尋述作之大意則夫遊外弘內之道坦然自/明而莊子之書故是渉俗蓋世之談矣○無)

(以命之崔李云命名也淡徒暫反離力知反/下同應應對之應下同數所主反坦徒但反)

外內不相及而丘使女往弔之丘則陋矣(夫/弔)

(者方內之近事也施之於方/外則陋矣○女音汝下同)彼方且與造物

者爲人而遊乎天地之一氣(皆冥之/故無二)彼以生

爲附贅縣疣(若疣之自縣贅之自附此氣之/時聚非所樂也○縣音玄注同)

爲之業(所謂無爲之業非拱黙而巳所謂塵/垢之外非伏於山林也○芒然莫剛)

(反李云無係之貌彷善剛反徨音皇塵垢如/字崔本作塜坸云塜音塳坸垢同齊人以風)

(塵爲/摓堁)彼又惡能憒憒然爲世俗之禮以觀衆

人之耳目哉(其所以觀示於衆人者皆其塵/垢耳非方外之冥物也○憒上)

(內反⬤文蒼頡篇並云亂/也觀古亂反示也注同)子貢曰然則夫子

何方之依(子貢不聞性與天道故見其所依/而不見其所以依也夫所以依者)

(不依也世/豈覺之哉)曰丘天之戮民也(以方內爲桎梏/明所貴在方外)

(也夫遊外者依內離人者合俗故有天下者/無以天下爲也是以遺物而後能入羣坐⬤)

(而後能應務愈遺之愈得之苟居斯極則雖/欲釋之而理固自來斯乃天人之所不赦者)

(也)雖然吾與汝共之(雖爲世所桎梏但爲與/汝共之耳明巳恒自在)

(外/也)子貢曰敢問其方(問所以遊外/而共內之意)孔子曰魚

相造乎水人相造乎道相造乎水者穿池而

養給相造乎道者無事而生定(所造雖異其/於由無事以)

(得事自方外以共內然後養給而生定則莫/不皆然也倶不自知耳故成無爲也○造七)

(報反詣也下同池/本亦作地崔同)故曰魚相忘乎江湖人相

忘乎道術(各自足而相忘者天下莫不然也/至人常足故常忘也○忘音亡下)

(同)子貢曰敢問畸人(問向之所謂方外而不/耦於俗者又安在也○)

(畸人居宜反司馬云不耦也不耦於人/謂闕於禮教也李其宜反言奇異也)曰畸

人者畸於人而侔於天(夫與內冥者遊於外/也獨能遊外以冥內)

(任萬物之自然使天性各足而帝王道成斯/乃畸於人而侔於天也○侔音謀司馬云等)

(也亦/從也)故曰天之小人人之君子人之君子天

之小人也(以自然言之則人無小大以人理/言之則侔於天者可謂君子矣)

顔回問仲尼曰孟孫才其母死哭泣無涕中

心不慼居䘮不哀無是三者以善䘮蓋魯國

固有無其實而得其名者乎回一怪之(魯國/觀其)

(禮而顔回察其心○孟孫才李云/三⬤後才其名也崔云才或作牛)仲尼曰夫

孟孫氏盡之矣進於知矣(盡死生之理應內/外之宜者動而以)

(天行非知之匹/也應應對之應)唯簡之而不得(簡擇死生而/不得其異若)

(春秋冬夏/四時行耳)夫已有所簡矣孟孫氏不知所以

生不知所以死(巳簡而不得故無不安無不/安故不以生死槩意而付之)

(自化/也)不知就先不知就後(所遇/而安)若化爲物(不/違)

(化/也)以待其所不知之化巳乎(死生宛轉與化/爲一猶乃忘其)

(所知於當今豈待所/未知而豫憂者哉)且方將化惡知不化哉

方將不化惡知巳化哉(巳化而生焉知未生/之時哉未化而死焉)

(知巳死之後哉故無所避就而與化倶/生也○惡音烏下同焉於䖍反下皆同)吾特

與汝其夢未始覺者邪(夫死生猶覺夢耳今/夢自以爲覺則無以)

(明覺之非夢也苟無以明覺之非夢則亦無/以明生之非死矣死生覺夢未知所在當其)

(所遇無不自得何爲在此而憂/彼哉○覺古孝反注下皆同)且彼有駭形

而無損心(以變化爲形之駭動耳故不以死/生損累其心○駭形如字崔作咳)

(云有嬰/兒之形)有旦宅而無情死(似形骸之變爲旦/宅之日新耳其情)

(不以爲死○旦宅並如字王云旦暮改易宅/是神居也李本作怛㤞上丹末反下陟嫁反)

(云驚惋之貌崔本/作靼宅靼怛也)孟孫氏特覺人哭亦哭是

自其所以乃(夫常覺者無往而有逆也故人/哭亦哭正自是其所宜也○乃)

(崔本/作惡)且也相與吾之耳矣(夫死生變化吾皆/吾之旣皆自吾吾)

(何失哉未始失吾吾何憂哉無逆/故人哭亦哭無憂故哭而不哀)庸詎知吾

所謂吾之乎(靡所不吾也故玄同外內彌貫/古今與化日新豈知吾之所在)

(也○詎其庶/反下章同)且汝夢爲鳥而厲乎天夢爲魚

而没於淵(言無往而/不自得也)不識今之言者其覺者

乎其夢者乎(夢之時自以爲覺則焉知今者/之非夢邪亦焉知其非覺邪覺)

(夢之化無往而不可則死/生之變無時而足惜也)造適不及⬤獻⬤

不及排(所造皆適則忘適矣故不及⬤也排/者推移之謂也夫禮哭必哀獻⬤必)

(樂哀樂存懷則不能與適推移矣今孟孫常/適故哭而不哀與化倶往也○造七報反注)

(同獻⬤向云獻善也王云章也意有適章/於⬤故曰獻⬤排皮皆反樂音洛下同)安

排而去化乃入於寥天一(安於推移而與化/倶去故乃入於寂)

(寥而與天爲一也自此以上至于子祀其致/一也所執之䘮異故歌哭不同○寥本亦作)

(廖力彫反李良救反天一崔本作造敵不及/⬤獻⬤不及⬤安排而造化不及⬤⬤不及)

(雄漂淰雄漂㑫不及簟筮簟/筮乃入於漻天一上時掌反)意而子見許由

許由曰堯何以資汝(資者給濟之謂○意而/子李云賢士也資給也)

意而子曰堯謂我汝必躬服仁義而明言是

非許由曰而奚來爲軹夫堯旣已黥汝以仁

義而劓汝以是非矣汝將何以遊夫遥蕩恣

睢轉徙之⬤乎(言其將以形教自虧殘而不/能復遊夫自得之塲無係之)

(⬤也○軹之是反郭之忍反崔云軹辭也李/云是也黥其京反劓魚器反李云毀道德以)

(爲仁義不似黥乎破玄同以爲是非不似劓/乎遥蕩王云縱散也恣七咨反又如字睢郭)

(李云許維反徐許鼻反李王皆/云恣睢自得貌復扶又反下同)意而子曰雖

然吾願遊於其藩(不敢復求渉中道也且願/遊其藩傍而已○藩甫煩)

(反李音煩司馬向皆/云崔也崔云域也)許由曰不然夫盲者無

以與乎眉目顔色之好瞽者無以與乎青黃

黼黻之觀意而子曰夫無莊之失其美據梁

之失其力黃帝之亡其知皆在鑪捶之間耳

(言天下之物未必皆自成也自然之理亦有/須治鍜而爲噐者耳故此之三人亦皆聞道)

(而後亡其所務也此皆⬤言以遣云爲之累/○盲本又作⬤崔本作目云目或作刑刑黥)

(劓也與音豫下同好如字又呼報反黼音甫/黻音弗觀古亂反無莊據梁司馬云皆人名)

(李云無莊無莊飾也據梁強梁也鑪音盧棰/本又作/徐之睡反又之蘂反一音時蘂反)

(李云錘鴟頭頗口句鐡以吹火也崔云盧謂/之瓮捶當作甀盧甀之間言小處也甀音丈)

(僞反鍜/丁亂反)庸詎知夫造物者之不息我黥而⬤

我劓使我乗成以隨先生邪(夫率性直往者/自然也往而傷)

(性性傷而能改者亦自然也庸詎我知之自/然當不息黥⬤劓而乗可成之道以隨夫子)

(邪而欲弃而勿告/恐非造物之至)許由曰噫未可知也我爲

汝言其大略吾師乎吾師乎⬤萬物而不爲

義澤及萬世而不爲仁(皆自爾耳亦無愛爲/於其間也安所⬤其)

(仁義○噫徐音醫李云歎聲也崔云辭也本/亦作意音同又如字謂呼意而名也爲于僞)

(反注同⬤子兮/反司馬云碎也)長於上古而不爲老(日新也/○長丁)

(丈/反)覆載天地刻彫衆形而不爲巧(自然故/非巧也)此

所遊已(遊於不爲而/師於無師也)顔回曰回益矣(以損之/爲益也)

仲尼曰何謂也曰回忘仁義矣曰可矣猶未

也(仁者兼愛之迹義者成物之功愛之非仁/仁迹行焉成之非義義功見焉存夫仁義)

(不足以知愛利之由無心故忘之可也但/忘功迹故猶未玄逹○見賢遍反下文同)它

日復見曰回益矣曰何謂也曰回忘禮樂矣

曰可矣猶未也(禮者形體之用樂者樂生之/具忘其具未若忘其所以具)

(也○它日崔本作異旦下亦然/復扶又反下同樂音洛又音嶽)它日復見曰

回益矣曰何謂也曰回坐忘矣仲尼蹵然曰

何謂坐忘顔回曰墮枝體黜聦明離形去知

同於大通此謂坐忘(夫坐忘者奚所不忘哉/旣⬤其迹又忘其所以)

(迹者內不覺其一身外不識有天地然後曠/然與變化爲體而無不通也○蹵然子六反)

(崔云變色貌墮許規反徐又待果反去/起吕反知音智坐⬤崔云端坐而⬤)仲尼

曰同則無好也(無物不同則未嘗不適朱嘗/不適何好何惡哉○好呼報)

(反注同惡/烏路反)化則無常也(同於化者唯化/所適故無常也)而果

其賢乎丘也請從而後也子輿與子桑友而

霖⬤十日子輿曰子桑殆病矣裹飯而往食

之(此二人相爲於無相爲者也今裹飯而相/食者乃任之天理而自爾非相爲而後往)

(也○霖⬤本又作淋音林左傳云⬤/三日以往爲霖裹音果食音嗣注同)至子桑

之門則若歌若哭鼔琴曰父邪母邪天乎人

乎有不任其聲而趨舉其詩焉子輿入曰子

之歌詩何故若是(嫌其有情所以趨出逺理/○有不任音壬其聲而趨)

(七佳反舉其詩焉崔云不任其/聲憊也趨舉其詩無音曲也)曰吾思夫使

我至此極者而弗得也父母豈欲吾貧哉天

無私覆地無私載天地豈私貧我哉求其爲

之者而不得也然而至此極者命也夫(言物/皆自)

(然無爲/之者也)

莊子內篇應帝王第七(夫無心而任乎自化/者應爲帝王也○音)

(義曰崔云行不言之教使天下/自以爲牛馬應爲帝王者也)

齧缺問於王倪四問而四不知齧缺因躍而

大喜行以告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之

乎有虞氏不及泰氏(夫有虞氏之與泰氏皆/世事之迹耳非所以迹)

(也所以迹者無迹也世孰名之哉未之甞名/何勝⬤之有邪然無迹者乗羣變履萬世世)

(有夷險故迹有不及也○齧五結反缺丘恱/反倪五兮反四問而四不知向云事在齊物)

(論中蒲衣子尸子云蒲衣八歲舜讓以天下/崔云即⬤衣王倪之師也淮南子曰齧缺問)

(道於⬤衣泰氏司馬云上古帝王也崔云/帝王也李云大庭氏又云無名之君也)有

虞氏其猶藏仁以要人亦得人矣而未始出

於非人(夫以所好爲是人所惡爲非人者唯/以是非爲域者也夫能出於非人之)

(域者必入於無非人之竟矣故無得無失無/可無不可豈直藏仁而要人也○藏仁才剛)

(反崔云懷仁心以結人也本亦作藏作剛反/善也簡文云要一遥反註同好呼報反惡烏)

(路反之/竟音境)泰氏其卧徐徐其覺于于一以已爲

馬一以巳爲牛(夫如是又奚是人非人之有/哉斯可謂出於非人之域○)

(徐徐如字崔本作祛祛覺古孝反于于如字/司馬云徐徐安穩貌于于無所知貌簡文云)

(徐徐于于/寐之狀也)其知情信(任其自知/故情信)其德甚眞(任/其)

(自得故/無僞)而未始入於非人(不入乎是非之域/所以絶於有虞之)

(世)肩吾見狂接輿狂接輿曰日中始何以語

女肩吾曰告我君人者以已出經式義度人

孰敢不聽而化諸接輿曰是欺德也(以巳制/物則物)

(失其眞○日人實反中音仲亦如字始李云/日中始人姓名賢者也崔本無日字云中始)

(賢人也語魚據反女音汝後皆同出經絶句/司馬云出行也經常也崔云出典法也式義)

(度人絶句式法也崔云式用也用仁/義以法度人也欺簡文云欺妄也)其於治

天下也猶渉海鑿河而使蚉⬤山也(夫寄當/於萬物)

(則無事而自成以一身制天下則功莫就而/任不勝也○鑿在洛反下同郭粗鶴反河李)

(云渉海必䧟波鑿河無成也/蚉音文本亦作蟁同勝音升)夫聖人之治也

治外乎(全其性分/之內而已)正而後行(各正/性命)⬤乎能其

事者而已矣(不爲其所不能○⬤苦學反/李云堅貌崔本作橐音託)且

鳥高飛以避矰弋之害鼷䑕深穴乎神丘之

下以避重鑿之患(禽獸猶各有以自存故常/王任之而不爲則自成也)

(○矰則能反李云罔也/害崔本作菑鼷音兮)而曾二蟲之無知(言/汝)

(曾不如此二蟲之/各存而不待教乎)天根遊於殷陽至蓼水之

上適遭無名人而問焉曰請問爲天下無名

人曰去汝鄙人也何問之不預也(問爲天下/則非起於)

(大⬤止於玄冥也○天根崔云人姓名也遊/於殷陽李云殷山名陽山之陽崔云殷陽地)

(名司馬云殷衆也言向南遊也或作殷湯蓼/音了李云水名也不豫司馬云嫌不漸豫太)

(倉卒也簡文云/豫恱也大音泰)予方將與造物者爲人(任人/之自)

(爲)厭則又乗夫莽⬤之鳥以出六極之外而

遊無何有之鄕以處壙埌之野(莽⬤羣碎之/謂耳乗羣碎)

(馳萬物故能出處常通而無狹滯之地○夫/音符莽莫蕩反崔本作猛⬤妙小反莽⬤輕)

(虚之狀也崔云猛⬤之鳥首也取其行而無/迹壙徐苦廣反埌徐力黨反李音浪壙埌無)

(滯爲名也崔云猶/曠蕩也挾戸夾反)汝又何帠以治天下感予

之心爲(言皆放之自得之場則不治而自治/也○帠徐音藝又魚例反司馬云法)

(也一本作/牛世反崔本/作爲治直吏反下文同)又復問無名人曰

汝遊心於淡(任其性而無所飾焉則淡矣○/復扶又反淡徒暫反徐大敢反)

合氣於漠(漠然静於性而/止○漠音莫)順物自然而無容

私焉而天下治矣(任性自生公也心欲益之/私也容私果不足以生生)

(而順公/乃全也)陽子居見老聃曰有人於此嚮疾疆

梁物徹䟽明學道不勌如是者可比明王乎

老聃曰是於聖人也胥易技係勞形⬤心者

也(言此功夫容身不得不足以此聖王楊子/居李云居名也子男子通稱嚮許亮反李)

(云許兩反疾強梁崔云所在疾強梁之人也/李云敏疾如嚮也簡文云如嚮應聲之疾故)

(是強梁之貌物徹䟽明司馬云物事也徹通/也事能通而開明也崔云無物不逹無物不)

(明勌其眷反胥如字司馬云䟽也簡文云相/也易音亦崔以豉反相輕易也簡文同技徐)

(其綺反簡文云藝也係如字崔本作/繫或云作繫簡文云音繫⬤勑律反)且也虎

豹之文來田猨狙之便執⬤之狗來藉如是

者可比明王乎(此皆以其文章技能係累其/身非渉虚以御乎無方也來)

(田李云虎豹以皮有文章見獵也田獵也猨/音⬤狙七餘反便毗肩反舊扶靣反⬤音來)

(李音狸崔云旄牛也藉司馬云藉/繩也由捷見結縳也崔云藉繫也)陽子居蹵

然曰敢問明王之治老聃曰明王之治功蓋

天下而似不自已(天下若無明王則莫能自/得今之自得實明王之功)

(也然功在無爲而還任天下天下皆得自任/故似非明王之功○蹵然子六反改容之貌)

(冶直吏/反下同)化貸萬物而民弗恃(夫明王皆就足/物性故人人皆)

(云我自爾而莫知恃頼/於明王○頼吐代反)有莫舉名使物自喜

(雖有蓋天下之功而不舉以爲/已名故物皆自以爲得而喜)立乎不測(居/變)

(化之⬤日/新而無方)而遊於無有者也(與萬物爲體則/所遊者虚也不)

(能⬤物則迕物不/睱何睱遊虚哉)鄭有神巫曰季咸知人之

死生存亡禍福壽夭期以歲月旬日若神鄭

人見之皆弃而走(不憙自聞死日也○神巫/曰季咸李云女曰巫男曰)

(覡季咸名不/憙許忌反)列子見之而心醉歸以告壺子

曰始吾以夫子之道爲至矣則又有至焉者

矣(謂季咸之至又過於夫子○心醉向云迷/感於其道也壺子司馬云名林鄭人列子)

(師)壺子曰吾與汝旣其文未旣其實而固得

道與衆雌而無雄而又奚⬤焉(言列子之未/懷道也○旣)

(其文李云旣盡也與音餘衆雌而無雄而又/奚夘焉司馬云言汝受訓未熟故未成若衆)

(雌無雄則/無⬤也)而以道與世亢必信夫故使人得

而相汝(未懷道則有心有心而亢其一方以/必信於世故可得而相之○亢苦浪)

(反必信崔力純反/相息亮反注下同)嘗試與來以予示之明日

列子與之見壺子出而謂列子曰嘻子之先

生死矣弗活矣不以旬數矣吾見怪焉見濕

⬤焉列子入泣涕沾⬤以告壺子壼子曰鄕

吾示之以地文萌乎不震不正(萌然不動亦/不自正與枯)

(木同其不華濕⬤均於寂魄此乃至人無感/之時也夫至人其動也天其静也地其行也)

(水流其止也淵黙淵黙之與水流天行之與/地止其於不爲而自爾一也今季咸見其尸)

(居而坐忘即謂之將死覩其神動而天隨因/謂之有生誠應不以心而理自玄符與變化)

(升降而以世爲量然後足爲物主而順時無/極故非相者所測耳此應帝王之大意也○)

(示之本亦作視崔云示視之也嘻徐音熈郭/許意反數所主反鄕許亮反本作曏亦作向)

(同崔本作康云向也地文與士同也崔云文/猶理也不震不正並如字崔本作不誫不止)

(云如動不動也應/應對之應後同)是殆見吾杜德機也(德機/不發)

(曰杜吾杜德機崔/云塞吾德之機)嘗又與來明日又與之見

壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也

有瘳矣全然有生矣吾見其杜權矣(權機也/今乃自)

(覺昨日之所見見其杜權/故謂之將死○瘳丑留反)列子入以吿壺子

壺子曰鄕吾示之以天壤(天壤之中覆載之/功見矣比之地文)

(不猶⬤乎此應感/之容也見賢遍反)名實不入(任自然而覆載/則天機玄應而)

(名利之飾/皆爲弃物)而機發於踵(常在極/上起)是殆見吾善

者機也(機發而善於/彼彼乃見之)甞又與來明日又與之

見壺子出而謂列子曰子之先生不齊吾無

得而相焉試齊且復相之列子入以告壺子

壺子曰吾鄕示之以太沖莫勝(居太沖之極/浩然泊心而)

(玄同萬方故勝⬤莫得措其間也○齊側皆/反本又作齊下同復扶又反泊白博反又音)

(魄晉七赦反/字又作措同)是殆見吾衡氣機也(無往不平/混然一之)

(以管闚天者莫見其涯/故似不齊○闚去規反)鯢桓之審爲淵止水

之審爲淵流水之審爲淵淵有九名此處三

焉(淵者静黙之謂耳夫水常無心委順外物/故雖流之與止鯢桓之與龍躍常淵然自)

(若未始失其静黙也夫至人用之則行捨之/則止行止雖異而玄黙一焉故略舉三異以)

(明之雖波流九變治亂紛如居其極者常淡/然自得泊乎忘爲也鯢五兮反桓司馬云鯢)

(桓二魚名也簡文云鯢鯨魚也桓盤桓也崔/本作鯢拒云魚所處之方穴也又云拒或作)

(桓審郭如字簡文云處也司馬云審當爲蟠/蟠聚也崔本作畨云回流所鍾之域也淵有)

(九名淮南子云有九琁之淵/許愼注云至深也治直吏反)嘗又與來明日

又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追

之列子追之不及反以報壺子曰已滅矣已

矢矣吾弗及已壺子曰鄕吾示之以未始出

吾宗(雖變化無常深根寧極也○失而/走如字徐音逸㓕崔云㓕不見也)吾與

之虚而委蛇(無心而隨物化○委於危反/蛇以支反委蛇至順之貌)不

知其誰何(汎然無/所係也)因以爲弟靡因以爲波流

故逃也(變化頽靡世事波流無往而不因也/夫至人一耳然應世變而時動故相)

(者無所措其目自失而走此明應帝王者無/方也○爲弟徐音頽文回反靡弟靡不窮之)

(貌崔云猶遜伏也波流如字/崔本作波隨云常隨從之)然後列子自以

爲未始學而歸三年不出爲其妻爨食豕如

食人(忘貴賤也○爲于僞反/爨七判反食音嗣下同)於事無與親(唯/所)

(遇/耳)雕⬤復朴(去華取實○⬤竹/角反復符六反)塊然獨以其

形立(外飾去也○塊徐/苦怪反又苦對反)紛而封哉(雖動而眞/不散也○)

(紛芳云反崔云亂貌封崔/本作戎云封戎散亂也)一以是終(使物各/自終)

無爲名尸(因物則物各/自當其名也)無爲謀府(使物各/自謀也)無

爲事任(付物使/各自任)無爲知主(無心則物各自主/其知也○知音智)

(註/同)體盡無窮(因天下之自爲故/馳萬物而無窮)而遊無朕(任/物)

(故無迹○朕直/忍反崔云兆也)盡其所受乎天(足則/止也)而無見

得(見得則/不知止)亦虚而已(不虚則不/能任羣實)至人之用心

若鏡(鑒物而/無情)不將不逆應而不藏(來即應去/即止○藏)

(如字本/又作臧)故能勝物而不傷(物來即鑒鑒不以/心故雖天下之廣)

(而無勞/神之累)南海之帝爲儵北海之帝爲忽中央

之帝爲渾沌儵與忽時相與遇於渾沌之地

渾沌待之甚善儵與忽謀報渾沌之德曰人

皆有七竅以視聽食息此獨無有嘗試鑿之

日鑿一竅七日而渾沌死(爲者敗之○儵音/叔李云喻有象也)

(忽李云喻無形也渾胡本反沌徒本反崔云/渾沌無孔竅也李云清濁未分也此喻自然)

(簡文云儵忽取神速爲名渾沌以合和爲貌/神速譬有爲合和譬無爲竅苦呌反⬤文云)

(孔也七日而渾沌死崔云/言不順自然強開耳目也)

南華眞經卷第三