南華真經
南華真經
南華眞經卷第二
郭象子玄註 陸德明音義
莊子內篇養生主第三(夫生以養存則養生/者理之極也若乃養)
(過其極以養傷生非養生之主/也○音義曰養生以此爲主也)
吾生也有涯(所禀之分各有極也○/涯本又作崖魚佳反)而知也
無涯(夫舉重⬤輕而神氣自若此力之所限/也而尚名好勝者雖復絶膂猶未足以)
(慊其願此知之無涯也故知之爲名生於失/當而滅於冥極冥極者任其至分而無豪銖)
(之加是故雖⬤萬鈞苟當其所能則忽然不/知重之在身雖應萬機泯然不覺事之在巳)
(此養生之主也○知音智注下同好呼報反/勝升證反復扶又反下皆同膂音旅慊苦簟)
(反足/也)以有涯隨無涯殆已(以有限之性尋無/極之知安得而不)
(困哉○殆巳向/云疲困之謂)已而爲知者殆而已矣(已困/於知)
(而不知止又爲知以救之/斯養而傷之者真大殆也)爲善無近名爲惡
無近刑(⬤善惡而居中任萬物之自爲悶然/與至當爲一故刑名逺已而全理在)
(身也○近附近之近下同悶/亾本反又音門逺于萬反)緣督以爲經(順/中)
(以爲常也○緣督以爲經李云/緣順也督中也經常也郭崔同)可以保身可
以全生可以養親(養親以適○養/羊尚反注同)可以盡年
(苟得中而冥度則事事無不可也夫/養生非求過分蓋全理盡年而已矣)庖丁爲
文惠君解牛手之所解肩之所⬤足之所履
⬤之所踦砉然嚮然奏刀騞然莫不中音合
於桑林之舞乃中經首之會(言其因便施巧/無不閑解盡理)
(之甚旣適牛理又合音節○庖丁崔本作胞/同白交反庖人丁其名也管子有屠牛坦一)
(朝解九牛力可剃毛爲于僞反文惠君崔司/馬云梁惠王也⬤徐於綺反向偃彼反徐又)
(於佇反李音妖踦徐居彼反向魚彼反李云/刺也砉然向呼鵙反徐許賜反崔音畫又古)
(鵙反李又呼歷反司馬云皮骨相離聲嚮然/許丈反郭許亮反本或無然字奏如字崔云)
(聞也騞呼⬤反徐許臂反向他亦反又音麥/崔云音近⬤聲大於砉也中丁仲反下皆同)
(桑林司馬云湯樂名崔云宋舞樂名案即左/傳舞師題以旌夏是也經首向司馬云咸池)
(樂章也崔云樂章名也或云/奏樂名便婢靣反解音蟹)文惠君曰譆善
哉技蓋至此乎庖丁釋刀對曰臣之所好者
道也進乎技矣(直⬤道理於技耳所好者非/技也○譆徐音熈李云歎聲)
(也技具綺反下同/好呼報反注同)始臣之解牛之時所見無
非牛者(未能見/其理間)三年之後未嘗見全牛也(但/見)
(其理/間也)方今之時臣以神遇而不以目視(闇與/理會)
(○神遇向云暗與/理㑹謂之神遇)官知止而神欲行(司察之/官廢縱)
(心而順理○官知如字崔云官知謂有所掌/在也向音智專所司察而後動謂之官智而)
(神欲行如字向云從手放/意無心而得謂之神欲)依乎天理(不橫/截也)批
大郤(有際之處因而批之令離○批備結反/一音鋪迷反字林云擊也父迷父節二)
(反郤徐去逆反郭音郄崔李云間也/處昌慮反令力呈反下同離力智反)導大⬤
(節解⬤空就導令殊○導音道注同⬤苦管/反又苦天反崔郭司馬云空也向音空解戸)
(買/反)因其固然(刀不/妄加)技經肯綮之未嘗(技之妙/也常遊)
(刃於空未嘗經槩於微礙也○技本或作猗/其綺反徐音技肯徐苦等反⬤文作肎字林)
(同口乃反云著骨肉也一曰骨無肉也崔云/許叔重曰骨間肉肯肯著也綮苦挺反崔向)
(徐並音啓李烏係反又一音罄司馬/云猶結處也槩古代反礙五代反)而況大
軱乎(軱戾大骨衂刀刃也○大軱音孤向云/軱戾大骨也崔云槃結骨衂女六反)
良庖歲更刀割也(不中其理間也○良庖司/馬云良善也割司馬云以)
(刀割肉故歲歲更作崔/云歲一易刀猶堪割也)族庖月更刀折也(中/骨)
(而折刀也○族庖司馬/云族離也崔云族衆也)今臣之刀十九年矣
所解數千牛矣而刀刃若新發於硎(硎砥石/也○硎)
(音刑磨石也崔本作形云新所受形也砥音/脂又之履反尚書傳云砥細於礪皆磨石也)
彼節者有間而刀刃者無厚以無厚入有間
恢恢乎其於遊刃必有餘地矣是以十九年
而刀刃若新發於硎雖然毎至於族吾見其
難爲(交錯聚/結爲族)怵然爲戒視爲止(不復属目於/他物也○爲)
(于僞反/下皆同)行爲遲(徐其/手也)動刀甚微謋然巳解(得/其)
(宜則用力少○謋化百反徐/又許百反解音蟹下皆同)如土委地(理解/而無)
(刀迹若/聚土也)提刀而立爲之四顧爲之躊躇滿志
(逸足容豫自得之謂○提徐/徒稽反躊直留反躇直於反)善刀而藏之(拭/刀)
(而弢之也○善刀善猶/拭也拭音式弢他刀反)文惠君曰善哉吾聞
庖丁之言得養生焉(以刀可養故/知生亦可養)公文軒見
右師而驚曰是何人也惡乎介也(介偏刖之/名○公文)
(軒司馬云姓公文氏名軒宋人也右師司馬/云宋人也簡文云官名惡音烏介音戒一音)
(兀司馬云刖也向郭云偏刖也崔本作/兀又作⬤云斷足也刖音月又五刮反)天與
其人與(知之所無柰何天也犯其所知人也/○天與其人與並音餘又皆如字司)
(馬云爲天命/爲人事也)曰天也非人也天之生是使獨
也(偏刖曰獨夫師一家之知而不能兩存其/足則是知其無所柰何若以右師之知而)
(必求兩全則心神內困而形骸外弊矣豈直/偏刖而巳哉○獨司馬云一足曰獨知音智)
(下之/知同)人之貌有與也(兩足共行曰有與有與/之貌末有疑其非命也)
以是知其天也非人也(以有與者命也故知/獨者亦非我也是以)
(逹生之情者不務生之所無所爲逹命之情/者不務命之所無柰何也全其自然而巳)
澤雉十歩一啄百歩一飮不蘄畜乎樊中(蘄/求)
(也樊所以籠雉也夫俯仰乎天地之間逍遥/乎自得之場固養生之妙處也又何求於入)
(籠而服養哉○啄陟角反蘄音祈求也樊中/音煩李云藩也所以籠雉也向郭同崔以爲)
(園中也處/昌慮反)神雖王不善也(夫始乎適而未嘗/不適者⬤適也雖)
(心神長王志氣盈豫而自放於清曠之地忽/然不覺善之爲善也○王于况反注同長丁)
(亮反又/直良反)老聃死秦失弔之三號而出(人弔亦/弔人號)
(亦號○老聃吐藍反司馬云老子也宋本又/作佚各依字讀亦皆音逸號戸羔反注同)
弟子曰非夫子之友邪(怪其不倚戸觀化乃/至三號也○⬤於綺)
(反)曰然然則弔焉若此可乎曰然(至人無情/與衆號耳)
(故若斯/可也)始也吾以爲其人也而今非也向吾
入而弔焉有老者哭之如哭其子少者哭之
如哭其母彼其所以會之必有不蘄言而言
不蘄哭而哭者(嫌其先物施惠不在理上往/故致此甚愛也○少詩照反)
(先悉薦反又如字/上往一本往作住)是遁天倍情忘其所受(天/性)
(所受各有本分不可逃亦不可加○遯天徒/遜反又作遁倍音裴加也又布對反本又作)
(背)古者謂之遁天之刑(感物太深不止於當/遁天者也將馳䳱於)
(憂樂之境雖楚戮未加而性情巳困庸/非刑哉○大深音泰樂音洛下文注同)適來
夫子時也(時自/生也)適去夫子順也(理當/死也)安時而
處順哀樂不能入也(夫哀樂生於失得也今/玄通合變之士無時而)
(不安無順而不處冥然與造化爲一則無往/而非我矣將何得何失孰死孰生哉故任其)
(所受而哀樂無所錯/其間矣○錯七路反)古者謂是帝之縣解(以/有)
(係者爲縣則無係者縣解也縣解而性命之/情得矣此養生之要也○縣音玄解音蟹注)
(同崔云以生爲/縣以死爲解)指窮於爲薪火傳也(窮盡也/爲薪猶)
(前薪也前薪以指指盡前薪之理故火傳而/不滅心得納養之中故命續而不絶明夫養)
(生乃生之所以生也○指窮於爲薪如字絶/句爲猶前也傳直專反注同也傳者相傳繼)
(續也崔云薪火爝火/也傳延也中丁仲反)不知其盡也(夫時不再/來今不一)
(停故人之生也一息一得耳向息非今息故/納養而命續前火非後火故爲薪而火傳火)
(傳而命續由夫養得其極/也世豈知其盡而更生哉)
莊子內篇人閒世第四(與人羣者不得離人/然人間之變故丗丗)
(異宜唯無心而不自用者爲能隨變所適而/不荷其累也○音義曰此人間見事丗所常)
(行者也離力智反荷胡/我反又音何累力僞反)
顔回見仲尼請行曰奚之曰將之衛曰奚爲
焉曰回聞衛君其年壯其行獨(不與民同欲/也○顔回孔)
(子弟子姓顔名回字子淵魯人也衛君司馬/云衛莊公蒯瞶也案左傳衛莊公以魯哀十)
(五年冬始入國時顔回巳死不得爲莊公蓋/是世公輙也行下孟反獨崔云自專也向云)
(與人/異也)輕用其國(夫君人者動必乗人一怒則/伏尸流血一喜則軒冕塞路)
(人)雜則多多則擾擾則憂憂而不救(若夫不/得其人)
(則雖百醫守病適足/致疑而不能一愈也)古之至人先存諸已而
後存諸人(有其具然後/可以接物也)所存於巳者未定何
暇至於暴人之所行(不虚心以應物而役思/以犯難故知其所存於)
(巳者未定也夫唯外其知以養眞⬤妙當於/羣才功名歸物而患慮逺身然後可以至於)
(暴人之所行也○思息嗣反逺于萬反重意/記大學君子有諸巳而后求諸人無諸巳而)
(后非諸人所藏乎身不恕/而能喻諸人者未之有也)且若亦知夫德之
所蕩而知之所爲出乎哉德蕩乎名知出乎
爭(德之所以流蕩者矜名故也知之所以橫/出者爭善故也雖復桀跖其所矜惜無非)
(名善也○知音智下及注同爲于僞反争善/此及下争名二字依字讀復扶又反下皆同)
(桀跖之石反桀夏/王也跖盜跖也)名也者相軋也知也者爭
之器也二者凶器非所以盡行也(夫名知者/世之所用)
(也而名起則相軋知用則争興故遺名知而/後行可盡也○軋徐於八反又側列反李云)
(折也崔云天也亦作軋崔/又云或作禮相賔禮也)且德厚信矼未逹
人氣名聞不爭未逹人心而彊以仁義繩墨
之言術暴人之前者是以人惡有其美也(夫/投)
(人夜光鮮不案劒者未逹故也今回之德信/與其不争之名彼所未逹也而強以仁義凖)
(繩於彼彼將謂回欲毀人以自成也是故至/人不役志以經丗而虚心以應物誠信著於)
(天地不争暢於萬物然後萬物歸懷天地不/逆故德音發而天下響會景行彰而六合倶)
(應而後始可以經寒暑渉治亂而不與逆鱗/迕也○矼徐江若反崔音控簡文云慤實貌)
(彊其兩反注同惡有烏路反下惡不肖及注/云崔本作育云賣也鮮息淺反治直吏反迕)
(音/誤)命之曰菑人菑人者人必反菑之(適不信/受則謂)
(與巳争名而反害之/○菑音災下皆同)若殆爲人菑夫且苟爲
恱賢而惡不肖惡用而求有以異(苟能恱賢/惡愚聞義)
(而服便爲明君也苟爲明君則不苦無賢臣/汝往亦不足復奇如其不爾往必受害故以)
(有心而往無往而可無心而應其應自來則/無往而不可也○夫音符肖音⬤徐蘇呌反)
(似也惡/用音烏)若唯無詔王公必將乗人而⬤其捷
(汝唯有寂然不言耳言則王公必乗人以君/人之勢而角其捷辯以距諌飾非也○唯郭)
(如字一音唯癸反詔絶句詔告也言也崔本/作詻音額云逆擊曰詻王公必將乗人絶句)
(而闘其捷在接反崔讀若唯無詻王公絶句/必將乗人而闘絶句捷作接其接引續也)
而目將熒之(其言辯捷使人眼眩○熒戸扄/反向崔本作營音熒眩玄遍反)
而色將平之(不能復自/異於彼也)口將營之(自救解/不暇)容
將形之心且成之(乃且釋巳以從彼也○/容將形之謂擎跽也)是
以火救火以水救水名之曰益多(適不能救/乃更足以)
(成彼/之盛)順始無窮(尋常守故/未肯變也)若殆以不信厚言
必死於暴人之前矣(未信而諌/雖厚爲害)且昔者桀殺
⬤龍逢紂殺王子比干是皆脩其身以下傴
拊人之民以下拂其上者也(居下而任上之/憂比干非其事)
(也○⬤龍逢夏桀之賢臣王子比干殷紂之/叔父下遐嫁反傴紆甫反拊徐向音撫李云)
(傴拊謂憐愛之也崔云猶嘔呴謂養/也拂符弗反崔云違也又勞弗反)故其君
因其脩以擠之是好名者也(不欲令臣有勝/君之名也○擠)
(徐子計反又子禮反司馬云毒也一云䧟也/方言云滅也簡文云排也好呼報反令力呈)
(反)昔者堯攻叢枝胥敖禹攻有扈國爲虚厲
身爲刑戮其用兵不止其求實無已是皆求
名實者也而獨不聞之乎(夫暴君非徒求恣/其欲乃復求名但)
(所求者非其道耳○叢才公反扈音戸司馬/云國名在始平郡案即今京兆鄠縣也虚厲)
(如字又音墟李云居宅無/人曰虚死而無後爲厲)名實者聖人之所
不能勝也而況若乎(惜名貪欲之君雖復堯/爲不能勝化也故與衆)
(攻之而汝乃欲空手/而往化之以道哉)雖然若必有以也嘗以
語我來顔回曰端而虚(正其形而虚其心也/○語魚豫反下同)
勉而一(言遜而/不二也)則可乎曰惡惡可(言未可也/○惡惡皆)
(音烏/下同)夫以陽爲充孔揚(言衛君亢陽之性充/張於內而甚揚於外)
(強禦之/至也)采色不定(喜怒/無常)常人之所不違(莫之/敢逆)
因案人之所感以求容與其心(夫頑強之甚/人以快事感)
(已巳陵藉而乃抑挫之以求從容自放/而遂其侈心也○挫子臥反從七容反)名之
曰日漸之德不成而況大德乎(言乃少多無/回降之勝也)
將執而不化(故守其/本意也)外合而內不訾其庸詎
可乎(外合而內不訾即向之端虚而勉一耳/言此未足以化之○訾向徐音紫崔云)
(毀/也)然則我內⬤而外曲成而上比(顔回更⬤/此三條也)
(○上時掌/反下同)內⬤者與天爲徒與天爲徒者知
天子之與已皆天之所子而獨以已言蘄乎
而人善之蘄乎而人不善之邪(物無貴賤得/生一也故善)
(與不善付之公當耳一無/所求於人也○蘄音祈)若然者人謂之童
子是之謂與天爲徒(依乎天理推己性命/若嬰兒之直往也)外
曲者與人之爲徒也擎跽曲拳人臣之禮也
人皆爲之吾敢不爲邪爲人之所爲者人亦
無疵焉是之謂與人爲徙(外形委曲隨人事/之所當爲也○擎)
(徐其驚反跽徐其里反⬤文/云長跪也拳音權疵才斯反)成而上比者與
古爲徒(成於今而/比於古也)其言雖敎讁之實也(雖是/常敎)
(有諷責之旨○讁/直革反諷非鳳反)古之有也非吾有也若然
者雖⬤不爲病(⬤直於古故/無以病我也)是之謂與古爲
徒若是則可乎仲尼曰惡惡可大多政法而
不諜(當理無二而張三條以政之與事不冥/也○大音㤗徐勑佐反崔本作太諜徐)
(徒叶反向吐頰反李/云安也崔云間諜也)雖固亦無罪(雖未弘大/亦且不見)
(咎/責)雖然止是耳矣夫胡可以及化(罪則無矣/化則未也)
猶師心者也(挾三術以適彼非無心而/付之天下也○挾戸牒反)顔回
曰吾無以進矣敢問其方仲尼曰齋吾將語
若有而爲之其易邪(夫有其心而爲之者誠/未易也○曰齋本亦作)
(齊同則皆反下同易以豉/反後皆同向崔云輕易也)易之者暭天不宜
(以有爲爲易未見其宜也○暭/徐胡老反向云暭天自然也)顔回曰回之
家貧唯不飮酒不茹葷者數月矣若此則可
以爲齋乎曰是祭祀之齋非心齋也回曰敢
問心齋仲尼曰若一志(去異端而任獨也○/茹徐音汝食也葷徐)
(許云反數色主反/夫起吕反下同)無聽之以耳而聽之以心
無聽之以心而聽之以氣聽止於耳心止於
符氣也者虚而待物者也(遺耳目去心意而/符氣性之自得此)
(虚以待/物者也)唯道集虚虚者心齋也(虚其心則至/道集於懷也)
顔回曰回之未始得使實自回也(未使心齋/故有其身)
(○未始得使絶句/崔讀至實字絶句)得使之也未始有回也(旣/得)
(心齋之使/則無其身)可謂虚乎夫子曰盡矣吾語若若
能入遊其樊而無感其名(放心自得之場/當於實而止)入
則鳴不入則止(譬之宫啇應而無心故曰鳴/也夫無心而應者任彼耳不)
(強應也○/強其文也)無門無毒(使物自若無門者也付/天下之自安無毒者也)
(毒治也○毒如字治/也崔本作毎云貪也)一宅而寓於不得巳(不/得)
(巳者理之必然者也體至一之宅而㑹/乎必然之無也○而寓崔本作如愚)則幾
矣(埋盡/於斯)絶迹易無行地難(不行則易欲行而/不踐地不可能也)
(無爲則易欲爲而不傷性不可得也/○無絶句向崔皆以無字属下句)爲人使
易以僞爲天使難以僞(視聽之所得者粗故/易欺也至於自然之)
(報細故難僞也則失眞少者不全亦少失眞/多者不全亦多失得之報未有不當其分者)
(也而欲違天爲僞不/亦難乎○粗音麄)聞以有翼飛者矣未聞
以無翼飛者也聞以有知知者矣未聞以無
知知者也(言必有其具乃能其事今無至虚/之宅無由有化物之實也○知知)
(上音智下如/字下句同)瞻彼闋者虚室生白(夫視有若/無虚室者)
(也虚室而純白獨生矣○闋徐苦穴反司馬/云空也虚室生白崔云白者日光所照也司)
(馬云室比喻心心能/空虚則純白獨生也)⬤祥止止(夫吉祥之所/集者至虚至)
(静/也)夫且不止是之謂坐馳(若夫不止於當不/會於極此爲以應)
(坐之日而馳騖不息也故外敵/未至而內巳困矣豈能化物哉)夫徇耳目內
通而外於心知⬤神將來舎而況人乎(夫使/耳目)
(閉而自然得者心知之用外矣故將任性直/通無往不冥尚無幽昧之責而况人間之累)
(乎○狥辭後反徐辭倫反/李云使也知音智注同)是萬物之化也禹
舜之所紐也伏羲几蘧之所行終而況散焉
者乎(言物無貴賤未有不由心知耳目以自/通者也故出之所謂知者豈欲知而知)
(哉所謂見者豈謂見而見哉若夫知見可以/欲爲而得者則欲賢可以得賢爲聖可以得)
(聖乎固不可矣而世不知知之自知因欲爲/知以知之不見見之自見因欲爲見以見之)
(不知生之自生又將爲生以生之故見目而/求離婁之明見耳而責師曠之聦故心神奔)
(馳於內耳目竭䘮於外身處不適則與物不/冥矣不冥矣而能合乎人間之變應乎世世)
(之節者未之有也○紐徐女酒反崔云系而/行之曰紐簡文云紐本也戲本又作羲亦作)
(犧同許宜反即大曍三皇之始也凡蘧其居/反向云古之帝王也李云上古帝王散悉旦)
(反李云放也崔云德不及聖/王爲散聦本作⬤䘮息浪反)葉公子高將使
於齊問於仲尼曰王使諸梁也甚重(重其使/欲有所)
(求也葉音攝子高楚大夫爲葉縣尹僣称公/姓沈名諸梁字子高將使所吏反不待使及)
(注/同)齊之待使者蓋將甚敬而不急(恐直空報/其敬而不)
(肯急應/其求也)匹夫猶未可動也而況諸侯乎吾甚
慄之子嘗語諸梁也曰凡事若小若大寡不
道以懽成(夫事無小大少有不言以成爲懽/者耳此仲尼之所曾告諸梁也慄)
(音栗李云懼也/語魚據反下同)事若不成則必有人道之患
(夫以成爲懽者不成則怒/矣此楚王之所不能免也)事若成則必有隂
陽之患(人患雖去然喜懼戰於胷中固巳/結氷炭於五藏矣○藏才浪反)若
成若不成而後無患者唯有德者能之(成敗/若任)
(之於彼而莫足以患/心者唯有德者乎)吾食也執粗而不臧爨
無欲清之人(對火而不思凉明其所饌儉薄/也○執衆家本並然簡文作熱)
(粗音麤又才古反臧作郎反善也絶句一音/才郎反句至㸑字爨七亂反清七性反字宜)
(從青從凊者假借也清凉也之人言爨火爲/食而不思清凉明火微而食宜儉薄饌士戀)
(反)今吾朝受命而夕飮冰我其內⬤與(所饌/儉薄)
(而內⬤飮氷者誠憂事之難非美食之爲○/與音餘下㥀與同内⬤向云食美食者必內)
(熱)吾未至乎事之情而旣有隂陽之患矣事
若不成必有人道之患是兩也(事未成則唯/恐不成耳若)
(果不成則恐懼結於內而刑/網羅於外也○恐丘勇反)爲人臣者不足
以任之子其有以語我來仲尼曰天下有大
戒二其一命也其一義也子之愛親命也不
可解於心(自然結固不可解也○/任而林反又而鳩反)臣之事君
義也無適而非君也無所逃於天地之間(千/人)
(聚不以一人爲主不亂則散故多賢不可以/多君無賢不可以無君此天人之道必至之)
(宜)是之謂大戒(若君可逃而親可/解則不足戒也)是以夫事
其親者不擇地而安之孝之至也夫事其君
者不擇事而安之忠之盛也自事其心者哀
樂不易施乎前知其不可奈何而安之若命
德之至也(知不可奈何者命也而安之則無/哀無樂何易施之有哉故冥然以)
(所遇爲命而不施心於其間泯然與至當爲/一而無休戚於其中雖事凡人猶無往而不)
(適而况君親乎○樂音洛注下/同施如字崔以䜴反云移也)爲人臣子者
固有所不得已行事之情而忘其身(事有必/至理固)
(常通故任之則事濟事濟而身不存/者未之有也又何用心於其身哉)何暇至
於恱生而惡死夫子其行可矣(理無不通故/當任所遇而)
(直前耳若乃信道不篤而恱惡存懷不能與/至當倶往而謀生慮死未見能成其事者也)
(○惡烏路/反下皆同)丘請復以所聞凡交近則必相靡
以信(近者得接故以其信驗親相/靡服也○復扶又反下注同)遠則必忠
之以言(遥以言傳意也○傳/丈專反下文并注同)言必或傳之夫
傳兩喜兩怒之言天下之難者也(夫喜怒之/言若過其)
(實傳之者宜使兩不失中故未易也○怒如/字注同本又作⬤下同易以豉反下文注皆)
(同)夫兩喜必多溢美之言兩怒必多溢惡之
言(溢過也喜怒之/言常過其當也)凡溢之⬤妄(嫌非彼言以/傳者妄作)
妄則其信之也莫(莫然/疑之)莫則傳言者殃(就傳/過言)
(似於誕妄受者有疑則傳/言者横以輕重爲罪也)故法言曰傳其常
情無傳其溢言則幾乎全(雖聞臨時之過言/而勿傳也必稱其)
(常情而要其誠致則近於全/也○要一遥反近附近之近)且以巧⬤力者
始乎陽(本共好戲/好呼報反)常卒乎隂(欲勝情至/潜興害彼)泰至
則多竒巧(不復循理○大至音泰本亦作泰/徐敕佐反下同巧如字又苦孝反)
以禮飮酒者始乎治(尊卑有別旅酬有次○/治直吏反別彼列反)
(計/反)故法言曰無遷令(傳彼/實也)無勸成(任其/自成)過度
益也(益則非/任實)遷令勸成殆事(此事之/危殆)美成在
久(美成者任其時化譬/之種植不可一朝成)惡成不及改(彼之所/惡而勸)
(彊成之則悔敗尋至○惡烏/路反彊其丈反下欲彊同)可不愼與且夫
乗物以遊心(⬤物以/爲意也)託不得巳以養中至矣
(任理之必然者中庸之/符全矣斯接物之至也)何作爲報也(當任齊/所報之)
(實何爲爲齊作意於其間哉/○爲爲上如字下于僞反)莫若爲致命此
其難者(直爲致命最易所以/喜怒施心故難也)顔闔將傳衛靈
公大子而問於蘧伯玉曰有人於此其德天
殺與之爲無方則危吾國與之爲有方則危
吾身(夫小人之性引之⬤制則憎巳縱其無/度則亂⬤○顔闔胡臘反向崔本作蓋)
(魯之賢人隱者衛靈公左傳云名元太子音/泰司馬云蒯聵也蘧其居反伯玉名瑗衛大)
(夫天殺如字謂如天殺物也/徐所列反無方李云方道也)其知適足以知
人之過而不知其所以過(不知民過之由巳/故罪責於民而不)
(自改○其/知音智)若然者吾奈之何蘧伯玉曰善哉
問乎戒之愼之正女身哉(反覆與會俱所以/爲正身○女音汝)
爲無町畦亦與之爲無町畦彼且爲無崖亦
與之爲無崖逹之入於無疵(不小立圭角以/逆其鱗也○嬰)
(兒李云喻無意也崔云喻驕遊也町徒頂反/畦戸圭反李云町畦畔垺也無畔垀無威儀)
(也崔云喻守節崖司馬云不/顧法也無疵似移反病也)汝不知夫螳蜋
乎怒其臂以當車轍不知其不勝任也是其
才之美者也(夫螳蜋之怒臂非不美也以當/車轍顧非敵耳今知之所無奈)
(何而欲彊當其任即螳/蜋之怒臂也○勝音升)戒之愼之積伐而美
者以犯之幾矣(積汝之才伐汝之美/以犯此人危殆之道)汝不知
夫養虎者乎不敢以生物與之爲其殺之之
怒也(恐其因有殺心而遂怒/也○爲于僞反下同)不敢以全物與
之爲其决之之怒也(方使虎自齧分之則因/用力而怒矣○分如字)
時其飢飽逹其怒心(知其所以/怒而順之)虎之與人異
⬤而媚養巳者順也故其殺者逆也(順理則/異⬤生)
(愛逆節則/至親交兵)夫愛馬者以筐盛矢以蜄盛溺(矢/溺)
(至賤而以寳噐盛之愛馬之至也○盛矢音/成下及注同矢或作屎同蜄徐市軫反蛤⬤)
(溺徒/弔反)適有蚉䖟僕緣(僕僕然羣著馬○蚉音/文本或作⬤同䖟孟庚)
(反僕縁普木反徐敷木反向云僕僕然蚉䖟/縁馬稠穊之貌崔音如字云僕御著直略反)
而拊之不時(雖救其患而掩馬之不意○拊/李音撫又音付一音附崔本作)
(府音/拊)則缺銜毀首碎胷(掩其不備故/驚而至此)意有所
至而愛有所亡可不愼邪(意至除患率然拊/之以致毀碎失其)
(所以愛矣故當世接物逆順之際不可/不愼也○率踈律反本或作卒七忽反)匠石
之齊至乎曲轅見櫟社樹其大蔽牛絜之百
圍其高臨山十仞而後有枝其可以爲舟者
旁十數觀者如市匠伯不顧遂行不輟弟子
厭觀之走及匠石曰自吾執斧斤以隨夫子
未嘗見材如此其美也先生不肯視行不輟
何邪曰已矣勿言之矣散木也以爲舟則沈
以爲棺槨則速腐以爲器則速毀以爲門戸
則液樠以爲柱則蠧是不材之木也無所可
用故能若是之壽(不在可用之數故曰散木/○曲轅音⬤司馬云曲轅)
(曲道也崔云道名櫟力狄反李云木名一云/采也蔽牛必世反李云牛挂其旁而不見絜)
(向徐戸結皮徐又虎結反約束也百圍李云/徑入爲圍盖十丈也十仭小爾雅云四尺曰)
(仞案七尺曰仞崔本作千仞或云八尺曰仞/旁十數所具反崔云旁旁枝也觀古奐反又)
(音官匠伯伯匠石字也崔本亦作石輟丁劣/反厭於艶反又於蟾反散悉但反徐悉旦反)
(下同速如字向崔本作數向所椂反下同腐/扶甫反夜音亦樠亡言反向李莫于反郭武)
(半反司馬云液津液也樠謂脂出樠/樠然也崔云黒液出也蠧丁故反)匠石歸
櫟社見夢曰女將惡乎比予哉若將比予於
文木邪(凡可用之木爲文木○見胡/薦反女音汝惡音烏下同)夫柤梨
橘柚果蓏之屬實熟則剝則辱大枝折小枝
泄此以其能苦其生者也故不終其天年而
中道天自掊擊於世俗者也物莫不若是(物/皆)
(以自用傷○柤側加反橘均必反柚由救反/徐以救反蓏徐力果反泄徐思列反崔云泄)
(⬤同若如字崔本作枯/棓普口反徐方垢反)且予求無所可用久
矣幾死乃今得之(數有䁹睨巳者唯今匠石/明之耳○幾音祈又音機)
(下同數音朔/普/係反變五係反)爲予大用(積無用乃爲/濟生之大用)使
予也而有用且得有此大也邪(若有用/久見伐)且也
若與予也皆物也柰何哉其相物也而幾死
之散人又惡知散木(以戲匠石○而幾死之/絶句向同一讀連下散)
(人爲句/崔同)匠石覺而診其夢弟子曰趣取無用
則爲社何邪(猶嫌其以爲社自榮不趣取於/無用而已○覺古孝反診徐直)
(信反司馬向/云診占夢也)曰密若無言彼亦直⬤焉(社自/來⬤)
(耳非此木求/之爲社也)以爲不知巳者詬厲也(言此木/乃以社)
(爲不知巳而見辱病也豈榮之哉○詬李云/呼豆反徐音垢厲如字司馬云詬辱也厲病)
(也)不爲社者且幾有翦乎(本自以無用爲用/則雖不爲社亦終)
(不近於翦伐之害○幾音機或音祈翦乎/子淺反崔本作前于近附近之近下同)且
也彼其所保與衆異(彼以無保爲保而/衆以有保爲保)而以
義喻之不亦逺乎(利人長物禁民爲非社之/義也夫無用者泊然不爲)
(而羣才自用用者各得其叙而不與焉此無/用之所以全也汝以社譽之無縁近也○譽)
(音餘注同長丁兩反/泊歩各反與音餘)南伯子綦遊乎商之丘
見大木焉有異結駟千乗隱將芘其所藾(其/枝)
(所隂可以隱芘千乗○南伯李云即南郭也/伯長也商之丘司馬云今梁國睢陽縣是也)
(乗䋲證反隱崔云傷於熱也芘本亦作疵徐/甫至反又悲位反崔本作芘云芘也藾音頼)
(崔木作頼向云䕃也可以隱/芘千乗也李同隂於鴆反)子綦曰此何木
也哉此必有異材夫仰而視其細枝則拳曲
而不可以爲棟梁俯而視其大根則軸解而
不可以爲棺槨咶其葉則口爛而爲傷嗅之
則使人狂酲三日而不巳子綦曰此果不材
之木也以至於此其大也嗟乎神人以此不
材(天王不材於百官故百官御其事而明者/爲之視聦者爲之聽知者爲之謀勇者爲)
(之扞夫何爲哉玄黙而巳而羣材不失其當/則不材乃材之所至頼也故天下樂推而不)
(厭乗萬物而無害也○夫音符仰而向崔本/作從而拳本亦作卷音權軸直竹反解李云)
(如衣軸之直解也咶食⬤反嗅崔云齅許救/反狂酲音呈李云狂如酲也病酒曰酲爲之)
(于僞反下/爲之皆同)宋有荆氏者冝楸柏桑其拱把而
上者求狙猴之杙者斬之三圍四圍求高名
之麗者斬之七圍八圍貴人冨商之家求樿
傍者斬之故未終其天年而中道之夭於斧
斤此材之患也(有材者未能無惜也○荆氏/司馬云地名也一曰里名冝)
(揪拍桑崔云荆氏之地宜此三木李云三木/文木也拱恭勇反把百推反司馬云兩手曰)
(拱一手曰把上時掌反狙七餘反猴音侯杙/以職反又羊植反郭具羊反司馬作扒音八)
(李云欲以栖戲狙猴也崔本作㧞音䟦云栁/也三圍崔云圍環八尺爲一圍嚴如字又音)
(禮司馬云小船也又屋隱也禪本亦作擅音/膳傍薄剛反崔云禪傍棺也司馬云棺之全)
(一邊者謂/之禪傍)故解之以牛之白顙者與豚之亢
鼻者與人有痔病者不可以適河(巫祝解除/弃此三者)
(必妙選騂具然後敢用○解徐古賣反又佳/買反注同向古邂反顙息黨反司馬云額也)
(亢司馬云高也額折故鼻高崔云仰也痔徐/直里反司馬隱創也適河司馬云謂沈人於)
(河察也○/騂恤管反)此皆巫祝以知之矣(巫祝於此亦/知不材者全)
所以爲不祥也此乃神人之所以爲大祥也
(夫全生者天下之所謂祥也巫祝以不材爲/不祥而弗用也彼乃以不祥全生乃大祥也)
(神人者無心而順物者也故/天下之所謂大祥神人不逆)支離䟽者頥隱
於齊肩高於頂會撮指天五管在上兩髀爲
脅挫鍼治繲足以餬口鼔筴播精足以食十
人上徴武士則支離攘臂於其間(恃其無用/故不自竄)
(匿○支離䟽司馬云形體支離不全貌䟽其/名也頥以之反頂如字本作項亦如字司馬)
(云言⬤曲頸縮也淮南曰脊管高於頂也會/古外反徐古活反向音活撮子列反向徐子)
(活反崔云會撮項推也指天司馬云會撮䯻/也古者髻在項中脊曲頭低故髻指天也向)
(云兩肩竦而上會撮然也管崔本作筦在上/李云管腧也五藏之腧皆在上也髀本又作)
(脾同音陛徐又甫婢反崔云僂人腹在髀裏/也脅許劫反司馬云脊曲髀腎故與肩並也)
(挫徐子臥反郭租禾反崔云案也鍼執金反/司馬云挫鍼縫衣也繲佳賣反司馬云浣衣)
(也向同崔作/音綫餬徐音胡李云食也崔/云字或作互或作䬯鼔莢⬤革反徐又音頰)
(司馬云鼓簸也小箕也筴崔云鼓筴揲⬤鑚/⬤也播精如字一音所字則當作數精司馬)
(云簡米曰精崔云播精⬤卦占兆也鼔筴播/精言賣⬤食音嗣攘如羊反臂于其間如字)
(司馬云間裏也崔本作攘臂於/其開云開門中也匿女力反)上有大役則
支離以有常疾不受功(不任作/役故)上與病者粟
則受三鍾與十束薪(役則不與賜則受之○/三鍾司馬云斛斛四斗)
(曰鍾與/音豫)夫支離其形者猶足以養其身終其
天年又況支離其德者乎(神人無用於物而/物各得自用歸功)
(名於羣才與物冥而無迹故免人間/之害處常美之實此支離其德也)孔子適
楚楚狂接輿遊其門曰鳳兮鳳兮何如德之
衰也(當順時直前盡乎會通之宜耳世/之衰盛篾然不足覺故曰何如)來世
不可待往世不可追也(趣當盡臨/時之宜耳)天下有道
聖人成焉天下無道聖人生焉(付之自爾而/理自生成生)
(成非我也豈爲治亂易節哉治自求成故遺/成而不敗亂自求生故忘生而不死○爲于)
(僞反治直/吏反下同)方今之時僅免刑焉(不瞻前顧後/而盡當今之)
(會冥然與時世爲一而後妙/當可全刑名可免○僅音覲)福輕乎羽莫之
知載(足能行而放之手能執而任之聽耳之/所聞視目之所見知止其所不知能止)
(其所不能用其自用爲其自爲恣其性内而/無纎芥於分外此無爲之至易也無爲而性)
(命不全者未之有也性命全而非福者理未/聞也故夫福者即向之所謂全耳非假物也)
(豈有寄鴻毛之重哉率性而動動不過分天/下之至易也舉其自舉載其自載天下之至)
(輕也然知以無崖傷性心以欲惡蕩眞故乃/釋此無爲之至易而知彼有爲之至難弃夫)
(自舉之至輕而取夫載彼之至重此世之常/患也○易以䜴反下同知音知惡烏路反)
禍重乎地莫之知避(舉其性内則雖⬤萬鈞/而不覺其重也外物⬤)
(之雖重不盈緇銖有不勝任者矣爲内福也/故福至輕爲外禍也故禍至重禍至重而莫)
(之知避此世之大迷也○知/避舊本作寘云置也勝音升)已乎巳乎臨人
以德殆乎殆乎畫地而趨(夫畫地而使人循/之其迹不可掩矣)
(有其巳而臨物與物不冥矣故大人不明我/以耀彼而任彼之自明不德我以臨人而付)
(人之自得故能彌貫萬物而玄同彼我泯/然與天下爲一而內外同福也○畫音⬤)迷
陽迷陽無傷吾行(迷陽猶亡陽也亡陽任獨/不蕩於外則吾行全矣天)
(下皆全其吾則凡稱吾者莫不皆全也/○迷陽司馬云迷陽伏陽也言詐狂)吾行
禍重乎地莫之知避(舉其性内則雖⬤萬鈞/而不覺其重也外物⬤)
(之雖重不盈緇銖有不勝任者矣爲内福也/故福至輕爲外禍也故禍至重禍至重而莫)
(之知避此世之大迷也○知/避舊本作寘云置也勝音升)已乎巳乎臨人
以德殆乎殆乎畫地而趨(夫畫地而使人循/之其迹不可掩矣)
(有其巳而臨物與物不冥矣故大人不明我/以耀彼而任彼之自明不德我以臨人而付)
(人之自得故能彌貫萬物而玄同彼我泯/然與天下爲一而內外同福也○畫音⬤)迷
陽迷陽無傷吾行(迷陽猶亡陽也亡陽任獨/不蕩於外則吾行全矣天)
(下皆全其吾則凡稱吾者莫不皆全也/○迷陽司馬云迷陽伏陽也言詐狂)吾行
禍重乎地莫之知避(舉其性内則雖⬤萬鈞/而不覺其重也外物⬤)
(之雖重不盈緇銖有不勝任者矣爲内福也/故福至輕爲外禍也故禍至重禍至重而莫)
(之知避此世之大迷也○知/避舊本作寘云置也勝音升)已乎巳乎臨人
以德殆乎殆乎畫地而趨(夫畫地而使人循/之其迹不可掩矣)
(有其巳而臨物與物不冥矣故大人不明我/以耀彼而任彼之自明不德我以臨人而付)
(人之自得故能彌貫萬物而玄同彼我泯/然與天下爲一而內外同福也○畫音⬤)迷
陽迷陽無傷吾行(迷陽猶亡陽也亡陽任獨/不蕩於外則吾行全矣天)
(下皆全其吾則凡稱吾者莫不皆全也/○迷陽司馬云迷陽伏陽也言詐狂)吾行
郤曲無傷吾足(曲成其行各自足矣○郤曲/去逆反字書作只廣雅云只)
(曲/也)山木自㓂也膏火自煎也桂可食故伐之
漆可用故割之人皆知有用之用而莫知無
用之用也(有用則與彼爲功無用則自全其/生夫割肌膚以爲天下者天下之)
(所知也使百姓不失其自全而彼我倶適者/俛然不覺妙之在身也○山木自冦也膏火)
(自煎也煎子然反司馬云木生斧柄還自伐/膏起火還自消崔云山有木故火焚也俛亡)
(本/反)
莊子內篇德充符第五(德充於內應物於外/外內玄合信若符命)
(而遺其形骸也○音義曰崔云/此遺形弃知以德實之驗也)
魯有兀者王駘從之遊者與仲尼相若(弟子/多少)
(敵孔子○兀五忽反又音界李云刖是曰兀/案篆書兀分字相似王駘音臺徐又音殆人)
(姓名也從如字李才用反下同相/若若如也弟子如夫子多少也)常季問於
仲尼曰王駘兀者也從之遊者與夫子中分
魯立不敎坐不議虚而往實而歸(各自得而/足也○常)
(季或云孔子弟子立不坐敎不/議司馬云立不敎授坐不議論)固有不言之
教無形而心成者邪(怪其形殘而心乃充足/也夫心之全也遺身形)
(忘五藏忽然獨往而天下/莫能離○藏才浪反下同)是何人也仲尼曰
夫子聖人也丘也直後而未往耳丘將以爲
師而況不若丘者乎奚假魯國丘將引天下
而與從之(夫神全心具則體與物冥與物冥/者天下之所不能逺奚但一國而)
(巳哉○丘也直後而未往耳李云自/在衆人後未得往師之耳逺子萬反)常季曰
彼兀者也而王先生其與庸亦逺矣若然者
其用心也獨若之何仲尼曰死生亦大矣(人/雖)
(曰變然死生之變變之大也○王于況反李/云勝也崔云君長也其與庸亦逺矣與凡庸)
(異也崔云/庸常人也)而不得與之變(彼與變俱故生/死不變於彼)雖
天地覆墜亦將不與之遺(斯順之也○覆芳/服反墜本又作隊)
(直⬤反李云天地猶/不能變巳況生死也)審乎無假(明性命/之固當)而不
與物遷(任物之/自遷)命物之化(以化爲命而無怪/迕○迕五故反本)
(亦作逆/下同)而守其宗也(不離至當之極/○離力智反)常季曰
何謂也仲尼曰自其異者視之肝膽楚越也
(恬苦之性殊則美惡之情皆○膽/烏路反○膽丁敢反下同背音惡)自其同者
視之萬物皆一也(雖所美不同而同有所美/各美其所美則萬物一美)
(也各是其所是則天下一是也夫因奚所異/而異之則天下莫不異而浩然大觀者官天)
(地府萬物知異之不足異故因其所同而同/之則天下莫不皆同又知同之不足有故因)
(其所無而無之則是非美惡莫不皆無矣夫/是我而非彼美巳而惡人自中知以下至于)
(昆蟲莫不皆然然此明乎我而不明乎彼者/爾若夫玄通泯合之士因天下以明天下天)
(下無曰我非也即明天下之無非無曰彼是/也即明天下之無是無是無非混而爲一故)
(能乗變任化迕物而不惜/○中知音智又體之反)夫若然者且不知
耳目之所宜(宜生於不宜者也無美無惡則/無不宜無不宜故亡其宜也)
而遊心乎德之和(都亡宜故無不任也都任/之而不得者未之有也無)
(不得而不和者亦未聞也故放心於天/地之間蕩然無不當而擴然無不適也)物視
其所一而不見其所䘮視䘮其足猶遺土也
(體夫極數之妙心故能無物而不同無物而/不同則死生變化無往而非我矣故生爲我)
(時死爲我順時爲我聚順爲我散聚散雖異/而我皆我之則生故我耳未始有得死亦我)
(也未始有䘮夫死生之變猶以爲一旣觀其/一則⬤然無係玄同彼我以死生爲寤寐以)
(形骸爲逆旅去生如脫屣斷足如遺土吾未/見足以纓茀其心也○䘮息浪反下及注同)
(⬤始銳反又音恱脫屣九具反/本亦作屣所買反斷丁管反)常季曰彼爲
已以其知(嫌王駘未能忘知而/自存○爲于僞反)得其心以其
心(嫌未能遺/心而自得)得其常心物何爲最之哉(夫得/其常)
(心平往者也嫌其不能平往而與物過常故/使物就之○最徂會反徐采㑹反下注同司)
(馬云/聚也)仲尼曰人莫鑑於流水而鑑於止水(夫/止)
(水之致鑑者非爲止以求鑑也故王駘之聚/衆衆自歸之豈引物使從巳○鑑古暫反流)
(水崔本作沬水/云沫或作流)唯止能止衆止(動而爲之則/不能居衆物)
(之/止)受命於地唯松栢獨也在冬夏靑靑(夫松/栢特)
(禀自然之鍾氣故能爲衆木/之傑耳非能爲而得之也)受命於天唯舜
獨也正(言特受自然之正氣者至希也下首/則唯爲松栢上首則唯有聖人故凡)
(不正者皆來求正耳若物皆有青全則無貴/於松栢人各自正則無羡於大聖而趣之)
幸能正生以正衆生(幸自能正耳非/爲正以正之)夫保始
之徵不懼之實勇士一人雄入於九軍將求
名而能自要者而猶若是(非能遺名而無不/任○保始之徴李)
(云徴成也終始可保成也九軍崔李云天子/六軍諸侯三軍通爲九軍也簡文云兵書以)
(攻九天⬤九地故謂/之九軍要一遥反)而況官天地府萬物(冥/然)
(無不/體也)⬤寓六骸(所謂逆旅○六骸/崔云手足首身也)象耳目(人/用)
(耳目亦用耳/目非須耳目)一知之所知而心未嘗死者乎
(知與變化俱則無往而不冥此知之一者也/心與死生順則無時而非生此心之未嘗死)
(也)彼且擇日而登假人則從是也(以不失會/爲擇耳斯)
(人無擇也任其天行而時動者也故假借之/人由此而最之耳○且如字徐子余反下同)
(假又古雅反借也徐音/遐讀連上句人字向下)彼且何肯以物爲事
乎(其恬漠/故全也)申徒嘉兀者也而與鄭子産同師
於伯昏無人子産謂申徒嘉曰我先出則子
止子先出則我止(羞與刖者並行○申徒嘉/李云申徒氏嘉名無人離)
(篇作瞀人刖音/月又五亂反)其明日又與合堂同席而坐
子産謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則
我止今我將出子可以止乎其未邪(質而問/之欲使)
(必不/並已)且子見執政而不違子齊執政乎(常以/執政)
(自多故直云子齊執政/便謂足以明其不遜)申徒嘉曰先生之門
固有執政焉如此哉(此論德之處非計/位也○處昌慮反)子而
⬤子之執政而後人者也(⬤其矜⬤在位欲/處物先○⬤音恱)
(注/同)聞之曰鑑明則塵垢不止止則不明也久
與賢人處則無過今子之所取大者先生也
而猶出言若是不亦過乎(事明師而鄙吝之/心猶未去乃眞過)
(也)子産曰子旣若是矣(若是/形殘)猶與堯爭善計
子之德不足以自反邪(言不自顧省而欲輕/蔑在位與有德者並)
(計子之德故不足以⬤/形殘之過○争善如字)申徒嘉曰自狀其過
以不當亡者衆(多自陳其過狀以已/爲不當亡者衆也)不狀其
過以不當存者寡(黙然爲過自以/爲應死者少也)知不可柰
何而安之若命唯有德者能之遊於羿之彀
中中央者中地也然而不中者命也(羿古之/善射者)
(弓矢所及爲彀中夫利害相攻則天下皆羿/也自不遺身忘知與物同波者皆遊於羿之)
(彀中耳雖張毅之出單豹之處猶未免於中/地則中與不中唯在命耳而區區者各有其)
(所遇而不知命之自爾故免乎弓矢之害者/自以爲巧欣然多巳及至不免則自恨其謬)
(而志傷神辱斯未能逹命之情者也夫我之/生也非我之所生也則一生之內百年之中)
(其坐起行止動静趣舎性情知能凡所有者/凡所無者凡所爲者凡所遇者皆非我也理)
(自爾耳而横生休戚乎其中斯又逆自然而/失者也○知如字又音智羿音詣徐胡係反)
(善射人唐夏有之乃云有窮之君⬤夏者也/彀音遘張弓也中如字央於良反又於倉反)
(中地丁仲反下不中注中/地中與不中同單音善)人以其全足⬤吾
更貌曰子無乃稱(巳悟則厭其多言也○蹵/子六反稱如字舉也又尺)
(證/反)魯有兀者叔山無趾踵見仲尼(踵頻也○/叔山無趾)
(音止李云叔山字無足趾踵朱勇反向/郭云頻也崔云無趾故踵行見賢遍反)仲尼
曰子不謹前旣犯患若是矣雖今來何及矣
無趾曰吾唯不知務而輕用吾身吾是以亡
足(人之生也理自生矣直莫之爲而任其目/生斯重其身而知務者也若乃忘其自生)
(謹而矜之斯輕用其身而不知務也故五藏/相攻於內而手足殘傷於外也○子不謹前)
(絶句一讀以/謹字絶句)今吾來也猶有尊足者存(刖一/足未)
(足以虧其德明夫/形骸者逆旅也)吾是以務全之也(去其於/謹任其)
(自王斯務全也/○去⬤吕反)夫天無不覆地無不載(天不/爲覆)
(故能常覆地不爲載故能常載使天地而爲/覆載則有時而息矣使舟能沈而爲人浮則)
(有時而没矣故物爲焉則未足以終其/生也○爲丁僞反下不爲而爲皆同)吾以
夫子爲天地安知夫子之猶若是也(責其不/謹不及)
(天地/也)孔子曰丘則⬤矣夫子胡不入乎請講
以所聞無趾出(聞所聞而出/全其無爲也)孔子曰弟子勉
之夫無趾兀者也猶務學以復⬤前行之惡
而況全德之人乎(全德者生便忘/生○行下孟反)無趾語老
聃曰孔丘之於至人其未邪彼何賔賔以學
子爲(怪其方復學於老聃○語魚據反賔賔/司馬云恭貌張云猶賢賢也崔云有所)
(親踈也簡文/云好名貌)彼且蘄以諔詭幻怪之名聞不
知至人之以是爲巳桎梏邪(夫無心者人學/亦學然古之學)
(者爲巳今之學者爲人其弊也遂至乎爲人/之所爲矣夫師人以自得者率其常然者也)
(舎巳效人而逐物於外者求乎非常之名者/也夫非常之名乃常之所生也故學者非爲)
(幻怪也幻怪之生必由於學禮者非爲華薄/也而華薄之興必由於禮斯必然之理至人)
(之所無柰何故以爲巳之桎梏○蘄音祈諔/尺叔反詭九委反李云諔詭奇異也幻滑辨)
(反亦作㓜桎之實反郭眞一反木在足也梏/古毒反木在手也爲已于僞反下者爲人同)
(舎音/捨)老聃曰胡不直使彼以死生爲一條以
可不可爲一貫者解其桎梏其可乎(欲以直/理冥之)
(兾其無迹○/貫古亂反)無趾曰天刑之安可解(今仲尼/非不冥)
(也顧自然之理行則影從言則嚮隨夫順物/則名迹斯立而順物者非爲名也非爲名則)
(至矣而終不免乎名則孰能解之哉故名者/影嚮也影嚮者形聲之桎梏也明斯理也則)
(名迹可遺名迹可遺則尚彼可絶尚彼可絶/則性命可全矣○嚮許文反本又作向下同)
魯哀公問於仲尼曰衛有惡人焉曰哀駘它
(惡醜也○惡人惡貌醜駘音牽徐又音/殆它徒何反李云哀駘醜貌它其名)丈夫
與之處者思而不能去也婦人見之請於父
母曰與人爲妻寧爲夫子妾者數十而未止
也未嘗有聞其唱者也常和人而已矣無君
人之位以濟乎人之死(明物不由權⬤而/往和戶匪反下同)無
聚祿以望人之腹(明非求/食而往)又以惡駭天下(明/不)
(以形美故往○駭/胡皆反崔本作賳)和而不唱(非招而/致之)知不出
醜乎卒授之國無幾何也去寡人而行寡人
䘏焉若有亡也若無與樂是國也是何人者
也仲尼曰丘也嘗使於楚矣適見 子食於
其死母者(食乳也○醜李云醜慙也崔云愧/也幾居豈反樂音洛嘗使於楚矣)
(使音所吏反本亦作遊本又直云嘗於楚矣/本又作豚徒門反食音飮邑錦反注同舊)
(如字簡/文同)少焉眴若皆棄之而走不見已焉爾
不得⬤焉爾(夫生者以才德爲⬤死而才德/去矣故生者以失⬤而走也故)
(含德之厚比於赤子無往而不爲之赤子也/則天下莫之害斯得⬤而明巳故也情苟⬤)
(使扶又反章末注同崔本作/不得復使矣云不復入直也)形全猶足以爲
爾(採擇嬪御及燕爾新婚本以形好爲意者/也故形之全也無以降至尊之情回貞女)
(之操也○/好呼報反)而況全德之人乎(德全而物/愛之冝矣)今哀
駘它未言而信無功而親使人授巳國唯恐
其不受也是必才全而德不形者也哀公曰
何謂才全仲尼曰死生存亡窮逹貧富賢與
不肖毀譽飢渇寒暑是事之變命之行也(其/理)
(故當不可逃也故人之生也非誤生也生之/所有非妄有也天地雖大萬物雖多然吾之)
(所遇適在於是則雖天地神明國家聖賢絶/力至知而弗能違也故凡所不遇弗能遇也)
(其所遇弗能不遇也凡所不爲弗能違也其/所爲弗能不爲也故付之而自當矣譽音餘)
日夜相代乎前(夫命行事變不舎晝夜推之/不去留之不停故才全者隨)
(所遇而任/之舎音捨)而知不能規乎其始者也(夫始非/知之所)
(規而故非情之所留是以知命之必行事之/必變者豈於終規始在新戀故哉雖有至知)
(而弗能規也逝者/之往吾柰之何哉)故不足以滑和(苟知性命之/固當則雖死)
(性窮逹千變萬化淡然自若而/和理在身矣滑音骨淡徒蹔反)不可入於靈
府(靈府者精神之宅也夫至足者/不以憂患經神若皮外而過去)使之和豫
通而不失於兊(苟使和性不滑靈府間豫則/雖渉乎至變不失其兊然也)
(○兊徒外反李/云恱也間音閑)使日夜無郤(泯然常任之○/郤去逆反李云)
(閑/也)而與物爲春(羣生之/所頼也)是接而生時於心者
也(順四時而倶化○司馬云接至道而和氣/在心也李云接萬物而施生順四時而倶)
(作)是之謂才全何謂德不形曰平者水停之
盛也(天下之平莫/盛於停水也)其可以爲法也(無情至平/故天下取)
(正/焉)內保之而外不蕩也(內保其明外無情爲/玄鍳洞照與物無私)
(故能全其平而行/其法也爲于爲反)德者成和之脩也(事得以/成物得)
(以和謂/之德也)德不形者物不能離也(無事不成無/物不和此德)
(之不形也是以天下樂/推而不厭○離力智反)哀公異日以告閔子
曰始也吾以南靣而君天下執民之紀而憂
其死吾自以爲至通矣今吾聞至人之言恐
吾無其實輕用吾身而亡吾國吾與孔丘非
君臣也德友而巳矣(聞德元之風者雖復哀/公猶欲遺形骸忘貴賤)
(也○閔子孔子/弟子閔子騫也)闉⬤支離無脤⬤衛靈公靈
公⬤之而視全人其脰肩肩甕㼜大癭⬤齊
桓公桓公⬤之而視全人其脰肩肩(偏情一/往則醜)
(者更好而好者更醜也○闉音因郭烏年反/⬤音企郭其逆反支離無脤徐市軫反又音)
(脣司馬云闉曲豉企也闉⬤支離言脚常曲/行體不正卷縮也無脤名也崔云闉⬤⬤者)
(也支離傴者也脤脣同簡文云⬤行也脤脣/也⬤衛始銳反又如字下⬤齊桓同⬤之音)
(恱下⬤之同脰音豆頸也肩肩胡田反又胡/恩反李云⬤小貌崔云猶玄玄也簡文云直)
(貌甕烏送反郭於寵反㼜烏葬反郭於兩反/李云甕㼜大癭貌崔同大癭一領反⬤文云)
(瘤/也)故德有所長而形有所忘(其德長於順物/則物忘其醜長)
(於逆物則/物忘其好)人不忘其所忘而忘其所不忘此
謂誠忘(生則愛之死則弃之故德者世之所/不忘也形者理之所不存也故夫忘)
(形者非忘地不忘形/而忘德者乃誠忘也)故聖人有所遊(遊於自/得之⬤)
(放之而無不至/者才德全也)而知爲孽約爲膠德爲接工
爲啇(此四者自然相生其理巳具○知音智/下同孽魚列反司馬云智慧生妖孽約)
(爲膠司馬云約束而後有如膠漆崔云約誓/所以爲膠固德爲接司馬云散德以接物也)
(工爲商司馬云/工巧而商賈起)聖人不謀惡用知不斵惡用
膠無䘮惡用德不貨惡用商(自然巳具故聖/人無所用其巳)
(也○惡音烏下同斵/陟角反䘮息浪反)四者天鬻也天鬻也者
天食也(言自然而禀之○鬻音/育養也食音嗣亦如字)旣受食於天
又惡用人(旣禀之自然其理巳足則雖沈思/以免難或明戒以避禍物無妄然)
(皆天地之會至理所趣必自思之非我思也/必自不思非我不思也或思而免之或思而)
(不免或不思而免之或不思而不免凡此皆/非我也又奚爲哉任之而自至也○食如字)
(又音嗣沈思息嗣反/亦如字難乃旦反)有人之形(視其形/貌若人)無人
之情(掘若槁木之枝○掘/其勿反槁苦老反)有人之形故羣於
人(⬤聚羣分自然/之道○分如字)無人之情故是非不得於
身(無情故付/之於物也)⬤乎小哉所以屬於人也(形貌/若人)
(○眇亡小反/簡文云陋也)謷乎大哉獨成其天(無情故浩/然無不任)
(無不任者有情之所未能也故無情而獨成/天也○謷五羔反徐五報反簡文云放也今)
(取遨遊義也獨成其天如字崔本天字作大/云⬤同於人所以爲小情合於天所以爲大)
惠子謂莊子曰人故無情乎莊子曰然惠子
曰人而無情何以謂之人莊子曰道與之貌
天與之形惡得不謂之人(人之生也非情之/所生也生之所知)
(豈情之所知哉故有情於爲離曠而弗能也/然離曠以無情而聦明矣有情以爲賢聖而)
(弗能也然賢聖以無情而賢聖也豈直賢聖/絶逺而離曠難慕哉雖下愚聾瞽及雞鳴狗)
(吠豈有情於爲之亦終不能也不問逺之與/近雖去巳一分顔孔之際終莫之得也是以)
(⬤之萬物反取諸身耳目不能以易任成功/手足不能以代司致業故嬰兒之始生也不)
(以目求乳不以耳向明不以足操物不以手/求行豈百骸無定司形貌無素主而專由情)
(以制之哉○惡音烏下惡得同/吠扶廢反分如字操七刀反)惠子曰旣謂
之人惡得無情(未解形貌之非/情也○解音蟹)莊子曰是非
吾所謂情也(以是非爲情則無是無非無好/無惡者雖有形貌直是人耳情)
(將安/⬤)吾所謂無情者言人之不以好惡內傷
其身(任當而直前/者非情也)常因自然而不益生也(止/於)
(當/也)惠子曰不益生何以有其身(未明生之自/生理之自足)
莊子曰道與之貌天與之形(生理巳自足於/形貌之中但任)
(之則/身存)無以好惡內傷其身(夫好惡之情非所/以益生秪足以傷)
(身以其生之有分也○好惡呼/報反下烏路反注同秪音支)今子外乎子
之神勞乎子之精倚樹而吟據槁梧而瞑(夫/神)
(不休於性分之內則外矣精不止於自生之/極則勞矣故行則倚樹而吟坐則據梧而睡)
(言有情者之自困也○倚於綺反槁苦老反/梧音吾暝音眠崔云據琴而睡也睡垂臂反)
天選子之形子以堅白鳴(言凡子所爲外神/勞精倚樹據梧且)
(吟且睡情世之所謂情也而云天選明夫情/者非情之所生而况他哉故雖萬物萬形云)
(爲趣舎皆在無情中來又何用情/於其間哉○選宣轉反舊思緩反)
南華眞經卷第二