南華真經

南華眞經卷第五

　　　　　　郭象子玄註　陸德明音義

莊子外篇天地第十二(音義曰以/事名篇)

天地雖大其化均也(均於不爲而自化也○/天地釋名云天顯也高)

(顯在上也又坦也坦然高逺也地底也其體/低下載萬物也體統云天地者元氣之所生)

(萬物之祖也易⬤云元氣⬤/分清輕上爲天濁重下爲地)萬物雖多其治

一也(一以自得爲治○治直吏/反註同下官治并註亦同)人卒雖衆其

主君也(天下異心無心者/主也○卒尊忽反)君原於德而成於

天(以德爲原無物不得得者自得故/得而不謝所以成天○原原本也)故曰玄

古之君天下無爲也天德而已矣(任自然/之運動)以

道觀言而天下之君正(無爲者自然爲君非/邪也○邪似嗟反本)

(又作/爲)以道觀分而君臣之義明(各當其分則/無爲位上有)

(爲位/下也)以道觀能而天下之官治(官各當其所/能則治矣)

以道汎觀而萬物之應備(無爲也則天下各/以其無爲應之)

故通於天地者德也(萬物莫不皆/得則天地通)行於萬物

者道也(道不塞其所由則/萬物自得其行矣)上治人者事也(使/人)

(人自得/其事)能有所藝者技也(技者萬物之末用/也○技其綺反註)

(下/同)技兼於事事兼於義義兼於德德兼於道

道兼於天(夫本末之相兼猶手臂之相包故/一身和則百節皆適天道順則本)

(末俱/暢)故曰古之畜天下者無欲而天下足無

爲而萬物化淵靜而百姓定記曰通於一而

萬事畢無心得而⬤神服(一無爲而羣理都/舉記書名也云老)

(子所/作)夫子曰夫道覆載萬物者也洋洋乎大

哉君子不可以不刳心焉(有心則累其自然/故當刳而去之○)

(夫子司馬云莊子也一云老子也此兩夫子/曰元嘉本皆爲別章崔本亦爾覆芳冨反洋)

(洋音羊又音詳刳口吳反又口侯反/崔本作軒云寛恱之貌去起吕反)無爲爲

之之謂天(不爲此爲而此/爲自爲乃天道)無爲言之之謂德

(不爲此言而此/言自言乃眞德)愛人利物之謂仁(此任其性/命之情也)

不同同之之謂大(萬物萬形各止其分不/引彼以同我乃成大耳)行

不崖異之謂寛(玄同彼我則萬/物自容故有餘)有萬不同之

謂冨(我無不同故/能獨有斯萬)故執德之謂紀(德者人/之綱要)德

成之謂立(非德而成者/不可謂立)循於道之謂備(夫道/非偏)

(物也○循音/旬或作脩)不以物挫志之謂完(內自得也/挫竹卧反)

君子明於此十者則韜乎其事心之大也(心/大)

(故事無不容也○韜/吐刀反廣雅云載也)沛乎其爲萬物逝也(德/澤)

(滂沛任萬物之自往也○沛普貝反字林/云流也逝崔本逝作啓云開也滂普旁反)若

然者藏金於山藏珠於淵(不貴難/得之物)不利貨財

(乃能忘我/况貨財乎)不近貴冨(自來⬤耳心常去之/逺也○近附近之近)不

樂壽不哀夭(所謂縣解○樂音洛/縣解上音玄下音蟹)不榮通不

醜窮(忘壽夭於胸中/况窮通之間哉)不拘一世之利以爲已

私分(皆委之/萬物也)不以王天下爲巳處顯(忽然不/覺榮之)

(在身○王于况/反下王德並同)顯則明(不顯則/黙而巳)萬物一府死

生同狀(蛻然無所在也蛻/始銳反又音帨)夫子曰夫道淵乎

其居也漻乎其淸也金石不得無以鳴(聲由/寂彰)

(漻李良由反徐力蕭反/廣雅下巧反云清貌)故金石有聲不考不

鳴(因以喻體道者/物感而後應也)萬物孰能定之(應感/無方)夫王

德之人素逝而恥通於事(任素而往耳非好/通於事也好呼報)

(反)立之本原而知通於神(本立而知不逆/知音智註同)故

其德廣(任素通神/而後彌廣)其心之出有物採之(物採/之而)

(後出耳非先/物而唱也)故形非道不生生非德不明存

形窮生立德明道非王德者邪蕩蕩乎忽然

出勃然動而萬物從之乎此謂王德之人(忽/勃)

(皆無心而應之貌動出無心故萬物從之斯/蕩蕩矣故能存形窮生立德明道而成王德)

(也)視乎冥冥聽乎無聲冥冥之中獨見曉焉

無聲之中獨聞和焉(若夫視聽而不⬤之於/寂則有闇昧而不和也)

故深之又深而能物焉(窮其原而/後能物物)神之又神

(反司馬云喫/詬多力也)乃使象㒺象㒺得之黃帝曰異

哉象㒺乃可以得之乎(明得眞者非用心/也象罔然即眞也)堯

之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師曰

王倪王倪之師曰⬤衣堯問於許由曰齧缺

可以配天乎(謂爲天子○倪徐/五⬤反⬤音披)吾藉王倪以

要之(欲因其師以要而使/之○要一遥反注同)許由曰殆哉圾乎

天下(圾危也○圾本又作岌五急/反又五合反郭李云危也)齧缺之爲

人也聦明叡知給數以敏其性過人(聦敏過/人則使)

(人⬤之屢傷於/人也○數音朔)而又乃以人受天(用知以求/復其自然)

彼審乎禁過而不知過之所由生(夫過生於/聦知而又)

(後知以禁之其過彌甚矣故曰無過在去/知不在於強禁○去起吕反強其文反)與

之配天乎彼且乘人而無天(若與之天下彼/且遂使後世任)

(知而/失眞)方且本身而異形(夫以萬物爲本則羣/變可一而異形可同)

(斯迹也將遂使後世由已以制物則萬物乖/矣○且如字凡言方且者言方將有所爲也)

方且尊知而火馳(賢者當位於前則知見/尊於後奔競而火馳也)方

且爲緒使(將興後世/事役之端)方且爲物絯(將遂使後/世拘牽而)

(制物○絯徐戸隔反廣雅公才反/云束也與郭義同今用廣雅音)方且四顧

而物應(將遂使後世⬤麾以動物/令應工務○令力呈反)方且應衆

宜(將遂使後世不能忘/善而利仁以應冝也)方且與物化(將遂使/後世與)

(物相逐而不/能自得於內)而未始有恒(此皆盡當時之宜/也然今日受其德)

(而明日承其弊矣/故曰未始有恒)夫何足以配天乎雖然有

族有祖(其事⬤可/得而祖效)可以爲衆父而不可以爲

衆父父(衆父父者/所以迹也)治亂之率也(言非但治主/乃爲亂率○)

(治直吏反注同率色/⬤反注同又色律反)北靣之禍也(夫桀紂非/能殺賢臣)

(乃頼聖知之/迹以禍之)南靣之賊也(田恒非能殺君乃/資仁義以賊之○)

(殺音試本又/作弑音同)堯觀乎華華封人曰嘻聖人請

祝聖人使聖人壽堯曰辭使聖人富堯曰辭

使聖人多男子堯曰辭封人曰壽富多男子

人之所欲也女獨不欲何邪堯曰多男子則

多懼富則多事壽則多辱是三者非所以養

德也故辭封人曰始也我以女爲聖人邪今

然君子也天生萬民必授之職多男子而授

之職則何懼之有(物皆得所而志定也○華/胡化反又胡花反司馬云)

(地名也封人司馬云守封疆人也嘻音/熈祝之又反又州六反女音汝後同)富而

使人分之則何事之有(寄之天下/故無事也)夫聖人鶉

居(無意而其安也○鶉音淳居鶉居謂/無常處也又云如鶉之居猶言野處)而鷇

食(仰物而足○鷇口豆反食爾雅云/主哺鷇鷇食者言仰物而足也)鳥行而

無彰(率性而動/非常迹也)天下有道則與物皆昌(猖狂/⬤行)

(而自⬤/大方也)天下無道則脩德就間(雖湯武之事/苟順天應人)

(未爲不間也故無爲而無不爲/者非不間也○間音閑注同)千歲厭世去

而上僊(夫至人極壽命之長任窮理之變其/生也天行其死也物化故云厭世而)

(上僊也/僊音仙)乗彼白雲至于帝鄕(氣之散/無不之)三患莫

至身常無殃則何辱之有封人去之堯隨之

曰請問封人曰退已堯治天下伯成子高立

爲諸侯堯授舜舜授禹伯成子高辭爲諸侯

而耕禹往見之則耕在野禹趨就下風立而

問焉曰昔堯治天下吾子立爲諸侯堯授舜

舜授予而吾子辭爲諸侯而耕敢問其故何

也子高曰昔堯治天下不賞而民勸不罰而

民畏今子賞罰而民且不仁德自此衰刑自

此立後世之亂自此始矣夫子闔行邪無落

吾事俋俋乎耕而不顧(夫禹時三聖相承治/成德備功美漸去故)

(史籍無所載仲尼不能間是以雖有天下而/不與焉斯乃有而無之也故考其時而禹爲)

(最優計其人則雖三聖故一堯耳時無聖人/故天下之心俄然歸啓夫至公而居當者付)

(天下於百姓取與之非巳故失之不求得之/不辭忽然而往侗然而來是以受非毀於廉)

(節之士而名列於三王未足怪也莊子因斯/以明堯之弊弊起於堯而釁成於禹况後世)

(之無聖乎⬤逺迹於子高便棄而不治將以/絶聖而反一遺知而寧極耳其實則未聞也)

(夫莊子之言不可以一⬤詰或以黃帝之迹/秃堯舜之脛豈獨貴堯而賤禹哉故當遺其)

(所⬤而錄其絶聖棄知之意焉○伯成子高/通變經云老子從此天地⬤闢以來吾身一)

(壬三百變後世得道伯成子高是也闔本亦/作盍胡臘反落猶發也俋俋徐於執反徐直)

(立反李云耕貌一云耕人行貌又音秩又於/十反字林云勇壯貌治直吏反間間厠之間)

(與音預同音/洞又音同)泰初有無無有無名(無有故無/所名○泰)

(初易⬤云/氣之始也)一之所起有一而未形(一者有之/⬤至妙者)

(也至妙故未有物理之形耳夫一之所起起/於至一非起於無也然莊子之所以屢稱無)

(合於喙鳴○喙丁豆/反又充芮喜穢二反)喙鳴合與天地爲合(天/地)

(亦無心/而自動)其合緡緡若愚若昬(坐忘而自合耳/非照察以合之)

(○緡咸/巾反)是謂玄德同乎大順(德玄而所/順者大矣)夫子

問于老聃曰有人治道若相放可不可然不

然(若相放效強以不可爲可不然爲然斯矯/其性情也○夫子仲尼也相放甫狂反注)

(同本亦作方如字又/甫往反強其兩反)辯者有言曰離堅白若

縣㝢(言其高顯易見○縣音玄㝢音字司馬/云辯明白若縣室在人前也易以䜴反)

若是則可謂聖人乎老聃曰是胥易技係勞

形⬤心者也執留之狗成思猨狙之便自山

林來(言此皆失其常然也○技其綺反執留/如字本又作留音同一本作狸亦如字)

(司馬云狸竹䑕也一云執留之狗謂有能故/⬤留係成愁思也猨音⬤狙七徐反便婢靣)

(反徐扶靣反司馬/云言便捷見捕)丘予告若而所不能聞與

而所不能言凡有首有趾無心無耳者衆(首/趾)

(猶始終也無心/無耳言其自化)有形者與無形無狀而皆存

者盡無(言有形者善變不能與無形無狀者/並存也故善治道者不以故自持也)

(將順日新/之化而巳)其動止也其死生也其廢起也此

又非其所以也(此言動止死生盛衰廢興未/始有恒皆自然而然非其所)

(用而然故放/之而自得也)有治在人(不在乎/主自用)忘乎物忘乎

天其名爲忘巳(天物皆忘非獨忘巳復/何所有哉○復扶又反)忘已

之人是之謂入於天(人之所不能忘者巳也/巳猶忘之又奚識哉斯)

(乃不識不知/而冥於自然)將閭葂見季徹曰魯君謂葂也

曰請受教辭不獲命旣已告矣未知中否請

嘗薦之吾謂魯君曰必服恭儉抜出公忠之

屬而無阿私民孰敢不輯季徹局局然⬤曰

若夫子之言於帝王之德猶螳蜋之怒臂以

當車軼則必不勝任矣(必服恭儉非忘儉而/儉也抜出公忠非忘)

(忠而忠也故雖無阿私而不足以勝矯詐之/任也○將一本作蔣閭萬於反葂字亦作莬)

(音免又音晚郭音同蔣閭莬人姓名也一云/姓蔣閭名葂或云姓蔣名閭葂也季徹人姓)

(名也蓋季氏之族魯君或云定公中丁仲反/輯音集爾雅曰和也又側立反郭思魚反局)

(局其玉反一云大⬤之貌螳蜋/音堂郎軼音轍勝音升注同)且若是則其

自爲處危其觀臺(此皆自處高顯若臺觀之/可覩也○處其據反本又)

(作處觀古/亂反注同)多物將往(將使物不止於本性之/分而矯⬤自多以附之)

投迹者衆(亢足投迹不/安其本歩也)蔣閭葂覤覤然驚曰

葂也汒若於夫子之所言矣雖然願先生之

言其風也季徹曰大聖之治天下也搖蕩民

心使之成教易俗舉滅其賊心而皆進其獨

志若性之自爲而民不知其所由然(夫志各/有趣不)

(可相效也故因其自揺而揺之則雖揺而非/爲也因其自蕩而蕩之則雖蕩而非動也故)

(其賊心自㓕獨志自進教成俗易悶然無迹/履性自爲而不知所由皆云我自然矣舉皆)

(也○覤許逆反又生責反或云驚懼之貌/汒本或作芒武剛反郭武蕩反悶音門)若

然者豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉(溟涬/甚貴)

(之謂也不肯多謝堯舜而推之爲兄也/○兄元嘉本作足溟亡頂反涬戸頂反)欲同

乎德而心居矣(居者不逐於外也心/不居則德不同也)子貢南

遊於楚反於⬤過漢隂見一丈人方將爲圃

畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰搰然用力甚

多而見功寡子貢曰有械於此一日浸百畦

用力甚寡而見功多夫子不欲乎爲圃者卬

而視之曰奈何曰鑿木爲機後重前輕挈水

若抽數如泆湯其名爲橰爲圃者忿然作色

而⬤曰吾聞之吾師有機械者必有機事有

機事者必有機心機心存於胷中則純白不

備純白不備則神生不定神生不定者道之

所不載也吾非不知羞而不爲也(夫用時之/所用者乃)

(純備也斯人欲脩純備而抱一守古失其㫖/也○圃布戸反又音布園也李云菜⬤曰圃)

(畦戸圭反李云呼中曰畦⬤文云五十畒曰/畦隧音遂李云道也甕鳥送反字林作瓮搰)

(苦骨反徐李苦滑反郭忽滑反用力貌一音/胡没反械戶戒反字林作械李云器械也浸)

(子鴆反司馬云灌也卬音抑本又作仰挈口/節反抽敕留反李云引也司馬崔本作流數)

(所角反徐所錄反泆湯音逸本或作溢李云/疾速如湯沸溢也司馬本作佚蕩亦言其往)

(來數疾如佚蕩佚蕩唐佚也橰本又作橋或/作臯同音羔徐居橋反司馬李云桔橰也吾)

(師謂老/子也)子貢瞞然慙俯而不對有間爲圃者

曰子奚爲者邪曰孔丘之徒也爲圃者曰子

非夫博學以擬聖於于以蓋衆獨弦哀歌以

賣名聲於天下者乎汝方將忘汝神氣墮汝

形骸而庶幾乎(不忘不墮則無庶幾之道○/瞞武版反又亡安反字林云)

(目皆平貌李天典反慙貌一音門又亡于反/司馬本作撫音武崔本作撫於于並如字本)

(或作於吁音同司馬云夸誕貌一云行/仁恩之貌蓋司馬本作善墮許規反)而身

之不能治而何暇治天下乎子往矣無乏吾

事子貢卑陬失色頊頊然不自得行三十里

而後愈其弟子曰向之人何爲者邪夫子何

故見之變容失色終日不自反邪曰始吾以

爲天下一人耳(謂孔子也○乏廢也陬走侯/反徐側留反李云卑陬愧懼)

(貌一云顔色不自得也頊頊本又作旭旭許/玉反李云自失貌向許亮反本又作郷音同)

(後倣/此)不知復有夫人也吾聞之夫子事求可

功求成用力少見功多者聖人之道(聖人之/道即用)

(百姓之心耳○復扶又/反夫音符下夫人同)今徒不然執道者德

全德全者形全形全者神全神全者聖人之

道也託生與民並行而不知其所之汒乎淳

備哉功利機巧必忘夫人之心(此乃聖王之/道非夫人也)

(子貢聞其假脩之⬤而服之未知純白/者之同乎世也○汒莫剛反心或作道)若夫

人者非其志不之非其心不爲雖以天下譽

之得其所謂謷然不顧以天下非之失其所

謂儻然不受天下之非譽無益損焉是謂全

德之人哉我之謂風波之民(此宋榮子之徒/未足以爲全德)

(子貢之迷没於此人即若列子之心醉於季/咸也○譽音餘下同謷五羔反司馬本作謷)

(儻本亦作精司馬本作/㒉同勑蕩反郭此更反)反於魯以吿孔子孔

子曰彼假脩渾沌氏之術者也(以其背今向/古修爲世事)

(故知其非眞渾沌也○渾/胡本反沌徒本反背音佩)識其一不知其二

(徒識修古抱灌之朴而不知因/時任物之易也○易以䜴反)治其內而不

治其外(夫眞渾沌都不治也豈以/外內爲異而偏有所治哉)夫明白入

素無爲復朴體性抱神以遊世俗之間者汝

將固驚邪(此眞渾沌也故與世同波而不自/失則雖遊於世俗而泯然無迹豈)

(必使汝/驚哉)且渾沌氏之術予與汝何足以識之

哉(在彼爲彼在此爲此渾沌玄同/孰識之哉所識者常識其迹耳)諄芒將東

之大壑適遇⬤風於東海之濱⬤風曰子將

奚之曰將之大壑曰奚爲焉曰夫大壑之爲

物也注焉而不滿酌焉而不竭吾將遊焉⬤

風曰夫子無意于橫目之民乎願聞聖治諄

芒曰聖治乎官施而不失其冝抜舉而不失

其能畢見其情事而行其所爲(皆因而任之/○諄郭之倫)

(反又述倫反芒本或作汒武剛反李云望之/諄諄察之芒芒故曰諄芒一云姓名也或云)

(霧氣也壑火各反李云大壑東海也⬤風本/亦作宛徐於阮反李云小貌謂遊世俗也一)

(云⬤風姓名一云扶搖大風也濵音賓酌一/本作取橫目之民李云倮虫之屬欲令其治)

(之也聞本或依司馬云作問下同治直吏反/下皆同施始支反又始智反司馬云施政布)

(教各得/其宜)行言自爲而天下化(使物爲之/則不化也)手撓

顧指四方之民莫不俱至此之謂聖治(言其/指麾)

(顧眄而民各至其性也任其自爲故○手撓/而小反又而了反司馬云動也一云謂指麾)

(四方也顧指如字向云顧指者言指麾顧盻/而治也或音頥本亦作頥以之反謂舉頥指)

(麾/也)願聞德人曰德人者居無思行無慮(率自/然耳)

不藏是非美惡(無是非於胷中而任/之天下○惡烏路反)四海之

內共利之之謂恱共給之之爲安(無自私/之懷也)怊

乎若嬰兒之失其母也儻乎若行而失其道

也財用有餘而不知其所自來飮食取足而

不知其所從此謂德人之容(德者神人迹也/故曰容○怊音)

(超字林云悵也徐尺遥反郭音條儻敕黨反/司馬本作/容牟凶反或云依注當作客)

願聞神人(願聞所/以迹也)曰上神乗光與形㓕亡(乗/光)

(者乃/無光)此謂照曠(無我而任物空虚無/所攘者非闇塞也)致命盡

情天地樂而萬事銷亡(情盡命至天地樂矣/事不妨樂斯無事矣)

(○樂音洛注/同銷徐音消)萬物復情此之謂混冥(情復而/混冥無)

(迹也○混/胡本反)門無⬤與赤張滿稽觀於武王之

師赤張滿稽曰不及有虞氏乎故離此患也

門無⬤曰天下均治而有虞氏治之邪其亂

而後治之與(言二聖俱以亂故治之則揖讓/之與用師直是時異耳未有勝)

(⬤於其間也○門無⬤司馬本作無畏云門/姓無畏字也滿本或作蒲稽古奚反李云門)

(赤張氏也無⬤滿稽名也治直吏反/下及注均治並同與音餘本又作邪)赤張滿

稽曰天下均治之爲願而何計以有虞氏爲

(均治則願各足矣復何爲計有虞氏之德而/推以爲君哉許無⬤之言是也○復扶又反)

(下章/注同)有虞氏之藥瘍也(天下皆患創亂故求/虞氏之藥○瘍音羊)

(李云頭創也言創以喻亂求虞氏/薬治之司馬云疵瘍也創⬤良反)秃而施髢

病而求醫孝子操藥以脩慈父其色燋然聖

人羞之(明治天下者非以爲榮○秃吐木反/髢大細反司馬云髲也又吐帝反郭)

(音毛李云髦髮也操七/刀反燋將遙反又音撨)至德之世不尙賢(賢/當)

(其位非/尚之也)不使能(能者自爲/非使之也)上如標枝(出物上/而不自)

(高也○標方小反徐方遥方又方/妙反言樹標之枝無心在上也)民如野鹿

(放而自/得也)端正而不知以爲義相愛而不知以

爲仁實而不知以爲忠當而不知以爲信(率/性)

(自然非/由知也)蠢動而相使不以爲賜(用其自動故/動而不謝○)

(蠢郭處允/反動也)是故行而無迹(王能任其自/行故無迹也)事而

無傳(各止其分故不傳敎/於彼也○傳文專反)孝子不䛕其親忠

臣不諂其君臣子之盛也親之所言而然所

行而善則世俗謂之不肖子君之所言而然

所行而善則世俗謂之不肖臣而未知此其

必然邪(此直違俗而從君親故俗謂不肖耳/未知至當正在何許○䛕羊朱反郭)

(貽附反諂敕/檢反肖音⬤)世俗之所謂然而然之所謂善

而善之則不謂之道䛕之人也然則俗故嚴

於親而尊於君邪(言俗不爲尊嚴於君親而/從俗俗不謂之諂明尊嚴)

(不足以服物則服物者更在於從俗也是以/聖人未甞獨異於世必與時消息故在皇爲)

(皇在王爲王豈有背俗而用我/哉○之道音導下同背音佩)謂已道人則

勃然作色謂已䛕人則怫然作色(世俗遂以/多同爲正)

(故謂之道䛕則作色不受○勃歩忽反謂巳/䛕人本多作衆人下同司馬云衆人凡人也)

(怫符弗反/郭敷謂反)而終身道人也終身䛕人也(亦不/問道)

(理期於/相善耳)合譬飾辭聚衆也是終始本末不相

坐(夫合譬飾辭應受道䛕之罪而世復以此/得人以此聚衆亦爲從俗者⬤不見罪坐)

(也○坐才/臥反注同)垂衣裳設采色動容貌以媚一世

而不自謂道䛕與夫人之爲徒通是非而不

自謂衆人愚之至也(世皆至愚乃更不/可不從○夫音符)知其

愚者非大愚也知其惑者非大惑也大惑者

終身不解大愚者終身不靈(夫聖人道同而/帝王殊迹者誠)

(世俗之惑不可解故隨而任之○解音蟹又/佳買反不靈本又作無靈司馬云靈曉也)

三人行而一人惑所適者猶可致也惑者少

也二人惑則勞而不至惑者勝也而今也以

適不得矣(各自信據故不知所之○以二缶/鍾⬤應作垂鍾應作踵言垂脚空)

(中必不得有之適也司馬本作二/垂鍾云鍾注意也適司馬云至也)而今也以

天下惑予雖有祈嚮其庸可得邪知其不可

得也而強之又一惑也故莫若釋之而不推

(即而同之○強/其丈反下注同)不推誰其比憂(趣令得當時/之適不強推)

(之令解也則相與無憂於一世矣○比毗至/反司馬本作鼻云始也令力呈反下同解音)

(蟹)厲之人夜半生其子遽取火而視之汲汲

然唯恐其似巳也(厲惡人也言天下皆不願/爲惡及其爲惡或迫於苛)

(役或迷而失性耳然迷者自思復而厲者自/思善故我無爲而天下自化○厲音頼又如)

(字遽巨據反本或作蘧/音同汲音急苛音何)百年之木破爲犧樽

靑黃而文之其斷在溝中比犧樽於溝中之

斷則美惡有間矣其於失性一也跖與曾史

行義有間矣然其失性均也且夫失性有五

一曰五色亂目使目不明二曰五聲亂耳使

耳不聦三曰五臭薫鼻困惾中顙四曰五味

濁口使口厲爽五曰趣舍滑心使性飛揚此

五者皆生之害也而楊墨乃始離⬤自以爲

得非吾所謂得也夫得者困可以爲得乎則

鳩鴞之在於籠也亦可以爲得矣且夫趣舍

聲色以柴其內皮弁鷸冠搢笏紳脩以約其

外內支盈於柴柵外重纆繳睆睆然在纆繳

之中而自以爲得則是罪人交臂歷指而虎

豹在於囊檻亦可以爲得矣(○犧音羲又素/河反斷徒亂反)

(下同本或作故困如字本或作悃音同惾子/公反郭音俊又素奏反李云困惾猶刻賊不)

(通也中丁仲反顙桑蕩反濁本又作噣音同/滑李音骨本亦作噣離力智反⬤丘䜴反鷸)

(尹必反徐音述本又作/音同鳥名也一名/翠似燕紺色出鬱林取其羽毛以飾冠笏音)

(忽紳音申帶也柵楚格反郭音策重直龍反/纆音墨繳音灼郭古弔反睆睆環版反李云)

(窮視貌一云眠目貌交臂歷指司馬云/交臂反縛也歷指猶歷樓貌檻戸覽反)

莊子外篇天道第十三(音義曰以/義名篇)

天道運而無所積故萬物成帝道運而無所

積故天下歸聖道運而無所積故海內服(此/三)

(者皆恣物之性而無所牽/滯也○積謂滯積不通)明於天通於聖六

通四辟於帝王之德者其自爲也昧然無不

靜者矣(任其自爲故雖六通四辟而無傷於/静也○六通謂六氣隂陽風⬤晦明)

(四辟毗赤反謂四/方開也昧音妹)聖人之靜也非曰靜也善

故靜也(善之乃静則/有時而動也)萬物無足以鐃心者故

靜也(斯乃自得也○鐃乃孝反/又女交反一音而小反)水靜則明燭

鬚眉平中准大匠取法焉水靜猶明而況精

神聖人之心靜乎天地之鑒也萬物之鏡也

(夫有其具而任其自爲故所照無不/洞明○中丁仲反大匠或云天子也)夫虚靜

恬淡寂漠無爲者天地之平而道德之至(凡/不)

(平不至者生於有/爲○淡徒暫反)故帝王聖人休焉(未甞/動也)休

則虚虚則實實者倫矣(倫理/也)虚則靜靜則動

動則得矣(不失其/所以動)靜則無爲無爲也則任事

者責矣(夫無爲也則羣才萬品各任其事而/自當其責矣故曰巍巍乎舜禹之有)

(天下而不與焉此之謂/也○巍魚歸反與音預)無爲則俞俞俞俞者

憂患不能處年壽長矣(俞俞然從容自得之/貌○俞俞羊朱反廣)

(雅云喜也又音/喻從七容反)夫虚靜恬淡寂漠無爲者萬

物之本也(尋其本皆在/不爲中來)明此以南鄕堯之爲

君也明此以北靣舜之爲臣也以此處上帝

王天子之德也以此處下玄聖素王之道也

(此皆無爲之至也有其道爲天下所歸而無/其爵者所謂素王自貴也○鄕許亮反本亦)

(作嚮王于/况反注同)以此退居而間游江海山林之士

服以此進爲而撫世則功大名顯而天下一

也(此又其次也故退則巢許之流進則伊望/之倫也夫無爲之體大矣天下何所不爲)

(哉故主上不爲⬤宰之任則伊吕静而司尹/矣⬤宰不爲百官之所執則百官静而御事)

者無天怨無人非無物累無⬤責故曰其動

也天其靜也地(動静雖殊/無心一也)一心定而王天下

其⬤不祟其魂不疲(常無心故王天下而不/疲病○王往况反注及)

(下王天同祟雖遂反/徐息⬤反李云禍也)一心定而萬物服言以

虚靜推於天地通於萬物此之謂天樂(我心/常静)

(則萬物之心通矣/通則服不通則叛)天樂者聖人之心以畜天

下也(聖人之心所以畜天下者奚爲/哉天樂而巳○畜許六反注同)夫帝王

之德以天下爲宗以道德爲主以無爲爲常

無爲也則用天下而有餘(有餘者閑/暇之謂也)有爲也

則爲天下用而不足(不足者汲汲然欲爲物/用也欲爲物用故可得)

(而臣也及其爲/臣亦有餘也)故古之人貴夫無爲也上無

爲也下亦無爲也是下與上同德下與上同

德則不臣下有爲也上亦有爲也是上與下

同道上與下同道則不主(夫工人無爲於刻/木而有爲於用斧)

(主上無爲於親事而有爲於用臣臣能親事/主能用臣斧能刻木而工能用斧各當其能)

(則天理自然非有爲也若乃主代臣事則非/主矣臣秉主用則非臣矣故各司其任則上)

(下咸得而無/爲之理至矣)上必無爲而用天下下必有爲

爲天下用此不易之道也(無爲之言不可不/察也夫用天下者)

(亦有用之爲耳然自得此爲率性而動故謂/之無爲也今之爲天下用者亦自得耳但居)

(下者親事故雖舜禹爲臣猶稱有爲故對上/下則君静而臣動比古今則堯舜無爲而湯)

(武有事然各用其性而天機玄/發則古今上下無爲誰有爲也)故古之王天

下者知雖落天地不自慮也辯雖彫萬物不

自⬤也能雖窮海內不自爲也(夫在上者患/於不能無爲)

(而代人臣之所司使咎繇不得行其明斷后/稷不得施其播殖則羣才失其任而主上困)

(於役矣故冕旒垂目而付之天下天下皆得/其自爲斯乃無爲而無不爲者也故上下皆)

(無爲矣但上之無爲則用下下之無爲則自/用也○知音智下愚知同⬤音恱咎音羔繇)

(音遥斷/丁亂反)天不産而萬物化地不長而萬物育

(所謂/自爾)帝王無爲而天下功(功自/彼成)故曰莫神於

天莫富於地莫大於帝王故曰帝王之德配

天地(同乎天地/之無爲也)乗天地馳萬物而用人羣之

道也本在於上末在於下要在於主詳在於

臣三軍五兵之運德之末也賞罰利害五刑

之辟教之末也禮法度數刑名比詳治之末

也鐘鼔之音羽旄之容樂之末也哭泣衰經

隆殺之服哀之末也此五末者須精神之運

心術之動然後從之者也(夫精神心術者五/末之本也任自然)

(運動則五事之末不振而自舉也○本在於/上末在於下李云本天道末人道也辟毗赤)

(反比毗至反下同治一音如字云比校詳審/治直吏反下治之至治又之道同衰音崔○)

(絰田結反/殺所界反)末學者古人有之而非所以先也

(所以先/者本也)君先而臣從父先而子從兄先而弟

從長先而少從男先而女從夫先而婦從夫

尊卑先後天地之行也故聖人取象焉(言此/先後)

(雖是人事然皆在至理中來非/聖人之所作也○少詩照反)天尊地卑神

明之位也春夏先秋冬後四時之序也萬物

化作萌區有狀盛衰之殺變化之流也夫天

地至神而有尊卑先後之序而況人道乎(明/夫)

(尊卑先後之序固有物之/所不能無也○區曲俱反)宗廟尚親朝廷尙

尊鄕黨尙齒行事尙賢大道之序也(言非但/人倫所)

(尚也○朝/直遥反)語道而非其序者非其道也語道

而非其道者安取道(所以取道/爲有序也)是故古之明

大道者先明天而道德次之(天者自然也自/然旣明則物得)

(其道/也)道德巳明而仁義次之(物得其道而/和理自適也)仁

義巳明而分守次之(理適而不/失其分也)分守巳明而

形名次之(得分而物物之/名各當其形也)形名巳明而因任

次之(無所/復改)因任已明而原省次之(物各自任/則罪責除)

(也○原省所景/反原除省廢也)原省已明而是非次之(各以/得性)

(爲是失/性爲非)是非已明而賞罰次之(賞罰者失得/之報也夫至)

(治之道本在於/天而未極於斯)賞罰已明而愚知處宜貴賤

履位(言各當/其才也)仁賢不肖襲情(各自行其/所能之情)必分

其能(無相易業○/分方云反)必由其名(名當其實故由/名而實不濫也)

以此事上以此畜下以此治物以此脩身知

謀不用必歸其天此之謂太平治之至也故

書曰有形有名形名者古人有之而非所以

先也古之語大道者五變而形名可舉九變

而賞罰可言也(自先明天以下至形名而五/至賞罰而九此自然先後之)

(序也○知音/智大音泰)驟而語形名不知其本也驟而

語賞罰不知其始也倒道而言迕道而⬤者

人之所治也安能治人(治人者必順序○迕/音悟司馬云橫也⬤)

(徐音恱/又如字)驟而語形名賞罰此有知治之具非

知治之道(治道先明天不爲弃賞罰也/但當不失其先後之序耳)可用

於天下不足以用天下此之謂辯士一曲之

人也(夫用天下者必大通順序之道○重意/荀解蔽篇凡人之患蔽於一曲而闇於)

(大/理)禮法數度形名比詳古人有之此下之所

以事上非上之所以畜下也(⬤此事於羣才/斯乃畜下也)

昔者舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾

不敖無告(無告者所謂頑民/也○敖五報反)不廢窮民(恒加/恩也)

苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已

舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜

曰天德而出寧(與天合德則/雖出而静)日月照而四時

行若晝夜之有經雲行而雨施矣(此皆不爲/而自然也)

(○施始/䜴反)堯曰膠膠擾擾乎(自嫌有事○膠膠/交卯反司馬云和)

(也擾擾而小反司馬云柔也案/如注意膠膠擾擾動亂之貌)子天之合也

我人之合也夫天地者古之所大也而黃帝

堯舜之所共美也故古之王天下者奚爲哉

天地而已矣孔子西藏書於周室子路謀曰

由聞周之徵藏史有老聃者免而歸居夫子

欲藏書則試往因焉孔子曰善往見老聃而

老聃不許於是繙十二經以⬤老聃中其⬤

曰大謾願聞其要孔子曰要在仁義老聃曰

請問仁義人之性邪孔子曰然君子不仁則

不成不義則不生仁義眞人之性也又將奚

爲矣老聃曰請問何謂仁義孔子曰中心物

愷兼愛無私此仁義之情也(此常人之所謂/仁義者也故寄)

(孔老以正之○王往况反藏書司馬云藏其/所著書也徴藏才浪反司馬云徴藏藏名也)

(一云徴典也史藏府之史老聃吐甘反或云/老聃是孔子時老子號也免而歸言老子見)

(周之末不復可匡所以辭去也繙敷⬤反徐/又音盤又音煩司馬煩⬤也十二經⬤者云)

(詩書禮樂易春秋六經又加六緯合爲十二/經也一⬤云易上下經并十翼爲十二又一)

(云春秋十二公經也⬤如字又始銳反絶句/中丁仲反其⬤如字絶句大音泰徐敕佐反)

(謾末旦反郭武諌反物本亦/作勿愷⬤待反司馬云樂也)老聃曰意幾乎

後言夫兼愛不亦迂乎(夫至仁者無愛而直/前也○意於其反司)

(馬云不平聲也下同幾音機司馬本/作頎云頎長也復言長也迂乎音于)無私焉

乃私也(世所謂無私者釋已而愛人夫愛人/者欲人之愛巳此乃甚私非忘公而)

(公/也)夫子若欲使天下無失其牧乎則天地固

有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽獸

固有羣矣樹木固有立矣(皆以自足○牧/司馬云牧養也)夫

子亦放德而行循道而趨已至矣(不待於兼/愛也○放)

(方往/反)又何偈偈乎揭仁義若擊鼔而求亡子

焉(無由得之○偈偈居謁反又巨謁反/或云用力之貌掲其謁反又音傑)意夫

子亂人之性也(事至而愛當義而止斯忘仁/義者也常念之則亂眞矣)

士成綺見老子而問曰吾聞夫子聖人也吾

固不辭逺道而來願見百舍重趼而不敢息

今吾觀子非聖人也䑕壤有餘⬤(言其不惜/物也○士)

(成綺如字又魚⬤反士成綺人姓名也見賢/遍反下同百舍司馬云百日止⬤也重直龍)

(反研古顯反司馬云胝也胝音陟其反許愼/云足指約中斷傷爲研餘⬤所居反又音所)

(司馬云⬤讀曰糈糈粒也䑕壤內有遺餘之/粒穢惡過甚也一云如䑕之堆壤餘益䟽外)

(也)而棄妹不仁也(無近恩故曰弃○弃妹一/本作妹之者不仁釋名云)

(妹末也謂末學之徒須慈誘/之乃見弃薄不仁之甚也)生熟不盡於前

(至足故恒有餘○生熟司馬云/生膾也一云生熟謂好惡也)而積歛無崖

(萬物歸懷來者受之不小立界畔也○積/子亦反李子賜反歛力撿反李狸艶反)老

子漠然不應(不以其/言槩意)士成綺明日復見曰昔

者吾有刺於子今吾心正郤矣何故也(自怪/刺譏)

(之心所以壞也○復扶又反刺/千賜反郤去逆反或云息也)老子曰夫巧

知神聖之人吾自以爲脫焉(脫過去也○巧/苦教反又如字)

(知音智脫徒/活反注同)昔者子呼我牛也而謂之牛呼

我馬也而謂之馬(隨物/所名)茍有其實人與之名

而弗受(有實故不以毀譽經/心也○譽音餘下同)再受其殃(一毀/一譽)

(若受之於心則名實俱/累斯所以再受其殃也)吾服也恒服(服者容/行之謂)

(也不以毀譽自殃故能/不變其容○行如字)吾非以服有服(有爲/爲之)

(則不能/恒服)士成綺鴈行避影履行遂進而問脩

身若何老子曰而容崖然(進趨不/安之貌)而目衝然

(衝出/之貌)而顙頯然(高露發美之貌○顙頯上息/黨反下去⬤反本又作顯如)

(字司馬/本作)而口闞然(虓豁之貌○闞郭許覽反/又火斬反又火暫反虓火)

(交反豁/火括反)而狀義然(蝭跂自持之貌○踶/直氏反⬤去氏反)似繫

馬而止也(志在/奔馳)動而持(不能自/舒放也)發也機(趣舎/速也)

察而審(明是/非也)知巧而覩於泰(泰者多於本性/之謂也巧於見)

(泰則拙/於抱朴)凡以爲不信(凡此十事以爲不信性/命而蕩夫毁譽皆非脩)

(身之/道也)邊竟有人焉其名爲竊(亦知汝所行非/正人也○邊竟)

(音境有人焉其名爲竊邊陲之人不聞知禮/樂之正縱有言語偶會墳典皆是竊盗所得)

(其道何足語哉司馬/云言逺方甞有是人)老子曰夫道於大不終

於小不遺故萬物備廣廣乎其無不容也淵

乎其不可測也形德仁義神之末也非至人

孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以

爲之累(用世故不/患其大也)天下奮棅而不與之偕(静/而)

(順之○棅音柄司馬云威/權也李丑倫反一本作)審乎無假而不與

利遷(任眞而/直往也)極物之眞能守其本故外天地

遺萬物而神未甞有所困也通乎道合乎德

退仁義(進道/德也)賓禮樂(以情性/爲主也)至人之心有所

定矣(定於無/爲也)世之所貴道者書也書不過語

語有貴也語之所貴者意也意有所隨意之

所隨者不可以言傳也而世因貴言傳書世

雖貴之哉猶不足貴也爲其貴非其貴也(其/貴)

(恒在意言之表○傳大/專反後同爲于僞反)故視而可見者形與

色也聽而可聞者名與聲也悲夫世人以形

色名聲爲足以得彼之情夫形色名聲果不

足以得彼之情(得彼情唯⬤/言遺書者耳)則知者不言言

者不知而世豈識之哉(此絶學去尚之意也/○知如字下同或並)

(音智去/起吕反)桓公讀書於堂上輪扁斵輪於堂下

釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀爲何

言邪公曰聖人之言也曰聖人在乎公曰巳

死矣曰然則君之所讀者古人之糟魄已夫

桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有⬤則可

無⬤則死輪扁曰臣也以臣之事觀之斵輪

徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得

之於手而應於心口不能言有數存焉於其

間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之

於臣是以行年七十而老斵輪(此言物各有/性教學之無)

(益也○桓公李云齊桓公也名小白輪扁音/篇又符殄反司馬云斵輪人也名扁斵陟角)

(反椎直追反上時掌反糟音遭李云酒滓也/魄普各反司馬云爛食曰魄一云糟爛爲魄)

(本又作粕因同許愼云粕巳漉麄糟也或普/白反謂魂魄也巳夫音符絶句或如字甘如)

(字又音酣司馬云甘者緩也苦/者急也數李云色注反數術也)古之人與其

不可傳也死矣然則君之所讀者古人之糟

魄已夫(當古之事巳㓕於古矣雖或傳之豈/能使古在今哉古不在今今事巳變)

(故絶學任性與時變化而後至焉○/人與如字又一音餘傳直專反注同)

莊子外篇天運第十四(音義曰以義名篇/天運司馬作天貟)

天其運乎(不運而自行也○運爾雅/云運徙也廣雅云轉也)地其處

乎(不處而/自止也)日月其爭於所乎(不爭所而/自代謝也)孰主

張是孰維綱是(皆自/爾)孰居無事推而行是(無/則)

(無所能推有則各自有事然則無事而推行/是者誰乎哉各自行耳○推如字一音吐回)

(反司馬/本作誰)意者其有機緘而不得已邪意者其

運轉而不能自止邪(自爾故不可知也○緘/古咸反徐古䧟反司馬)

(本作咸/云引也)雲者爲⬤乎⬤者爲雲乎(二者倶不/能相爲各)

(自爾也○爲于/僞反下及注同)孰隆施是孰居無事淫樂而

勸是風起北方一西一東有上彷徨孰嘘吸

是孰居無事而披拂是敢問何故(設問所以/自爾之故)

(○施音弛式氏反樂音洛又音嶽勸司馬本/勸作倦云讀曰隨言誰無所作主隨天往來)

(運轉無巳也上時掌反彷薄皇反徨音皇司/馬本作旁皇云旁皇颷風也嘘音虚吸許急)

(反披芳皮反拂芳弗反郭扶/弗反披拂風貌司馬本作翇)巫咸祒曰來吾

語女天有六極五常(夫物事之近或知其故/然尋其原以至乎極則)

(無故而自爾也自爾則無所稍問其故也但/當順之○巫咸招赤遥反郭音條又音紹李)

(云巫咸殷相也祒寄名也語魚㩀反女/音汝後皆同六極司馬云四方上下也)帝王

順之則治逆之則凶(夫假學可變而/天性不可逆也)九洛之

事治成德備監照下土天下載之此謂上皇

(順其自/爾故也)商大宰蕩問仁於莊子莊子曰虎狼

仁也曰何謂也莊子曰父子相親何爲不仁

曰請問至仁莊子曰至仁無親(無親者非薄/惡之謂也夫)

(人之一體非有親也而首自在上足自處下/府藏居內皮毛在外外內上下尊卑貴賤於)

(其體中各任其極而未有親愛於其間也然/至仁足矣故五親六族賢愚逺近不失分於)

(天下者理自然也又奚取於有親哉○大音/泰下文大息同宰蕩司馬云商未也大宰官)

(也蕩字也/藏才浪反)大宰曰蕩聞之無親則不愛不愛

則不孝謂至仁不孝可乎莊子曰不然夫至

仁尙矣孝固不足以言之(必言之於忘仁忘/孝之地然後至矣)

(○蕩一本蕩作盈崔/本同或云盈太宰字)此非過孝之言也不及

孝之言也(凡名生於不及者故過仁孝之/名而渉乎無名之境然後至焉)夫

南行者至於郢北靣而不見㝠山是何也則

去之逺也(冥山在乎北極而南行以觀之至/仁在乎無親而仁愛以言之故郢)

(雖見而愈逺冥山仁孝雖彰而愈非至理也/○郢以井反又以政反楚都也在江陵北冥)

(司馬云北海山/名逺于萬反)故曰以敬孝易以愛孝難以

愛孝易而忘親難忘親易使親忘我難使親

忘我易兼忘天下難兼忘天下易使天下兼

忘我難(夫至仁者百節皆適則終日不自識/也聖人在上非有爲也恣之使各自)

(得而巳耳自得其爲則衆務自適羣生自足/天下安得不各自忘我哉各自忘矣主其安)

(在乎斯所謂兼忘也/○易以䜴反下皆同)夫德遺堯舜而不爲也

(遺堯舜然後堯舜之德全耳/若係之在心則非自得也)利澤施於萬世

天下莫知也(泯然/常適)豈⬤太息而言仁孝乎哉

(失於江湖/乃思濡沫)夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉

以役其德者也不足多也故曰至貴國爵并

焉(并者除弃之謂也夫貴在於身身猶忘之/况國爵乎斯貴之至也○并必領反弃除)

(也)至富國財并焉(至富者自足而巳/故除天下之財也)至願名

譽并焉(所至願者適也得適/而仁孝之名都去矣)是以道不渝(去/華)

(取實/故也)北門成問於黃帝曰帝張咸池之樂於

洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而

惑蕩蕩黙黙乃不自得(不自得坐忘之謂也/○北門成人姓名也)

(懼如字或音句下同一本作戄音/况縛反案⬤文懼是正字戄古文)帝曰女殆

其然哉吾奏之以人徴之以天行之以禮義

建之以太清(由此觀之知夫至樂者非音聲/之謂也必先順乎天應乎人得)

(於心而適於性然後發之以聲奏之以曲耳/故咸池之樂必待黃帝之化而後成焉○徴)

(如字古本多/作微大音泰)夫至樂者先應之以人事順之

以天理行之以五德應之以自然然後調理

四時太和萬物四時迭起萬物循生一盛一

衰文武倫經一清一濁隂陽調和流光其聲

(自然律吕以滿天地之間但當順而不奪/則至樂全○迭大節反一本作遞大計反)蟄

蟄始作吾驚之以雷霆(因其自作而用其所/以動○蟄沈執反郭)

(音執爾雅云静也霆音/廷又音挺徒佞反電也)其卒無尾其始無首

(運轉/無極)一死一生一僨一起所常無窮(以變化/爲常則)

(所常者無窮也○僨/方問反司馬云仆也)而一不可待女故懼也

(⬤聞無窮之變不能待/之以一故懼然悚聽)吾又奏之以隂陽之

和燭之以日月之明(所謂用/天之道)其聲能短能長

能柔能剛變化齊一不主故常(齊一於變化/故不主故常)

在谷滿谷在阬滿阬(至樂之道無不周也○/阬苦庚反爾雅云虚也)

⬤郤守神(塞其兊也○郤去逆反/與⬤義同兊徒外反)以物爲量

(大制不割/○量音亮)其聲揮綽(所謂/闡諧)其名高明(名當其/實則高)

(明/也)是故⬤神守其幽(不離其所○/離力智反)日月星辰

行其紀(不失/其度)吾止之於有窮(常在極/上住也)流之於

無止(隨變而/往也)子欲慮之而不能知也望之而

不能見也逐之而不能及也(故闇然恣/使化去)儻然

立於四虚之道(弘敞無偏之謂○/儻敕黨反一音敞)倚於槁梧

而吟(無所復爲也○倚/於綺反槁枯老反)目知窮乎所欲見力

屈乎所欲逐吾旣不及巳夫(言物之知力各/有所齊限○知)

(音智齊/才細反)形充空虚乃至委蛇女委蛇故怠(夫/形)

(充空虚無身也無身故能委蛇委蛇任性而/悚懼之情怠也○委於危反徐如字蛇以支)

(反又作施/徐音絶)吾又奏之以無怠之聲(意旣怠矣/乃復無怠)

(此其/至也)調之以自然之命(命之所有者非/爲也皆自然耳)故若

混逐叢生(混然無係隨叢而/生○叢才公反)林樂而無形(至/樂)

(者適而巳適在體中故無/别形○樂音洛亦如字)布揮而不曵(自布/耳○)

(揮音輝廣/雅云振也)幽昏而無聲(所謂/至樂)動於無方(夫動/者豈)

(有方而/後動哉)居於窈冥(所謂寧極○/窈烏了反)或謂之死或

謂之生或謂之實或謂之榮行流散徙不主

常聲(隨物/變也)世疑之稽於聖人(明聖人應非也/唱也稽古兮反)

聖也者逹於情而遂於命也(故有情有命/者莫不資焉)天

機不張而五官皆備此之謂天樂(忘樂而樂/足非張而)

(後/備)無言而心⬤(心⬤在適不在言/也○⬤音恱注同)故有焱氏

爲之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充

滿天地苞裹六極女欲聽之而無接焉而故

惑也(此乃無樂之樂樂之至也○焱必/遥反本亦作炎苞音包本或作包)樂也

者始於懼懼故祟(懼然竦聽故是祟耳未/大和也○崇雖遂反)吾

又次之以怠怠故遁(迹稍/㓕也)卒之於惑惑故愚

愚故道道可載而與之俱也(以無知爲愚/愚乃至也)孔

子西遊於衛顔淵問師金曰以夫子之行爲

奚如師金曰惜乎而夫子其窮哉顔淵曰何

也師金曰夫芻狗之未陳也盛以篋⬤巾以

文繡尸祝齊戒以將之及其巳陳也行者踐

其首脊蘇者取而㸑之而已將復取而盛以

篋⬤巾以文繡遊居寢臥其下彼不得夢必

且數　焉(廢弃之物於時無用則更致他妖/也○師金李云師魯大師也金其)

(名也行下孟反芻狗李云結芻爲狗巫祝用/之盛音成下同篋苦牒反本或作筐⬤延善)

(反郭怡靣反李云笥也盛狗之物也司馬云/合也齊戒側皆反本亦作齋蘇李云蘇草也)

(取草者得以炊也案方言云江淮南楚之間/謂之蘇史記云樵蘇後㸑注云蘇取草也㸑)

(七丸反復扶又反且如字徐子餘反數音朔/李音米又音美字林云物入眼爲病也司)

(馬云厭也/音一琰反)今而夫子亦取先王巳陳芻狗取

弟子遊居寢臥其下故伐樹於宋削迹於衛

窮於商周是非其夢邪圍於陳蔡之間七日

不火食死生相與鄰是非其眯邪(此皆絶聖/棄知之意)

(耳無所稍嫌也夫先王典禮所以適時用也/時過而不弃即爲民妖所以興矯效之端也)

夫水行莫如用舟而陸行莫如用車以舟之

可行於水也而求推之於陸則没世不行尋

常古今非水陸與周魯非舟車與今蘄行周

於魯是猶推舟於陸也勞而無功身必有殃

彼未知夫無方之傳應物而不窮者也(時移/世異)

(禮亦宜變故因物而無所係焉斯不勞而有/功也○推郭吐回反又如字下同與音餘下)

(曰蘄音祈求也無方之傳直/專反下注同司馬云方常也)且子獨不見夫

桔橰者乎引之則俯舍之則仰彼人之所引

非引人也故俯仰而不得罪於人故夫三皇

五帝之禮義法度不矜於同而矜於治(期於/合時)

(冝應治體而巳○桔音結/橰音羔治直吏反注同)故譬三皇五帝之

禮義法度其猶柤棃橘柚邪其味相反而皆

可於口故禮義法度者應時而變者也(彼以/爲美)

(而此或以爲⬤故當應時而變然/後皆適也○柤側加反抽由救反)今取猨狙

而衣以周公之服彼必齕齧挽裂盡去而後

慊觀古今之異猶猨狙之異乎周公也故西

施病心而矉其里其里之醜人見而美之歸

亦捧心而矉其里其里之富人見之堅閉門

而不出貧人見之挈妻子而去之走彼知美

矉而不知矉之所以美(况夫禮義當其時而/用之則西施也時過)

(而不棄則醜人也○猨音⬤狙七餘反衣於/旣反齕音紇挽音晚去起吕反慊苦牒反李)

(云足也本亦作嗛音同矉徐扶真反又扶人/反通俗文云蹙頞曰矉其里絶句捧敷勇反)

(郭音奉挈/苦結反)惜乎而夫子其窮哉孔子行年五

十有一而不聞道乃南之沛見老聃老聃曰

子來乎吾聞子北方之賢者也子亦得道乎

孔子曰未得也老子曰子惡乎求之哉曰吾

求之於度數五年而未得也老子曰子又惡

乎求之哉曰吾求之於隂陽十有二年而未

得(此皆寄孔老以明絶學之義也○沛音貝/司馬云老子陳國相人相今屬苦縣與沛)

(相近惡音/烏下同)老子曰然使道而可獻則人莫不

獻之於其君使道而可進則人莫不進之於

其親使道而可以吿人則人莫不吿其兄弟

使道而可以與人則人莫不與其子孫然而

不可者無他也中無主而不止(心中天受道/之質則雖聞)

(道而過/去也)外無正而不行(中無主則外物亦無/正已者也故未嘗通)

(也)由中出者不受於外聖人不出(由中岀者/聖人之道)

(也外有能受/之者乃出耳)由外入者無主於中聖人不隱

(由外入者假學以成性者也雖由假學成然/要當內有其質若無主於中則無以藏聖道)

(也)名公器也(夫名者天下之所共用○名公/器釋名云名鳴也名平也器用)

(也尹文子云名有三科一曰命物之名方圜/是也二曰毀譽之名善惡是也三曰况謂之)

(名愛憎是也凡此/是毀譽之名也)不可多取(矯飾過實多取/者也多取而天)

(下亂/也)仁義先王之蘧廬也(猶傳舍也○蘧音/渠司馬郭云蘧廬)

(猶傳/舍也)止可以一⬤而不可久處覯而多責(夫/仁)

(義者人之性也人性有變古今不同也故遊/寄而過去則冥若無滯而係於一方則見見)

(則僞生僞生而責多矣/○覯古候反見也遇也)古之至人假道於仁

託⬤於義(隨時而變/無常迹也)以遊逍遥之虚食於苟

簡之田立於不貸之圃逍遥無爲也(有爲則/非仁義)

(○虚音墟本亦作墟苟簡王云苟且也簡略/也司馬本簡作間云分別也貸敕敗反司馬)

(云施惠也/圃音⬤)苟簡易養也(且從其簡故易養也/○易以䜴反注同)

不貸無出也(不貸者不損巳以爲/物也○爲于僞反)古者謂是

采眞之遊(遊而任之則眞采也/采眞則色不僞矣)以富爲是者

不能讓祿以顯爲是者不能讓名親權者不

能與人柄(天下未有以所非自累者而各没/命於所是所是而以没其命者非)

(立乎不貸/之圃也)操之則慄舍之則悲(舍之悲者操/之不能不慄)

(也○操七刀反/舍音捨注同)而一無所鑒以闚其所不休

者是天之戮民也(言其知進而不知止則性/命䘮矣所以爲戮○䘮息)

(浪/反)怨恩取與諌教生殺八者正之器也唯循

大變無所湮者爲能用之故曰正者正也其

心以爲不然者天門弗開矣(守故不變則失/正矣○湮音因)

(李云塞也亦滯也郭音煙又烏節反司馬本/作歅疑也簡文作甄云隔也天門一云謂心)

(也一云/大道也)孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播

穅眯目則天地四方易位矣蚊虻⬤膚則通

昔不寐矣(外物加之雖小而傷性巳大也○/播甫佐反又彼我反穅音康字亦)

(作康蚊音文字亦作蟁虻音盲字亦作蝱替/子盍反郭子合反司馬云齧也通昔昔夜也)

夫仁義⬤然乃憤吾心亂莫大焉(尚之以加/其性故亂)

(○⬤七惑反憤扶粉/反本人作憒古內反)吾子使天下無失其朴

(質全而/仁義著)吾子亦放風而動揔德而立矣(風自/動而)

(依之徳自立而秉之斯易持易行之道也○/放方往反風而動司馬云放依也依無爲之)

(風而動也易持/易行並以䜴反)又奚傑然若⬤建鼔而求亡

子者邪(言夫掲仁義以趨道德之鄕其猶擊/鼓而求逃者無由得也○傑郭居竭)

(反又居謁反巨竭反/掲其列其謁二反)夫鵠不日浴而白烏不

日黔而黑(自然各已足○鵠本又作鶴同胡/洛反黔巨淹反徐其金反司馬云)

(黒/也)黑白之朴不足以爲辯(俱自然耳/無所偏尚)名譽之

觀不足以爲廣(夫至足者忘名譽忘名譽乃/廣耳○觀古亂反司馬本作)

(讙)泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沬

(言仁義之譽皆生於不足○涸胡洛反呴况/付反又况于反濡如主反又如羽反沬音末)

不若相忘於江湖(斯乃忘仁而仁者/也○相忘並如字)孔子見

老聃歸三日不談弟子問曰夫子見老聃亦

將何規哉孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合

而成體散而成章(謂老聃能變化○/不談本亦作不言)乗乎雲

氣而養乎隂陽(言其因御無/方自然巳足)予口張而不能

嗋予又何規老聃哉子貢曰然則人固有尸

居而龍見雷聲而淵黙發動如天地者乎賜

亦可得而觀乎遂以孔子聲見老聃老聃方

將倨堂而應微曰予年運而往矣子將何以

戒我乎子貢曰夫三王五帝之治天下不同

其係聲名一也而先生獨以爲非聖人如何

哉老聃曰小子少進子何以謂不同對曰堯

授舜舜授禹禹用力而湯用兵文王順紂而

不敢逆武王逆紂而不肯順故曰不同老聃

曰小子少進余語女三王五帝之治天下黃

帝之治天下使民心一民有其親死不哭而

民不非也(若非之則強哭○脅許劫反合也/見賢遍反賜亦本又作賜也倨居)

(慮反跂也三王本或作三皇依注作王是/也餘皆作三皇語魚據反下同強其丈反)堯

之治天下使民心親民有爲其親殺其殺而

民不非也(殺降也言親䟽有降殺○僞于僞/反殺其殺並所戒反降也注同)

舜之治天下使民心競民孕婦十月生子子

生五月而能言(教之速也○/孕以證反)不至乎孩而始

誰(誰者別人之意也未孩巳擇人言其競教/速成也○孩亥才反⬤文云⬤也别彼列)

(反下/同)則人始有天矣(不能同彼我則心競於/親䟽故不終其天年也)

禹之治天下使民心變人有心而兵有順(此/言)

(兵有順則天下/巳有不順故也)殺盗非殺(盗自應死殺之/順也故非殺)人

自爲種而天下耳(不能大齊萬物而人人自/別斯人自爲種也承百代)

(之流而會乎當今之變其弊至於斯者非禹/也故曰天下耳言聖知之迹非亂天下而天)

(下必有斯亂○/種章勇反註同)是以天下大駭儒墨皆起(此/乃)

(百代之弊○/駭胡楷反)其作始有倫而今乎婦女(今之/以女)

(爲婦而上下悖逆者非作始之/無理但至理之弊遂至於此)何言哉(弊生/於理)

(故無所復言/○復扶又反)余語女三皇五帝之治天下名

曰治之而亂莫甚焉(必弊/故也)三皇之知上悖日

月之明下睽山川之精中墮四時之施其知

㦧於⬤蠆之尾鮮規之獸莫得安其性命之

情者而猶自以爲聖人不可耻乎其無耻也

子貢蹵蹵然立不安(子貢本謂老子獨經三/王故欲同三王於五帝)

(耳今又見老子通毀五帝上及三皇則失其/所以爲談矣○知音智下同悖⬤對反睽苦)

(圭反又音圭乖也墮許規反施式䜴反⬤七/感反⬤敕邁反又音例本又作厲郭音頼又)

(敕界反蠆許謁反或敕邁反或云依字上當/作蠆下當作蠍通俗文云長尾爲蠆短尾爲)

(蠍鮮規之獸李云鮮規明貌一云/小蟲也一云小獸也蹵子六反)孔子謂老

聃曰丘治詩書禮樂易春秋六經自以爲久

矣孰知其故矣以奸者七十二君論先王之

道而明周召之迹一君無所鉤用甚矣夫人一

之難⬤也道之難明邪老子曰幸矣子之不

遇治世之君也夫六經先王之陳迹也豈其

所以迹哉(所以迹者眞性也夫任物之眞性/者其迹則六經也○奸音干三蒼)

(云犯也鉤取也矣夫音符篇/末同⬤始銳反治直吏反)今子之所言猶

迹也夫迹履之所出而迹豈履哉(况今之人/事則以自)

(然爲履六/經爲迹)夫白鶂之相視眸子不運而風化

蟲雄鳴於上風雌應於下風而化(鶂以眸子/相視蟲以)

(鳴聲相應俱不待合而便生子故曰風化○/鶂五歷反三蒼云鶬鶂也司馬云鳥子也相)

(視眸茂侯反子不運而風化司馬云相待風/氣而化生也又云相視而成隂陽蟲雄鳴於)

(上風雌應於下風而化一本作而/風化司馬云雄者黿⬤雌者鼈⬤)⬤自爲雌

雄故風化(夫同⬤之雌雄各自有以相感相/感之異不可勝極苟得其⬤其化)

(不難故乃有遥感而風化也○⬤自爲雌雄/故風化或⬤云方之物⬤猶如草木異種而)

(同⬤也山海經云亶爰之山有獸焉其狀如/狸而有髮其名曰師⬤帶山有鳥其狀如鳯)

(五采文其名曰奇⬤/皆自牝牡也勝音升)性不可易命不可變時

不可止道不可壅(故至人皆順而通/之○壅於勇反)苟得於

道無自而不可(雖化者無方/而皆可也)失焉者無自而

可(所在皆/不可也)孔子不出三月復見曰丘得之矣

烏鵲孺魚傅沫細要者化(言物之自然各有/性也○復扶又反)

(見賢遍反又如字烏鵲孺如喻反李云孚乳/而生也傅音附又音付本亦作傳直專反沬)

(音末司馬云傳沬者以沫相育也一云傳口/中沫相與而生子也細要一遥反者化蜂之)

(屬也司馬去取桑蟲祝使似已也/案即詩所謂螟蛉有子果贏⬤之)有弟而兄

啼(言人之性舎長而視㓜故/啼也○舎音捨長張丈反)久矣夫丘不與

化爲人不與化爲人安能化人(夫與化爲人/者任其自化)

(者也若繙六經/以⬤則䟽也)老子曰可丘得之矣

南華眞經卷第五