南華真經

南華眞經卷第六

　　　　　　郭象子玄註　陸德明音義

莊子外篇刻意第十五(音義曰以/義名篇)

刻意尚行離世異俗高論怨誹爲亢而巳矣

此山谷之士非世之人枯槁赴淵者之所好

也語仁義忠信恭儉推讓爲脩而巳矣此平

世之士教誨之人遊居學者之所好也語大

功立大名禮君臣正上下爲治而巳矣此朝

廷之士尊主彊國之人致功并兼者之所好

也就藪澤處閒曠釣魚閒處無爲而巳矣此

江海之士避世之人閒暇者之所好也吹呴

呼吸吐故納新熊經鳥申爲壽而巳矣此道

引之士養形之人彭祖壽考者之所好也(此/數)

(子者所好不同恣其所好各之其方亦所以/爲逍遙也然此僅各自得焉能靡所不樹哉)

(若夫使萬物各得其分而不自失者故當付/之無所執爲也○刻意司馬云刻削也峻其)

(意也案謂削意令峻也廣雅云意志也行下/孟反離力智反論力困反怨誹非謂反徐音)

(非李云非世無道怨巳不遇也亢苦浪反李/云窮高曰亢稿苦老反赴淵司馬云枯槁若)

(鮑焦介推赴淵若申徒狄好呼報反下及注/皆同治直吏反下同朝直遥反藪素口反閒)

(音閑下同釣本或作魡同彫呌反呴况于反/字亦作喣吸許及反吐故納新李云吐故氣)

(納新氣也熊經如字李古定反司馬云若熊/之攀樹而引氣也鳥申如字郭音信司馬云)

(若鳥之嚬呻也道引音導下同李云導氣令/和引體令柔數所主反僅其靳反焉於䖍反)

若夫不刻意而高無仁義而脩無功名而治

無江海而閒不道引而壽(所謂/自然)無不忘也無

不有也(忘故能有若有之則不能救其忘矣/故有者非有之而有也忘而有之也)

澹然無極而衆美從之(若厲巳以爲之則不/能無極而衆惡生○)

(澹大暫反徐音談/然一本作澹而)此天地之道聖人之德也

(不爲萬物而萬物自生者天地也不爲百行/而百行目成者聖人也○行下孟反下及篇)

(末百/行同)故曰夫恬惔寂漠虚無無爲此天地之

平而道德之質也(非夫寂漠無爲也則危其/平而䘮其質也○惔大暫)

(反徐音談下皆同質/正也䘮息浪反下同)故曰聖人休休焉則平

易矣(休乎恬惔寂漠息平虚無無爲則雖歷/乎險阻之變常平夷而無難○休虚求)

(反息也下及注同易以䜴反/下及注皆同難乃旦反下同)平易則恬惔矣

(患難生於有爲有爲亦生於/患難故平易恬惔交相成也)平易恬惔則憂

患不能入邪氣不能襲(泯然與正理俱徃/○邪似嗟反下同)故

其德全而神不虧(夫不平不惔者豈唯傷其/形哉神德並喪於内也)

故曰聖人之生也天行(任自然/而運動)其死也物化

(蛻然無所係○蛻/音帨又始銳反)靜而與隂同德動而與陽

同波(動静無心而/付之隂陽也)不爲福先不爲禍始感而

後應(無所/唱也)迫而後動(㑹至/乃動)不得巳而後起(任/理)

(而起吾不/得巳也)去知與故循天之理(天理自然知/故無爲乎其)

(間○去/起吕反)故無天災(災生於/違天)無物累(累生/逆物)無人

非(與人同者/衆必是焉)無⬤責(同於自得/故無責)其生若浮其

死若休(汎然無/所惜也)不思慮(付之/天理)不豫謀(理至/而應)光

矣而不耀(用天下之自/光非吾耀也)信矣而不期(用天下/之自信)

(非吾/期也)其寢不夢其覺無憂其神純粹(一無所/欲○覺)

(古孝反粹/雖遂反)其魂不罷(有欲乃疲/○罷音皮)虚無恬惔乃

合天德(乃與天地合/恬惔之德也)故曰悲樂者德之邪喜

怒者道之過好惡者德之失故心不憂樂德

之至也(至德常適故情無所槩○/樂音洛下同惡烏路反)一而不變

靜之至也(静而一者/不可變也)無所於忤虚之至也(其/心)

(豁然⬤盡乃無纎介之違○/忤五故反⬤苦角反介音界)不與物交淡之

至也(物自來耳至淡/者無交物之情)無所於逆粹之至也(若/雜)

(乎濁欲則/有所不順)故曰形勞而不休則弊精用而不

巳則勞勞則竭(物皆有當/不可失也)水之性不雜則清

莫動則平鬱閉而不流亦不能清天德之象

也(象天德者無/心而階㑹也)故曰純粹而不雜(無非至當/之事也)

靜一而不變(常在當/上住)淡而無爲(與㑹俱/而巳矣)動而

以天行(若夫逐欲而/動人行也)此養神之道也夫有干

越之劒者柙而藏之不敢用也寳之至也(况/敢)

(輕用其神乎○干越之劒司馬云干吳也吳/越出善劒也季云干谿越山出名劒案吳有)

(谿名干谿越有山名若耶並出/善鐡鑄爲名劒也柙戶甲反)精神四逹並

流無所不極上際於天下蟠於地(夫體天地/之極應萬)

(物之數以爲精神者故若是矣若是而有落/天地之功者任天行耳非輕用也○蟠音盤)

(郭音/煩)化育萬物不可爲象(所育/無方)其名爲同帝

(同天帝/之不爲)純素之道唯神是守守而勿失與神

爲一(常以純素守乎至寂/而不蕩於外則㝠也)一之精通合于天

倫(精者物/之眞也)野語有之曰衆人重利廉士重名

賢士尚志聖人貴精(與神爲一非守神也不/遠其精非貴精也然其)

(迹則貴/守之也)故素也者謂其無所與雜也純也者

謂其不虧其神也(苟以不虧爲純則雖百行/同舉萬變參備乃至純也)

(苟以不雜爲素則雖龍章鳳姿倩乎有非常/之觀乃至素也若不能保其自然之質而雜)

(乎外飾則雖犬羊之鞹庸得謂之純素/哉○倩七練反觀古喚反/苦郭反)能體

純素謂之真人

莊子外篇繕性第十六(音義曰以/義名篇)

繕性於俗俗學以求復其初(巳治性於俗矣/而欲以俗學復)

(性命之本所以求者愈非其道也○繕/善戰反崔云治也或云善也性性本也)滑欲

於俗思以求致其明(巳亂其心於欲而方復/役思以求明思之愈精)

(失之愈遠○滑音骨亂也崔云治也思李息/吏反注役思同復扶又反下無復雖復同)

謂之蔽蒙之民(若夫發⬤者必離俗去欲而/後幾焉○離力智反下文同)

(去起/吕反)古之治道者以恬養知(恬静而後知不/蕩知不蕩而性)

(不失也○治始字又直吏/反知音智下以意求之)生而無以知爲也

謂之以知養恬(大無以知爲而任其自知則/雖知周萬物而恬然自得也)

知與恬交相養而和理出其性(知而非爲則/無害於恬恬)

(而自爲則無傷於知斯可謂交相養矣/二者交相養則和理之分豈出他哉)夫德

和也道理也(和故無不得/道故無不理)德無不容仁也(無/不)

(容者非爲仁也/而仁迹行焉)道無不理義也(無不理者非/爲義也而義)

(功著/焉)義明而物親忠也(若夫義明而不/由忠則物愈踈)中純

實而反乎情樂也(仁義發中而還任本懷則/志得矣志得矣其迹則樂)

(也樂音/洛注同)信行容體而順乎文禮也(信行容體/而順乎自)

(然之節文者其迹則禮也○行下孟反/注同下以行小行注行者行立皆放此)禮樂

徧行則天下亂矣(以一體之所履一志之所/樂行之天下則一方得而)

(萬方失也/○徧音遍)彼正而蒙已德德則不冒冒則物

必失其性也(各正性命而自蒙巳德則不以/此冒彼也若以此冒彼安得不)

(失其性哉○冒莫/報反崔云覆也)古之人在混芒之中與一

世而得澹漠焉當是時也隂陽和靜⬤神不

擾四時得節萬物不傷羣生不夭人雖有知

無所用之(任其自然而巳○混胡本反芒莫/剛反崔云混混芒芒未分時也⬤)

(徒暫/反)此之謂至一當是時也莫之爲而常自

然(物皆自然/故至一也)逮德下衰(夫德之所以下衰者/由聖人不維世則在)

(上者不能無爲而羡無/爲之迹故致斯弊也)及燧人伏戲始爲天

下是故順而不一(世已失一或不可解故釋/而不推順之而已○燧音)

(遂)德又下衰及神農黃帝始爲天下是故安

而不順(安之於其/所安而巳)德又下衰及唐虞始爲天

下興治化之流　淳散朴(聖人無心任世之/自成成之淳薄皆)

(非聖也聖能任世之自得耳豈能使世得聖/哉故皇王之迹與世俱遷而聖人之道未始)

(不全也○/古堯反本亦/作澆淳本亦作醇音純)離道以善(善者過/於適之)

(稱故有善而道不/全○稱尺證反)險德以行(行者違性而行/之故行立而德)

(不/夷)然後去性而從於心(以心自役/則性去也)心與心識

(彼我之心競爲先識無復任性也○心與心/識如字衆本悉同向本作職云彼我之心競)

(爲先職矣郭注旣與/向同則亦當作職也)知而不足以定天下(忘/知)

(任性斯/乃定也)然後附之以文益之以博文滅質博

溺心(文博者心質之飾也○/溺乃歷反郭音奴學反)然後民始惑亂

無以反其性情而復其初(初謂性/命之本)由是觀之

世喪道矣道喪世矣世與道交相喪也(夫道/以不)

(貴故能存世然世存則貴之貴之道斯喪矣/道不能使世不貴而世亦不能不貴於道故)

(交相喪也○喪息/浪反下及注皆同)道之人何由興乎世世亦

何由興乎道哉(若不貴乃/交相興也)道無以興乎世世

無以興乎道雖聖人不在山林之中其德隱

矣(今所以不隱由其有情以/興也何由而興由無貴也)隱故不自隱(若/夫)

(自隱而用物則道世交/相興矣何隱之有哉)古之所謂隱士者非

伏其身而弗見也非閉其言而不出也非藏

其知而不發也時命大謬也(莫知反一以息/迹而逐迹以求)

(一愈得迹愈失一斯大謬矣雖復起身以明/之開言以出之顯知以發之何由而交興哉)

(祗所以交喪也○見/音賢遍反祗音支)當時命而大行乎天下

(此澹漠/之時也)則反一無迹(反任物性而物/性自一故無迹)不當時

命而大窮乎天下(此不能澹/漠之時也)則深根寧極而

待(雖有事之世而聖人未始不⬤漠也故深/根寧極而待其自爲耳斯道之所以不喪)

(也)此存身之道也(未有身存而/世不興者也)古之存身者

喪已於物失性於俗者謂之倒置之民(營外/⬤内)

(其置倒也○倒置之民崔云逆其性命/而不順也向云以外易内可謂倒置)

莊子外篇秋水第十七(音義曰借/物名篇)

秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚崖之

間不辯牛馬(言其廣也○秋水李云水生於/春壯於秋白虎通云水涯也灌)

(古亂反涇音經司馬云涇通也崔本作徑云/直度曰徑又云字或作淫涘音俟涯也渚司)

(馬云水中可居曰渚釋名云渚遮也體高能/遮水使從旁回也崖字又作涯亦作涯並同)

(辯别也言廣大/故望不分别也)於是焉河伯欣然自喜以天

下之美爲盡在已順流而東行至於北海東

靣而視不見水端於是焉何伯始旋其面目

望洋向若而歎曰野語有之曰聞道百以爲

莫巳若者我之謂也且夫我嘗聞少仲尼之

聞而輕伯夷之義者始吾弗信今我睹子之

難窮也吾非至於子之門則殆矣吾長見⬤

於大方之家(知其小而不能自大則理分有/素⬤尚之情無爲乎其間○河)

(伯姓馮名夷一名水夷一名巳見太宗馮遲/命篇一云姓吕名公子馮夷是公子之妻盡)

(注忍反北海故云東海之北是也目盳莫剛/反又音旁又音望本亦作望洋音羊司馬崔)

(云盳洋猶望羊仰視貌向若向徐音嚮許亮/反司馬云若海神聞道百李云萬分之一也)

(今我睹舊音覩案⬤文睹今字覩古字睹見/也崔本作今睹我云睹大也大方司馬云方)

(道也分扶/問反後同)北海若曰井鼃不可以語於海者

拘於虚也夏⬤不可以語於氷者篤於時也

曲士不可以語於道者束於教也(夫物之所/生而安者)

(趣各有極○語如字下同虚音墟本亦作墟/風俗通云墟虚也崔云拘於井中之空也夏)

(尸嫁反曲士司馬/云郷曲之士也)今爾出於崖涘觀於大海

乃知爾醜爾將可與語大理矣(以其知分故/可與言理也)

天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止

而不盈尾閭泄之不知何時巳而不虚春秋

不變水旱不知此其過江河之流不可爲量

數而吾未嘗以此自多者自以比形於天地

而受氣於隂陽吾在於天地之間猶小石小

木之在大山也方存乎見少又奚以自多(窮/百)

(川之量而縣於河河縣於海海縣於天地則/各有量也此發辭氣者有似乎觀大可以明)

(小尋其意則不然夫世之所患者不夷也故/體大者怏然謂小者爲無餘質小者塊然謂)

(大者爲至足是以上下夸跂俯仰自失此乃/生民之所惑也惑者求正正之者莫若先極)

(其差而因其所謂所謂大者至足也故秋豪/無以累乎天地矣所謂小者無餘也故天地)

(無以過乎秋豪矣然後惑者有山而反各知/其極物安其分逍遥者用其本歩而遊乎自)

(得之場矣此莊子之所以發德音也若如惑/者之說轉以小大相傾則相傾者無窮矣若)

(夫覩大而不安其小視少而自以爲多將奔/馳於勝⬤之竟而⬤天民之矜夸豈逹乎莊)

(生之㫖哉○尾閭崔云海東川名司馬云泄/海水出外者也泄息列反又與世反量音亮)

(註及下同縣音玄下同怏/於亮反又於良反竟音境)計四海之在天地

之間也不似礨空之在大澤乎計中國之在

海内不似稊米之在太倉乎號物之數謂之

萬人處一焉人卒九州榖食之所生舟車之

所通人處一焉此其比萬物也不似豪末之

在於馬體乎(小大之辯各有階級不可相跂/○礨力罪反向同崔音壘李力)

(對反空音孔壘孔小穴也李云小封也一云/蟻塜也稊徒兮反司馬云稊米小米也李云)

(稊草也案郭註爾雅稊似稗稗音蒲賣反大/倉音泰卒尊忽反司馬云衆也崔子恤反云)

(盡/也)五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任

而不多(亦無/餘也)知量無窮(⬤而觀之知遠近/大小之物各有量)證

曏今故(曏明也今故猶古今○曏許亮反/崔云徃也向郭云明也又虚丈反)故

遥而不悶(遙長/也)掇而不⬤(掇猶短也○掇專/劣反⬤如字一本)

(作企下/注亦然)知時無止(證明古今知變化之不止/於死生也故不以長而挹)

(悶短故/爲⬤也)察乎盈虚故得而不喜失而不憂知

分之無常也(察其一盈一虚則知分之不/常於得也故能忘其憂喜)明

乎坦塗(死生者日新之正/道○坦吐但反)故生而不⬤死而

不禍知終始之不可故也(明終始之日新也/則知故之不可執)

(而留矣是以渉日新而不愕舎故而不驚死/生之化若一○⬤音恱愕五各反舎音捨)

計人之所知不若其所不知(所知各/有限也)其生之

時不若未生之時(生時各/有年也)以其至小求窮其

至大之域是故迷亂而不能自得也(莫若安/於所受)

(之分/而巳)由此觀之又何以知豪末之足以定至

細之倪又何以知天地之足以窮至大之域

(以小求大理終不得各安其分則大小俱足/矣若豪末不求天地之功則周身之餘皆爲)

(棄物天地不見大於秋豪則顧其形象裁自/足耳將何以知細之定細大之定大也○倪)

(五厓反徐音詣/郭五米反下同)河伯曰世之議者皆曰至精

無形至大不可圍是信情乎北海若曰夫自

細視大者不盡自大視細者不明(目之所見/有常極不)

(能無窮也故於大則有所不盡於細則有所/不明直是目之所不逮耳精與大皆非無也)

(庸詎知無形而/不可圍者哉)夫精小之微也埒大之殷也

故異便(大小異故所便不得同○埒李普回/反徐音孚謂盛也郭芳尤反崔音裒)

(殷衆也便婢靣反/徐扶靣反註皆同)此⬤之有也(若無形而不/可圍則無此)

(異便之/⬤也)夫精粗者期於有形者也(有精粗矣/故不得無)

(形○粗此/胡反下同)無形者數之所不能分也不可圍

者數之所不能窮也可以言論者物之粗也

可以意致者物之精也言之所不能論意之

所不能察致者不期精粗焉(唯無而巳何精/粗之有哉夫言)

(意者有也而所言所意者無也故求之於言/意之表而入乎無言無意之域而後至焉○)

(分如字能論/本或作諭)是故大人之行不出乎害人(大/人)

(者無意而任天行也舉足而/投諸⬤地豈出害人之塗哉)不多仁恩(無害/而不)

(自多/其恩)動不爲利(應理而動而理自/無害○爲于僞反)不賤門⬤

(任其所能而位當於斯耳非由/賤之故措之斯職○措七故反)貨財弗爭(各/使)

(分/定)不多辭讓(適中/而巳)事焉不借人(各使/自任)不多食

乎力(足而/巳)不賤貪汙(理自/無欲)行殊乎俗(已獨無/可無不)

(可所以與俗殊○行下/孟反下堯桀之行同)不多辟異(任理而自/殊○辟四)

(亦/反)爲在從衆(從衆之/所爲)不賤佞謟(自然/正直)世之爵

禄不足以爲勸戮耻不足以爲辱(外事不/捿於心)知

是非之不可爲分細大之不可爲倪(故玄/同也)聞

曰道人不聞(任物而物性自通不則/功名歸物矣故不聞)至德不

得(得者生於失也物各/無失則得名去也)大人無已(任物而巳/○無巳音)

(紀)約分之至也(約之以至其分故㝠也夫唯/極乎無形而不可圍者爲然)

河伯曰若物之外若物之内惡至而倪貴賤

惡至而倪小大北海若曰以道觀之物無貴

賤(各自足也○/惡音烏下同)以物觀之自貴而相賤(此區/區者)

(乃道之所錯綜/而齊之者也)以俗觀之貴賤不在巳(斯所/謂倒)

(置/也)以差觀之因其所大而大之則萬物莫不

大因其所小而小之則萬物莫不小知天地

之爲稊米也知豪末之爲丘山也則差數覩

矣(所大者足也所小者無餘也故因其性足/以名大則豪末丘山不得異其名因其無)

(餘以稱小則天地稊米無所殊其稱若夫觀/差而不由斯道則差數相加幾微相傾不可)

(勝察也○綜尺/證反勝音升)以功觀之因其所有而有之

則萬物莫不有因其所無而無之則萬物莫

不無知東西之相反而不可以相無則功分

定矣(天下莫不相與爲彼我而彼我皆欲自/爲斯東西之相反也然彼我相與爲脣)

(齒脣齒者未甞相爲而脣亡則齒寒故彼之/自爲濟我之功弘矣斯相反而不可以相無)

(者也故因其自爲而無其功則天下之功莫/不皆無矣因其不可相無而有其功則天下)

(之功莫不皆有矣若乃忘其自爲之功而思/夫相爲之惠惠之愈勤而僞薄滋甚天下天)

(業而情性瀾漫矣故其功分無時可定也○/自爲于僞反註内自爲相爲皆同餘如字)

以趣觀之因其所然而然之則萬物莫不然

因其所非而非之則萬物莫不非知堯桀之

自然而相非則趣操覩矣(物皆自然故無不/然物皆相非故無)

(不非無不非則無然矣無不然則無非矣無/然無非者堯也有然有非者桀也然此二君)

(各受天素不能相爲故因堯桀以觀/天下之趣操其不能相爲也可見矣)昔者堯

舜讓而帝之噲讓而絶湯武爭而王白公爭

而滅(夫順天應人而受天下者其迹則爭譲/之迹也尋其迹者失其所以迹矣故絶)

(滅也○之噲音快又古邁反又古㑹反之者/燕相子之也噲燕王名也司馬云燕王噲拙)

(於謀用蘇代之說效堯舜譲位與子之三年/而國亂而王往况反白公名勝楚平王之孫)

(白縣尹僣稱公作亂而死/事見左傳哀公十六年)由此觀之爭讓之

禮堯桀之行貴賤有時未可以爲常也梁麗

可以衝城而不可以窒穴言殊器也騏驥驊

騮一日而馳千里捕䑕不如狸狌言殊技也

鴟鵂夜撮蚤察豪末晝出瞋目而不見丘山

言殊性也(就其殊而任之則萬物莫不當也/○梁麗司馬李音禮一音如字司)

(馬云梁麗小舩也崔云屋棟也窒玲悉反爾/雅云塞也崔李同⬤文都節反騏音其驥音)

(冀驊戶花反騮音留李云騏驥驊騮皆駿馬/也捕音歩本又作⬤徐音付狸力之反狌音)

(姓向同又音生崔本作鼬由又反技其綺反/鴟尺夷反崔云鴟鵂鼬與委裊同/七括反)

(崔本作最音同蚤音早⬤文跳蟲齧人者也/淮南子鴟夜聚蚤察分豪末許慎云鴟夜聚)

(食蚤蝨不失也司馬本作蚉音文云鴟鵂鶹/夜取蚉食今郭本亦有作蚉者崔本作⬤云)

(鵂鶹夜聚人⬤於巢中也瞑尺夷反向處辰/反司馬云張也崔音眩又師慎反本或作瞑)

故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明

天地之理萬物之情者也(夫天地之理萬物/之情以得我爲是)

(失我爲非適性爲治失和爲亂然物無定極/我無常適殊性異便是非無主若以我之所)

(是則彼不得非此知我而不見彼者耳故以/道觀者於是非無當也付之天均恣之兩行)

(則殊方異⬤同焉皆得也○師是/或云師順也治直吏反注皆同)是猶師天

而無地師隂而無陽其不可行明矣然且語

而不舎非愚則誣也(天地隂陽對生也是非/治亂互有也將奚去哉)

(○舎音/捨下同)帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗

者謂之⬤夫當其時順其俗者謂之義之徒

黙黙乎河伯女惡知貴賤之門小大之家(俗/之)

(所貴有時而賤物之所大世或小之故順物/之迹不得不殊斯五帝三王之所以不同也)

(○篡夫初患反取也下如字/女惡音汝後放此下音烏)河伯曰然則我

何爲乎何不爲乎吾辭受趣舎吾終柰何北

海若曰以道觀之何貴何賤是謂反⬤(貴賤/之道)

(反覆相尋○反⬤又以戰反崔云無所貴賤/乃反爲美也本亦作畔⬤李云猶漫⬤合爲)

(一家覆/芳服反)無拘而志與道大蹇(自拘執則不夷/於道○與道大)

(蹇向紀輦反徐紀⬤反本或作與/天道蹇崔本蹇作浣云猶洽也)何少何多

是謂謝施(隨其分故所施無常○謝施如字/司馬云謝代也施用也崔云不代)

(其德是/謂謝施)無一而行與道參差(不能隨變則不/齊於道○參初)

(林反差/初宜反)嚴乎若國之有君其無私德(公當而/巳○嚴)

(魚檢反/又如字)繇繇乎若祭之有社其無私福(天下/之所)

(同求○/繇音由)泛泛乎其若四方之無窮其無所畛

域(泛泛然無所在○泛孚劒反字又作/汎畛之忍反域于逼反舊于目反)兼懷

萬物其孰承翼(掩御羣生反之公内而乎/徃者也豈扶踈而承翼哉)是

謂無方(無方故能以/萬物爲方)萬物一齊孰短孰長(莫/不)

(皆/足)道無終始物有死生(死生者無窮之/變耳非終始也)不恃

其成(成無/常處)一虚一滿不位乎其形(不以形爲/位而守之)

(不/變)年不可舉(欲舉之令去而不/能〇令力呈反)時不可止(欲/止)

(之使停/又不可)消息盈虚終則有始(變化日新/未甞守故)是所

以語大義之方論萬物之理也物之生也若

驟若馳(但當就/用耳)無動而不變無時而不移(故/不)

(可執/而守)何爲乎何不爲乎夫固將自化(若有爲/不爲於)

(其間則敗/其自化矣)河伯曰然則何貴於道邪(以其/自化)北

海若曰知道者必逹於理逹於理者必明於

權明於權者不以物害已(知道者知其無能/也無能也則何能)

(生我我自然而生耳而四支百體五藏精神/已不爲而自成矣又何有意乎生成之後哉)

(逹乎斯理者必能遣過分之知遺益生之情/而乗變應權故不以外傷内不以物害已而)

(常全也○/藏才浪反)至德者火弗能⬤水弗能溺寒暑

弗能害禽獸弗能賊(夫心之所安則危不能/危意無不適故苦不能)

(苦/也)非謂其薄之也(雖心所安亦不使犯之○/薄如字崔云謂以體著之)

言察乎安危(知其不/可逃也)寧於禍福(安乎命/之所遇)謹於

去就(審去就/之非已)莫之能害也(不以害爲害/故莫之能害)故曰

天在内人在外(天然在内而天然之所順者/在外故太宗師曰知天人之)

(所爲者至矣明内/外之分皆非爲也)德在乎天(恣人任知則/流蕩失素也)知

天人之行本乎天位乎得(此天然之知自行/而不出乎分者也)

(故雖行於外而常本乎天/而位乎得矣○行如字)蹢䠱而屈伸(與機/㑹相)

(應者有斯變也○蹢丈益反又持/革反䠱丈録反又音濁伸音申)反要而語

極(知雖落天地事雖接萬物而常不失其/要極故天人之道全也○要於妙反)曰

何謂天何謂人北海若曰牛馬四足是謂天

落馬首穿牛鼻是謂人(人之生也可不服牛/乗馬乎服牛乗馬不)

(可穿落之乎牛馬不辭穿落者天命之固當/也苟當乎天命則雖⬤之人事而本在乎天)

(也)故曰無以人滅天(穿落之可也若乃走作/過分驅歩失節則天理)

(滅/矣)無以故滅命(不因其自爲而故爲/之者命其安在乎)無以得

殉名(所得有常分/殉名則過也)謹守而勿失是謂反其眞

(真在性/分之内)䕫憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐

心䕫謂蚿曰吾以一足趻踔而行予無如矣

今子之使萬足獨柰何蚿曰不然子不見夫

唾者乎噴則大者如珠小者如霧雜而下者

不可勝數也今予動吾天機而不知其所以

然蚿謂蛇曰吾以衆足行而不及子之無足

何也蛇曰夫天機之所動何可易邪吾安用

足哉(物之生也非知生而生也則生之行也/豈知行而行哉故足不知所以行目不)

(知所以見心不知所以知俛然而自得矣遲/速之節聦明之鑒或能或否皆非我也而或)

(者因欲有其身而矜其能所以逆其天機而/傷其神器也至人知天機之不可易也故捐)

(聦明棄智慮魄然忘其爲而任其自動故萬/物無動而不逍遥也○䕫求⬤反一足獸也)

(李云黃帝在位諸侯於東海流山得竒獸其/狀如牛蒼色無角一足龍走出入水即風⬤)

(目光如日月其音如雷名曰䕫黃帝殺之取/皮以冐鼓聲聞五百里憐音蓮蚿音賢又音)

(玄司馬云馬蚿蟲也廣雅云蛆渠馬蚿蚿憐/蛇蛇憐風風憐目目憐心司馬云䕫一足蚿)

(多足蛇無足風無形目形綴於此明流於彼/心則質幽爲神遊外跉勑甚反郭莬咸反一)

(音初禀反踔本亦作卓同勑角反李云跉卓/行貌唾吐卧反噴普悶反又芳奔反又孚問)

(反霧音務郭武貢反/勝音升俛亡本反)蛇謂風曰予動吾脊脅

而行則有似也今子蓬蓬然起於北海蓬蓬

然入於南海而似無有何也風曰然予蓬蓬

然起於北海而入於南海也然而指我則勝

我鰌我亦勝我雖然夫折大木蜚大屋者唯

我能也故以衆小不勝爲大勝也爲大勝者

唯聖人能之(恣其天機無所與爭斯小不勝/者也然乗萬物御羣才之所爲)

(使羣才各自得萬物各自爲則天下莫不逍/遥矣此乃聖人所以爲大勝也○蓬蓬歩東)

(反徐扶公反李云風貌鰌音秋李云藉也藉/則削也本又作/子六反又七六反迫也折)

(之舌反蜚音/飛又扶貴反)孔子遊於匡宋人圍之數匝而

弦歌不惙子路入見曰何夫子之娛也孔子

曰來吾語女我諱窮乆矣而不免命也求通

乆矣而不得時也(將明時命之固當故⬤之/求諱○孔子遊於匡宋人)

(圍之數色主反匝子合反司馬云宋常作衛/匡衞邑也衛人誤圍孔子以爲陽虎虎甞暴)

(於匡人又孔子弟子顔剋時與虎俱後剋爲/孔子御至匡匡人共識剋又孔子容貌與虎)

(相似故匡人共圍之惙本又作輟/同丁劣反見賢遍反語魚據反)當堯舜而

天下無窮人非知得也當桀紂而天下無通

人非知失也時勢適然(無爲勞心於/窮通之間)夫水行

不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避兕虎者

獵夫之勇也白刃交於前視死若生者烈士

之勇也(情各有所安○蛟音/交父音甫兕徐⬤反)知窮之有命知

通之有時臨大難而不懼者聖人之勇也(聖/人)

(則無所不安/○難乃旦反)由處矣吾命有所制矣(命非巳/制故無)

(所用其心也夫安於命者無徃而非逍遥矣/故雖匡陳羑里無異於紫極間堂也○閒音)

(閑)無幾何將甲者進辭曰以爲陽虎也故圍

之今非也請辭而退公孫龍問於魏牟曰龍

少學先王之道長而明仁義之行合同異離

堅白然不然可不可困百家之知窮衆口之

辯吾自以爲至逹巳今吾聞莊子之言汒焉

異之不知論之不及與知之弗若與今吾無

所開吾喙敢問其方公子牟隱机大息仰天

而⬤曰子獨不聞夫塪井之鼃乎謂東海之

鱉曰吾樂與吾跳梁乎井幹之上入休乎缺

甃之崖赴水則接掖持頥蹶泥則没足滅跗

還虷蟹與科斗莫吾能若也且夫擅一壑之

水而跨跱塪井之樂此亦至矣夫子奚不時

來入觀乎(此猶小鳥之自足於蓬蒿○幾居/豈反將甲如字本亦作持甲公孫)

(龍問於魏牟司馬云龍趙人牟魏之公子少/詩照反長張丈反行下孟反知音智汒莫剛)

(反郭音莽論力困反與音余下助句放此開/如字本亦作⬤兩通本或作閡喙許穢反又)

(昌銳反隱於靳反大音泰塪音坎郭音㗖鼃/本亦作蛙戸媧反司馬云塪井壞井也鼁水)

(蟲形似蝦蟇鱉必滅反字亦作鼈吾樂音洛/下之樂大樂同跳音條井幹古旦反司馬云)

(井欄也諸詮之音西京賦作韓音甃側救反/李云如闌以塼爲之著井底䦨也字林壯謬)

(反云井壁也赴水如字司馬本作踣云赴也/蹶其月反又音厥泥則没足滅跗方于反郭)

(音附司馬云滅没也跗足跗也李云言踊躍/於塗中還音旋司馬云顧視也虷音寒井中)

(赤蟲也一名蜎爾雅云蜎蠉郭註云井中小/蛣蟩赤蟲也蜎音求兖反蠉音况兗反蛣蟩)

(音吉厥蟹戸買反科苦禾反科斗蝦/蟇子也擅市戰反專也壑火各反)東海之

鱉左足未入而右膝巳縶矣(明大之不遊於/小非樂然○縶)

(猪立反司馬云拘也三蒼/云絆也樂音岳又五教反)於是逡巡而却告

之海曰夫千里之遠不足以舉其大千仞之

高不足以極其深禹之時十年九潦而水弗

爲加益湯之時八年七旱而崖不爲加損夫

不爲頃乆推移不以多少進退者此亦東海

之大樂也於是塪井之鼃聞之適適然驚規

規然自失也(以小羡大故自失○逡七旬反/潦音老弗爲于僞反下同頃乆)

(司馬云猶早晚也適適始赤反又丈革反郭/莬狄反規規如字又虚役反李徐紀睡反適)

(適規規皆驚/視自失貌)且夫知不知是非之竟而猶欲

觀於莊子之言是猶使蚉⬤山商蚷馳河也

必不勝任矣(物各有分不可強相希效○竟/音境後同蚉音文商蚷音渠郭)

(音巨司馬云商蚷蟲名北燕謂之馬蚿/一本作蜄徐市軫反勝音升強其丈反)且夫

知不知論極妙之言而自適一時之利者是

非塪井之鼃與且彼方跐黃泉而登大皇無

南無北奭然四解淪於不測無東無西始於

玄冥反於大通(言其無不至也○跐音此郭/時紫反又側買反廣雅云蹋)

(也蹈也履也司馬云則也大/皇音泰奭音釋解戶買反)子乃規規然而

求之以察索之以辯(夫遊無窮者非察辯/所得○索所白反)是

直用管闚天用錐指地也不亦小乎子徃矣

(非其任者/去之可也)且子獨不聞夫壽陵餘子之學行

於邯鄲與未得國能又失其故行矣直匍匐

而歸耳(以此效彼兩失之○壽陵餘子司馬/云壽陵邑名未應丁夫爲餘子邯音)

(寒鄲音丹趙國都也匍匐匍音/蒲又音符匐蒲北反又音服)今子不去將

忘子之故失子之業公孫龍口呿而不合舌

舉而不下乃逸而走莊子釣於濮水楚王使

大夫二人徃先焉曰願以竟内累矣莊子持

竿不顧曰吾聞楚有神⬤死巳三千歲矣王

巾笥而藏之廟堂之上此⬤者寧其死爲留

骨而貴乎寧其生而曵尾於塗中乎二大夫

曰寧生而曵尾塗中莊子曰徃矣吾將曵尾

於塗中(性各有所安也○口呿起據反司馬/云開也李音祛又巨劫反濮水音⬤)

(陳地水也楚王司馬云威王也先焉先謂宣/其言也笥息嗣反或音司藏之李云藏之以)

(笥覆之/以巾)惠子相梁莊子徃見之或謂惠子曰

莊子來欲代子相於是惠子恐搜於國中三

日三夜(揚兵整旅○相息亮反下同梁相梁/惠王恐丘勇反捜字又作摉或作痩)

(所求反李悉溝反云/索也說文云求也)莊子徃見之曰南方有

鳥其名鵷鶵子知之乎夫鵷鶵發於南海而

飛於北海非梧桐不止非練實不食非醴泉

不飮於是鴟得腐䑕鵷鶵過之仰而視之曰

嚇今子欲以子之梁國而嚇我邪(言物嗜好/不同願各)

(有極○鵷於袁反鶵仕俱反李云鵷鶵鸞鳳/之屬也醴泉音禮李云泉甘如醴嚇本亦作)

(呼同許嫁反又許伯反司馬云嚇怒其聲恐/其奪巳也詩箋云以口拒人曰嚇嗜時志反)

(好呼/報反)莊子與惠子遊於濠梁之上莊子曰鯈

魚出游從容是魚樂也惠子曰子非魚安知

魚之樂莊子曰子非我安知我不知魚之樂

(欲以起明相非而不可以相知之義耳子非/我尚可以知我之非魚則我非魚亦可以知)

(魚之樂也○豪梁本亦作濠音同司馬云濠/水名也石絶水曰梁鯈魚徐音條說文直留)

(反李音由白魚也爾雅云鮂黒鰦郭注即白/鯈也一音篠謂白鯈魚也從七容反樂音洛)

(注下/同)惠子曰我非子固不知子矣子固非魚

也子之不知魚之樂全矣(舎其本言而給辯/以難也○難乃旦)

(反)莊子曰請循其本子曰女安知魚樂云者

旣巳知吾知之而問我我知之濠上也(尋惠/子之)

(本言云非魚則無縁相知耳今子非我也而/云女安知魚樂者是知我之非魚也苟知我)

(之非魚則凡相知者果可以此知彼不待是/魚然後知魚也故循子安知之云巳知吾之)

(所知矣而方復問我我正知之於濠上耳豈/待入水哉夫物之所生而安者天地不能易)

(其處隂陽不能回其業故以陸生之所安知/水生之所樂未足稱妙耳○復扶又反處昌)

(慮/反)

莊子外篇至樂第十八(音義曰以義/名篇樂音洛)

天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉

(忘歡而後樂足樂足而後身存將以爲有樂/邪而至樂無歡將以爲無樂邪而身以存而)

(無憂○樂音洛篇內不出/者皆同至極也樂歡也)今奚爲奚據奚避

奚處奚就奚去奚樂奚惡(擇此八者莫足以/活身唯無擇而任)

(其所遇者乃全/耳○惡烏路反)夫天下之所尊者冨貴壽善

也所樂者身安厚味美服好色音聲也所下

者貧賤夭惡也所苦者身不得安逸口不得

厚味形不得美服目不得好色耳不得音聲

若不得者則大憂以懼其爲形也亦愚哉(凡/此)

(失之無傷於形而得之有損/於性今反以不得爲憂故愚)夫冨者苦身疾

作多積財而不得盡用其爲形也亦外矣(内/其)

(形者知/足而巳)夫貴者夜以繼日思慮善否其爲形

也亦䟽矣(故親其形者自/得於身中而巳)人之生也與憂俱

生壽者惛惛乆憂不死何之苦也其爲形也

亦遠矣(夫遺生然後能忘憂忘憂而後生可/樂生可樂而後形是我有冨是我物)

(貴是我榮也○/惛音昏又音門)列士爲天下見善矣未足以

活身吾未知善之誠善邪誠不善邪若以爲

善矣不足活身以爲不善矣足以活人(善則/過當)

(故不/周濟)故曰忠諌不聽蹲循勿爭(唯中庸之德/爲然○蹲七)

(旬反郭音存又趣允反循音/旬又音脣爭爭闘之爭下同)故夫子胥爭之

以殘其形不爭名亦不成誠有善無有哉(故/當)

(縁督以/爲經也)今俗之所爲與其所樂吾又未知樂

之果樂邪果不樂邪吾觀夫俗之所樂舉羣

趣者誙誙然如將不得巳(舉羣趣其所樂乃/不避死也○誙誙)

(亡耕反徐苦耕反又胡挺反李云趣死貌崔/云以是爲非以非爲是爲誙誙本又作脛脛)

而皆曰樂者吾未之樂也亦未之不樂也(無/懷)

(而恣/物耳)果有樂無有哉吾以無爲誠樂矣(夫無/爲之)

(樂無憂/而巳)又俗之所大苦也故曰至樂無樂至

譽無譽(俗以鏗鎗爲樂美善爲譽/○鏗苦耕反鎗七羊反)天下是非

果未可定也雖然無爲可以定是非(我無爲/而任天)

(下之是非是非者/各自任則定矣)至樂活身唯無爲幾存(百/姓)

(足則吾身近乎存/也○近附近之近)請嘗試言之天無爲以之

清地無爲以之寧(皆自清寧耳/非爲之所得)故兩無爲相

合萬物皆化(不爲而自合故皆化若有/意乎爲之則有時而滯也)芒乎

芴乎而無從出乎(皆自出耳未有爲而出之/也○芒李音荒又乎晃反)

(下同芴音/忽下同)芴乎芒乎而無有象乎(無有爲/之象)萬

物職職皆從無爲殖(皆自殖耳○萬物職職/司馬云職職猶祝祝也)

(李云繁殖貌案爾雅職/主也謂名有主而區别)故曰天地無爲也而

無不爲也(若有爲則/有不齊也)人也孰能得無爲哉(得/無)

(爲則無樂/而樂至矣)莊子妻死惠子弔之莊子則方箕

踞鼓盆而歌惠子曰與人居長子老身死不

哭亦足矣又鼓盆而歌不亦甚乎莊子曰不

然是其始死也我獨何能無槩然察其始而

本無生非徒無生也而本無形非徒無形也

而本無氣雜乎芒芴之間變而有氣氣變而

有形形變而有生今又變而之死是相與爲

春秋冬夏四時行也人且偃然寢於巨室而

我噭噭然隨而哭之自以爲不通乎命故止

也(未明而槩巳逹而止斯所以誨有情者將/令推至理以遣累也○踞音據盆謂瓦⬤)

(也長丁丈反槩古代反司馬云感也又音骨/哀亂貌巨室巨大也司馬云以天地爲室也)

(噭古弔反又古/堯反令力呈反)支離叔與滑介叔觀於冥伯

之丘崐崘之虚黃帝之所休俄而柳生其左

肘其意蹷蹷然惡之支離叔曰子惡之乎滑

介叔曰亡予何惡生者假借也假之而生生

者塵垢也死生爲晝夜且吾與子觀化而化

及我我又何惡焉(斯皆先示有情然後尋至/理以遣之若云我本無情)

(故能無憂則夫有情者遂自絶於遠曠之域/而迷困於憂樂之竟矣○支離叔與滑音骨)

(崔本作潏介音界叔李云支離忘形滑介忘/智言二子乃識化也㝠伯之丘李云丘名喻)

(杳冥也崘力門反虚音墟休息也肘竹九反/司馬本作胕音跌云胕足上也蹷蹷紀衛反)

(動也惡之烏路反後/皆同垢音苟竟音境)莊子之楚見空髑髏髐

然有形撽以馬捶因而問之曰夫子貪生失

理而爲此乎將子有亡國之事斧⬤之誅而

爲此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之

醜而爲此乎將子有凍餒之患而爲此乎將

子之春秋故及此乎於是語卒援髑髏枕而

卧夜半髑髏見夢曰子之談者似辯士諸子

所言皆生人之累也死則無此矣子欲聞死

之⬤乎莊子曰然髑髏曰死無君於上無臣

於下亦無四時之事從然以天地爲春秋雖

南面王樂不能過也莊子不信曰吾使司命

復生子形爲子骨肉肌膚反子父母妻子閭

里知識子欲之乎髑髏深矉蹙頞曰吾安能

棄南面王樂而復爲人間之勞乎(舊說云莊/子樂死惡)

(生斯說謬矣若然何謂齊乎所謂齊者生時/安生死時安死生死之情旣齊則無爲當生)

(而憂死耳此莊子之㫖也○髑音獨髏音樓/髐苦堯反徐又許堯反李呼交反司馬李云)

(白骨貌有枯形也撽苦弔反又古的反說文/作⬤云旁擊也捶拙⬤反又之睡反馬杖也)

(遺唯季反凍丁貢反餒奴罪反援音袁枕針/鴆反見賢遍反從七容反從容也李徐子用)

(反縱逸也復音服又扶又反矉音頻蹙本又/作顣又作䠞同子六反頞於葛反李云矉蹙)

(者愁貌復/扶又反)顔淵東之齊孔子有憂色子貢下

席而問曰小子敢問回東之齊夫子有憂色

何邪孔子曰善哉女問昔者管子有言丘甚

善之曰禇小者不可以懷大綆短者不可以

汲深夫若是者以爲命有所成而形有所適

也夫不可損益(故當任之而巳○禇猪許反/綆格猛反汲索也汲居及反)

(適或/作通)吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道而重

以燧人神農之言彼將内求於巳而不得不

得則惑人惑則死(内求不得將求於外舎内/求外非惑如何○皇帝謂)

(三皇五帝也司馬本作/黃帝重直用反舎音捨)且女獨不聞邪昔者

海鳥止於魯郊魯侯御而觴之于廟奏九韶

以爲樂具太牢以爲膳鳥乃昡視憂悲不敢

食一臠不敢飮一杯三日而死此以巳養養

鳥也非以鳥養養鳥也夫以鳥養養鳥者宜

栖之深林遊之壇陸浮之江湖食之鰌䱔隨

行列而止委蛇而處彼唯人言之惡聞奚以

夫譊譊爲乎咸池九韶之樂張之洞庭之野

鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人

卒聞之相與還而觀之魚處水而生人處水

而死彼必相與異其好惡故異也故先聖不

一其能不同其事(各隨其情○女音汝後同/海鳥司馬云國語曰爰居)

(也止魯東門之外三日臧文仲使國人祭之/又云魯侯也爰居一名雜縣舉頭高八尺樊)

(光註爾雅云形似明皇邪音訝觴音傷于廟/司馬云飮之于廟中也九韶常遥反膳如字)

(昡七遍反司馬本作玄音眩視如字徐市至/反臠里轉反壇大旦反司馬本作澶音但云)

(水沙澶也食之音嗣䱔音條又音篠又徒由/反一音由行戸剛反委於危反蛇以支反又)

(如字譊乃交反咸池堯樂名樂如字卒寸忽/反司馬音子忽反云衆也彼音憊又旋面反)

(好呼/報反)名止於實義設於適是之謂條逹而福

持(實而適故條逹/性常得故福持)列子行食於道從見百歲

髑髏攓蓬而指之曰唯予與女知而未甞死

未甞生也(各以所遇爲樂○道從如字司馬/云從道旁也本或作徒攓居輦反)

(徐紀偃反又起䖍反司馬云扶也/或音厥蓬歩東反徐音扶公反)若果養乎

予果歡乎(歡養之實未有定在○若果一本/作汝果元嘉本作汝過養司馬本)

(作暮云死也予果元嘉本音予過/歡乎司馬本作嚾云呼聲謂生也)種有幾(變/化)

(種數不可勝計○種章勇/反注同幾居豈反勝音升)得水則爲㡭得水

土之際則爲鼃蠙之衣生於陵屯則爲陵舄

陵舄得鬱棲則爲烏足烏足之根爲蠐螬其

葉爲胡蝶胡蝶胥也化而爲蟲生於竈下其

狀若脫其名爲鴝掇鴝掇千日爲鳥其名爲

乾餘骨乾餘骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頥

輅生乎食醯黃軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸

羊奚比乎不箰乆竹生青寧青寧生程程生

馬馬生人人又反入於機萬物皆出於機皆

入於機(此言一氣而萬形有變化而無死生/也○得水則爲㡭此古絶字徐音絶)

(今讀音繼司馬本作繼云萬物雖有兆朕得/水上氣乃相繼而生也本或作斷又作續斷)

(得水土之際則爲鼃戸蝸反蠙歩田反徐我/賢反郭父因反又音賔李婢軨反之衣司馬)

(云言物根在水土際布在水中就水上視不/見抄之可得如張緜在水中楚人謂之鼃蠙)

(之衣生於陵屯司馬音徒門反云阜也郭音/純則爲陵舄音昔司馬云言物因水成而陸)

(産生於陵屯化作車前改名陵舄也一名澤/舄隨燥溼變也然不知其祖言物化無常形)

(也人之死也亦或化爲草木草木之精或化/爲人也陵馬得鬰栖則爲烏足司馬云鬰栖)

(蟲名烏足草名生水邉也言鬰栖在陵舄之/中則化爲烏足也李云鬰栖糞壤也言陵舄)

(在糞化爲烏足也烏足之根爲蠐音齊螬音/曹司馬本作螬䗲云蝎也其葉爲胡蝶音牒)

(司馬云胡蝶蛺蝶也草化爲蟲蟲化爲草夫/始有極胡蝶胥也一名胥也化而爲蟲生放)

(竈下司馬云得⬤氣而生也其狀若脫它括/反司馬音恱云新出皮恱好也鴝其倶反掇)

(丁活反乾音干沫音末李云口中汁也斯彌/李云蟲也食如字司馬本作蝕醯許⬤反李)

(音濠司馬云蝕醯若酒上蠛蠓也蠛音眠結/反蠓音無孔反頥以之反輅音路一音洛黃)

(軦音况徐李休往反司馬云頥輅黃軦皆蟲/名九猷音由李云九宜爲乆乆老也猷蟲名)

(也瞀莫豆反又莫住反又亡角反芮如銳反/徐如悅反腐音輔蠸音權郭音歡司馬云亦)

(蟲名也爾雅云一名守⬤一名忿䑕也羊奚/比毗志反箰息尹反司馬云羊奚草名根似)

(蕪菁與乆竹比合而爲物皆生於非⬤也青/寧司馬云蟲名青寧生程李云未聞程生馬)

(馬生人俗本多/誤故具録之)

南華眞經卷第六