唐玄宗禦注道德真經

唐玄宗禦注道德真經

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唐玄宗御注道德眞經卷之一

 道經上

   道可道章第一

道可道非常道名可名非常名

 道者虚極之妙用名者物得之所稱用可

 於物故云可道名生於用故云可名應用

 且無方則非常於一道物殊而名異則非

 常於一名是則强名曰道而道常無名也

無名天地之始有名萬物之母

 無名者妙本也妙本見氣權輿天地天地

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 資始故云無名有名者應用也應用匠成

 茂養萬物物得其養故有名也

常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼

 人生而靜天之性感物而動性之欲若常

 守清靜解心釋神返照正性則觀乎妙本

 矣若不正性其情逐欲而動性失於欲迷

 乎道原欲觀妙本則見邊徼矣

此兩者同出而異名

 如上兩者皆本於道故云同也動出應用

 隨用立名則名異矣

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同謂之玄

 出則名異同則謂玄玄深妙也

玄之又玄衆妙之門

 意因不生則同乎玄妙猶恐執玄爲滯不

 至兼忘故寄又玄以遺玄示明無欲於無

 欲能如此者萬法由之而自出故云衆妙

 之門

   天下皆知章第二

天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善

斯不善己

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 美善者生於欲心心苟所欲雖惡而美善

 矣故云皆知以己之所美爲美所善爲善

 矣美善無主俱是妄情皆由封執有無分

 别難易神奇臭腐以相傾奪大聖較量深

 知虚妄故云惡已

故有無之相生難易之相成長短之相形高

下之相傾音聲之相和前後之相隨

 六者相違遞爲名稱亦如美惡非自性生

 是由妄情有此多故

是以聖人處無爲之事行不言之教

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 無爲之事無事也寄以事名故云處不言

 之教忘言也寄以教名故云行也

萬物作而不辭

 令萬物各自得其動作而不辭謝於聖人

 也

生而不有爲而不恃功成不居

 令萬物各遂其生不爲己有各得所爲而

 不負恃如此即太平之功成矣猶當日慎

 一日不敢寧居也

夫唯不居是以不去

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 夫唯不敢寧居而增修其德者則忘功而

 功存故不居而不去也

   不尚賢章第三

不尚賢使民不爭

 尚賢則有迹徇迹則爭興使賢不肖各當

 其分則不爭矣

不貴難得之貨使民不爲盜

 難得之貨謂性分所無者求不可得故云

 難得夫不安本分希效所無既失性分寧

 非盜竊欲使物任其性事稱其能則難得

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 之貨不貴性命之情不爲盜矣

不見可欲使心不亂

 既無尚賢之迹不求難得之貨是無可見

 之欲而心不惑亂也

是以聖人之治虚其心

 心不爲可欲所亂則虚矣

實其腹

 道德内充則無矜徇亦如屬厭而止不生

 貪求

弱其志

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 心虚則志弱

强其骨

 腹實則骨强

常使民無知無欲

 常使民無爭尚之知無貪求之欲也

使夫知者不敢爲也

 清靜化人盡無知欲適有知者令不敢爲

 也

爲無爲則無不治矣

 於爲無爲人得其性則淳化有孚矣

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   道冲章第四

道冲而用之或似不盈

 言道動出冲和之氣而用生成有生成之

 道曾不盈滿云或似者於道不敢正言

淵兮似萬物之宗

 淵深靜也道常生物而不盈滿妙本淵兮

 深靜故似爲萬物宗主

挫其鋭解其紛

 道以冲和故能抑止銛利釋散紛擾若俗

 學求復則彌結矣

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和其光同其塵

 道無不在所在常無在光在塵皆與爲一

 一光塵爾而妙本非光塵也

湛兮似或存

 和光同塵而妙本不雜故湛兮似有所存

吾不知其誰之子象帝之先

 吾不知道所從生明道非生法故無父道

 者似在乎帝先爾帝者生物之主象似也

   天地章第五

天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓

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爲芻狗

 不仁者不爲仁恩也芻狗者結芻爲狗也

 犬以守御則有蔽蓋之恩今芻狗徒有狗

 形而無警吠之用故無情於仁愛也言天

 地視人亦如人視芻狗無貴望爾嘗試論

 之曰夫至仁無親孰爲兼愛愛則不至適

 是偏私不獨親其親則天下皆親矣不獨

 子其子則天下皆子矣是則至仁之無親

 乃至親也豈兼愛乎

天地之間其猶橐籥乎

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 橐者也籥者笛也橐之鼓風笛之運吹

 皆以虚而無心故能動而有應則天地之

 間生物無私者亦以虚而無心故也

虚而不屈動而愈出

 橐籥虚之而不屈撓動之而愈出聲以况

 聖人心無偏愛則無屈撓之時應用不窮

 可謂動而愈出也

多言數窮不如守中

 多言而不酬故數被窮屈兼愛則難遍便

 致怨憎故不如抱守中和自然皆足

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   谷神章第六

谷神不死

 谷者虚而能應者也神者妙而不測者也

 死者休息也谷之應聲莫知所以有感則

 應其應如神如神之應曾不休息欲明至

 道虚而生物妙用難名故舉谷神以爲喻

 說

是謂玄牝

 玄深也牝母也谷神應物冲用無方深妙

 不窮能母萬物故寄谷神玄牝之號將明

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 大道生畜之功

玄牝之門是謂天地根

 深妙虚牝能母萬物萬物由出是謂之門

 天地有形故資禀爲根本矣

綿綿若存用之不勤

 虚牝之用綿綿微妙應用若存其用無心

 故不勤勞矣

  天長地乆章第七

天長地久

 摽天地長乆者欲明無私無心則能長能

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 久結喻成義在乎聖人後身外身無私成

 私耳

天地所以能長且久者以其不自生故能長

 天地生物德用甚多而能長且久者以其

 資禀於道不自矜其生成之功故爾

是以聖人後其身而身先外其身而身存

 後身則人樂推故身先外身則心忘淡泊

 故身存

非以其無私邪故能成其私

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 天地忘生養之功是無私而能長且乆是

 成其私聖人後外其身是無私而能先能

 存是成其私也

   上善若水章第八

上善若水

 將明至人上善之功故舉水性幾道之喻

水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於

道(幾近/也)

居善地

 上善之人處身柔弱亦如水之居地潤益

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 一切地以卑用水好下流

心善淵

 用心深靜亦如水之淵停矣

與善仁

 施與合乎至仁亦如水之滋潤品物也

言善信

 發言信實亦如水之行險不失其信矣

政善治

 從政善治亦如水之洗滌群物令其清靜

 矣

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事善能

 於事善能因任亦如水性方圓隨器不滯

 於物矣

動善時

 物感而應不失其時亦如水之春泮冬凝

 矣

夫唯不爭故無尤

 上善之人虚心順物如彼水性壅止决流

 既不違迕於物故無尤過之地

   持而盈之章第九

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持而盈之不如其己

 執持盈滿使不傾失積財爲累悔吝必生

 故不如其已已止也

揣而鋭之不可長保

 揣度鋭利進取榮名富貴必驕坐招殃咎

 故不可長保

金玉滿堂莫之能守

 此明盈難乆持也

富貴而驕自遺其咎

 此明鋭不可揣也驕猶心生故咎非他與

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功成名遂身退天之道

 功成名遂者當退身以辭盛亦如天道虚

 盈有時則無憂患矣

   載營魄章第十

載營魄抱一能無離乎

 人生始化曰魄既生曰魂魄則陰虚魂則

 陽滿言人載虚魄常須營護復陽陽氣充

 魄則爲魂魂能運動則生全矣一者不雜

 也復陽全生不可染雜故令抱守淳一能

 無離身乎

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專氣致柔能如嬰兒乎

 專一冲氣使致和柔能如嬰兒無所分别

滌除玄覽能無疵乎

 玄覽心照也疵瑕病也滌除心照使令清

 淨能無瑕病

愛民治國能無爲乎

 愛養萬人臨理國政能無爲乎當自化矣

 自上營魄皆教修身身修則德全故可爲

 君矣

天門開闔能爲雌乎

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 天門曆數所從出開闔謂治亂言人君應

 期受命能守雌靜則可以永終天禄矣又

 解云易曰一闔一闢謂之變言聖人撫運

 應變無常不以雄成而守雌牝亦如天門

 開闔虧盈而益謙也

明白四達能無知乎

 人君能爲雌靜則萬姓樂推其德明白如

 日四照猶須忘功不宰故云能無知乎

生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是

謂玄德

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 令物各遂其生而畜養之遂生而不以爲

 有修爲而不恃其功居長而不爲主宰人

 君能如此者是謂深玄之德矣

   三十輻章第十一

三十輻共一轂當其無有車之用

 此明有無功用相資而立三十輻者明造

 車也共一轂者因言少總衆夫轅箱之有

 共則成車車中空無乃可運用若無轅箱

 之有亦無所用之車車中若不空無則轅

 箱之有皆爲棄物

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埏埴以爲器當其無有器之用

 埏和也埴土也陶匠和土爲瓦缶之器

鑿户牖以爲室當其無有室之用

 古者陶穴以爲室宇亦開户牖故云鑿爾

故有之以爲利無之以爲用

 有體利無以無爲利無體用有以有爲用

 且形而上者曰道形而下者曰器將明至

 道之用約形質以彰故借粗有之利無以

 明妙無之用有爾

   五色章第十二

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五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口

 目悦青黄之觀耳耽宫徵之音口燕芻豢

 之味傷當過分則坐令形骸聾盲

馳騁田獵令人心發狂

 馳騁代務耽著有爲如彼田獵唯求殺獲

 日以心鬥逐境奔馳靜而思之是發狂病

難得之貨令人行妨

 性分所無求亦不得妄求難得故令道行

 有所妨傷也

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是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

 取此含受之腹去彼妄視之目

   寵辱章第十三

寵辱若驚

 操之則慄捨之則悲未忘寵辱故皆驚也

貴大患若身

 身爲患本貴矜貴其身即如貴大患矣此

 合云貴身如貴大患而乃云貴大患如身

 者欲明起心貴身即是大患有貴即身是

 大患故云貴大患如身若如也此上兩句

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 正標

何謂寵辱寵爲下

 前標寵辱如驚恐人不了故問何謂寵辱

 夫得寵驕盈無不生禍是知寵爲辱本故

 荅云寵爲下矣

得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚

 寵辱循環寵爲辱本凡情惑滯驚辱而不

 驚寵故聖人戒云汝之得寵當如汝得辱

 而驚則汝之失寵得辱亦如吾戒汝得寵

 而驚懼也故結云是謂寵辱若驚

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何謂貴大患若身

 恐人不曉即身是患本故問之

吾所以有大患者爲吾有身

 身相虚幻本無眞實爲患本者以吾執有

 其身痛瘥寒温故爲身患

及吾無身吾有何患

 能知天地委和皆非我有離形去智了身

 非身同於大通夫有何患

故貴以身爲天下若可寄天下愛以身爲天

下若可託天下

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 此章首標寵辱之戒後以寄託結成者寵

 辱若驚未忘寵辱貴愛以爲未忘貴愛故

 以辱校寵則辱不如寵以貴方愛則貴不

 如愛驚寵辱者尚有寵辱介懷存貴愛者

 未爲謙忘天下故初則使驚寵如辱後欲

 令寵辱俱忘假寄託之近名辯兼忘之極

 致忘寵辱則無所復驚忘身則無爲患本

 忘天下則無寄託之近名

   視之不見章第十四

視之不見名曰夷

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 此明道也夷平易也道非色故視不可見

 以其於無色之中而能色焉故名曰夷

聽之不聞名曰希

 希者聲之微也道非聲故聽之不聞以其

 於無聲之中獨能和焉故名曰希

摶之不得名曰微

 摶執持也微妙也道無形故執持不得以

 其於無形之中而能形焉故名曰微

此三者不可致詰故復混而爲一

 三者將以詰道道非聲色形法故詰不可

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 得但得夷希微爾道非夷希微故復混而

 爲一

其上不皦其下不昧

 在上者必明在下者必昧唯道於上非上

 在上亦不明於下非下在下亦不昧也

繩繩不可名復歸於無物

 繩繩者運動不絶之意不皦不昧運動無

 窮生物之功名目不得非物能物故常生

 物而未始有物妙本湛然故云復歸於無

 物

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是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍

 是謂無形狀之狀無物質之象不可名有

 不可名無無有難名故謂之惚恍

迎之不見其首隨之不見其後

 无始故迎之不見其首無終故隨之不見

 其後

執古之道以御今之有

 執古無爲之道以御今有爲之事則還返

 淳樸矣

能知古始是謂道紀

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 能知古始所行是謂道化之紀綱

   古之善爲士者章第十五

古之善爲士者微妙玄通深不可識

 士事也言古之善以道爲事者於彼微言

 妙道無不玄鑒通照而德容深邃不可識

 知

夫唯不可識故强爲之容

 夫唯德量難識故强爲容狀以明之謂下

 文

豫若冬涉川

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 豫閑豫也善士於代閑法如涉冬川衆人

 貪著故畏懼今我不染故閑豫也

猶若畏四鄰

 猶豫疑難也上言善士不染故閑豫及觀

 行事甚疑難如今代人懼鄰戒

儼若客涣若冰將釋

 雖則儼然若客無所造爲而不凝滯於物

 涣然若春冰之釋散也

敦兮其若樸

 雖涣然冰釋曾不自矜而能敦厚若質樸

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 無所分别

曠兮其若谷

 其德量曠然寬廣無所含容若彼空谷

渾兮其若濁

 和光混迹若濁而清

孰能濁以靜之徐清

 孰誰也誰能於彼渾濁以靜澄止之令徐

 自清乎

孰能安以乆動之徐生

 誰能安靜於此清以乆更求勝法運動修

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 行令清靜之性不滯於法而徐動出也生

 猶動出也

保此道者不欲盈

 欲保此徐清徐生之道當須無所執滯若

 執清求生是謂盈滿將失此道故云不欲

 盈

夫唯不盈故能弊不新成

 夫唯不盈滿之人故能以新證之行爲弊

 薄不以其新成而滯著也

   致虚極章第十六

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致虚極守靜篤

 虚極者妙本也言人受生皆禀虚極妙本

 及形有受納則妙本離散今欲令虚極妙

 本必致於身當須絶棄塵境染滯守此雌

 靜篤厚則虚極之道自致於身也

萬物并作吾以觀其復

 老君云何以知守雌靜則能致虚極乎但

 觀萬物動作云爲及其歸復常在於靜故

 知爾

夫物芸芸各復歸其根

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 又云所以知萬物歸復常在於靜者爲物

 華葉芸芸生性皆復歸於其根本故有作

 云云者動作也言夫物云云動作者及其

 歸復皆在根本爾

歸根曰靜靜曰復命

 華葉云云者生性歸根則靜止矣人能歸

 根至靜可謂復所禀之性命

復命曰常知常曰明

 守靜復命可謂有常知守常者更益明了

不知常妄作凶

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 不恒其德或承之羞失常妄作窮凶必至

 矣

知常容

 知守眞常則心境虚靜如彼空谷無不含

 容

容乃公

 含容應物應物無心既無私邪故爲公正

公乃王

 能公正無私者則爲物所歸往

王乃天

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 群物樂推如天之覆則與天合德

天乃道

 王德如天乃能行道

道乃久

 道行天下乃可以乆享福祚矣

殁身不殆

 同天行道則終殁其身長無危殆之事矣

   太上章第十七

太上下知有之

 太上者淳古之君也下知者臣下知上有

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 君尊之如天而無施教有爲之迹故人無

 德而稱焉

其次親之譽之

 逮德下衰君行善教仁見故親之功高故

 譽之

其次畏之侮之

 德又下衰君多弊政人不堪命則驅以刑

 罰故畏之懷情相欺明不能察故侮之

信不足有不信

 畏之侮之者皆由君信不足故令下有不

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 信之人

猶其貴言

 親之譽之者由君有德教之言故貴其言

 而親譽之

功成事遂百姓謂我自然

 功成而不執事遂而無爲百姓日用而不

 知謂我自然而成遂則太上下知有之之

 謂也

   大道廢章第十八

大道廢有仁義

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 澆淳散樸大道不行曰仁與義小成遂作

 濡沫生於不足凋弊起於有爲然則聖人

 救代之心未嘗異而夷險之迹不得一爾

智慧出有大僞

 用智慧者將立法也法出而奸生則有大

 偽矣并竊符璽可不信然

六親不和有孝慈

 父子夫婦兄弟六親也疏戚無倫不和也

 各親各子有孝慈也皆由失道故有偏名

 也

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國家昏亂有忠臣

 太平之時上下交足何異名乎昏亂之日

 見危致命有忠臣矣

   絶聖棄智章第十九

絶聖棄智民利百倍

 絶聖人言教之迹則化無爲棄凡夫智詐

 之用則人淳樸淳樸則巧偽不作無爲則

 矜徇不行人抱天和物無天枉是有百倍

 之利

絶仁棄義民復孝慈

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 絶兼愛之仁棄裁非之義則人復於大孝

 慈矣

絶巧棄利盜賊無有

 人矜偏能之巧必有爭利之心故絶巧則

 人不爭棄利則人自足足則不爲盜賊矣

此三者以爲文不足故令有所屬

 此三者但令絶棄未示修行故以爲文不

 足垂教更令有所屬者謂下文也

見素抱樸少私寡欲

 見眞素抱淳樸少私邪寡貪欲

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唐玄宗御注道德眞經卷之一