老子道德經
老子道德經
老子道經
河上公章句第一
體道第一
道可道(教之道也/謂經術政)非常道(以無為養神無事安民含光/非自然長生之道也常道當)
(端不可稱道/藏暉滅迹匿)名可名(髙世之名也/謂富貴尊榮)非常名(在之名也/非自然常)
(在蚌中美玉處石間内雖昭昭外如愚頑/常名愛如孾兒之未言雞子之未分明珠)無名天地之始
(本也吐氣布化出於虚无為天地本始也/無名者謂道道無形故不可名也始者道)有名萬物之母
(萬物母者天地含氣生萬物長大成熟如母之養子/有名謂天地天地有形位隂陽有柔剛是其有名也)故常無
欲以觀其妙(要謂一也一岀布名道讃叙明是非/妙要也人常能無欲則可以觀道之要)常
有欲以觀其徼(丗俗之所歸趣也徼古吊反/徼歸也常有欲之人可以觀)此兩者
同出而異名(異名者所名各異也名無欲者長存名有欲/兩者謂有欲無欲也同出者同出人心也而)
(身也/者亡)同謂之玄(無欲之人同受氣於天/玄天也言有欲之人與)玄之又玄(中/天)
(則生賢聖得錯亂汚辱則生貪淫也/復有天也稟氣有厚薄得中和滋液)衆妙之門(復有天禀/能知天中)
(和是謂知道要之門户也/氣有厚薄除情去欲守中)
養身第二
天下皆知美之為美(使顯彰也/自揚己美)斯惡巳(亡也/有危)皆知
善之為善(名也/有功)斯不善巳(爭也/人所)故有無相生(有/見)
(無也/而為)難易相成(為易也/見難而)長短相形(為長也/見短而)髙下相
傾(也傾去營反/見髙而為下)音聲相和(必和也/上唱下)前後相隨(下必/上行)
(也/隨)是以聖人處無為之事(治也/以道)行不言之教(身/以)
(之也/師導)萬物作焉(動也/各自)而不辭(而逆止/不辭謝)生而不有
(物而不有/元氣生萬)為而不恃(恃望其報也/道所施為不)功成而弗居(事就/功成)
(居其位/退避不)夫惟弗居(不居其位/夫惟功成)是以不去(其身也此言不/福德常在不去)
(短君開一源下生百端百端之變无不動亂/行不可隨不言不可知疾上六句有髙下長)
安民第三
不尚賢(為文也不尚者不貴之以禄不貴之以官/賢謂丗俗之賢辯口明文離道行權去質)使民
不爭(返自然也/不爭功名)不貴難得之貨(黄金棄於山珠玉捐/言人君不御好珎寳)
(淵/於)使民不為盗(下无貪人/上化清淨)不見可欲(逺美人/放鄭聲)使心
不亂(惑亂也/不邪淫不)是以聖人治(與治身同也/⬤聖人治國)虛其心(欲去/除嗜)
(煩/亂)實其腹(守五神也/懐道抱一)弱其志(不處權也/和柔謙讓)強其骨(精/愛)
(堅強其良反/重施髓滿骨)常使民無知無欲(守淳/反朴)使夫知者不
敢為也(夫音符知音智/思慮深不輕言)為無為(動因循/不造作)則無不治
(百姓安/德化厚)
無源第四
道冲而用之(其用在中冲直隆反/冲中也道匿名藏譽)或不盈(常謙虛不/或常也道)
(滿/盈)淵乎似萬物之宗(似為萬物之宗祖/道淵深不可知也)挫其銳(進/銳)
(法道不自也挫子卧反銳恱歲反/也人欲銳精進取功名當挫上之)解其紛(道无為以解釋/紛結根也當念)
(云反/紛拂)和其光(闇昧不當以擢亂人也/言雖有獨見之明當知)同其塵(庻同垢/常與衆)
(自别殊/塵不當)湛兮似若存(長存不亡湛直減反/言當湛然安靜故能)吾不知誰
之子(知道所從生/老子言我不)象帝之先(乃先天地生也至今在者/道自在天帝之前此言道)
(煩欲使人修身法道/以能安靜湛然不勞)
虛用第五
天地不仁(仁恩任自然也/天施地化不以)以萬物爲芻狗(物人最為/天地生萬)
(望其報也芻楚狗反狗古口反/貴天地視之如芻草狗畜不貴)聖人不仁(不以仁恩法天/聖人愛養萬民)
(自然/地行)以百姓爲芻狗(狗畜不責望其禮意/聖人視百姓如芻草)天地之間
(能除情欲節滋味清五藏則神明居之也/天地之間空虚和氣流行故萬物自生人)其猶槖籥乎(籥/槖)
(橐他各反籥音藥/中空虚人能有聲氣)虛而不屈動而愈出(有屈竭時/言空虚无)
(氣也愈羊王反/動揺之益出聲)多言數窮(必有禍患數王弼注音⬤遇反/多事害神多言害身口開舌舉)
(皇注音朔/謂理數也明)不如守中(養精神愛氣希言/不如守德於中育)
成象第六
谷神不死(肝藏魂肺藏魄心藏神腎藏精脾藏志五藏盡/谷養也人能養神則不死也神謂五藏之神也)
(神去矣/傷則五)是謂玄牝(鼻牝地也於人為口天食人以五氣從/言不死之有在於玄牝玄天也於人為)
(雄也主出入人鼻與天通故鼻為玄也地食人以五味從口入/鼻入藏於心五氣清微為精神聦明音聲五性其⬤曰魂魂者)
(者雌也主出入於口與天地通故口為牝也牝頻忍反/藏於胃五性濁辱為形骸骨肉血脉六情其⬤曰魄魄)⬤牝
之門是謂天地根(通天地之元氣所從往來/根元也言鼻口之門是乃)綿綿若
存(微妙若可存復若无有/鼻口呼噏喘息當綿綿)用之不勤(當急疾懃勞也/用氣常寛舒不)
韜光第七
天長地乆(壽以喻教人也/說天地長生乆)天地所以能長且乆者
以其不自生(不如人居處汲汲求自饒之利奪人以自與/天地所以獨長且乆者以其安靜施不榮報)
故能長生(能長生不終也/以其不求生故)是以聖人後其身(而後/先人)
(也/己者)而身先(先以為長/天下敬之)外其身(厚人也/薄己而)而身存(姓/百)
(之若赤子故身常存/愛之如父母神明祐)非以其無私邪(明所祐非以其公/聖人為人所愛神)
(所致乎/正無私)故能成其私(无私而己自厚故能成其私也/人以為私者欲以厚己也聖人)
易性第八
上善若水(如水之性/上善之人)水善利萬物(在地為泉源也/水在天為霧露)而
不爭處衆人之所惡(靜流居之也惡烏路反/衆人惡卑濕垢濁水獨)故幾於
道(同幾音機/水性幾與道)居善地(而下有似於牝動而下人也/水性善喜於地草木之上即流)
心善淵(淵深清明/水深空虚)與善仁(與虚不與盈也/萬物得水以生)言善信(内/水)
(失其情也/影照形不)正善治(清且平也/无有不洗)事善能(曲直隨形/能方能圓)動善
時(而動不失天時/夏散冬凝應期)夫唯不爭(則流聽從人也/壅之則止决之)故無尤
(无有怨尤水者也/水性如是故天下)
運夷第九
持而盈之不如其巳(滿必傾不如止也/盈滿也巳止也持)揣而銳之
不可長保(必弃捐揣初委反/揣治也先揣之後)金玉滿堂莫之能守
(財多累身/嗜欲傷神)富貴而驕自遺其咎(而反驕恣必被禍患也/大富當賑貧貴當憐賤)
(咎求九反/遺唯季反)功成名遂身退天之道(立名迹稱遂不退/言人所為功成事)
(日中則移月滿則⬤物盛則衰樂極則哀/身避位則遇於害此乃天之常道也譬如)
能為第十
載營魄(亡魂卒驚傷魄魂在肝魄在肺美酒甘肴腐人/肺/營魄魂魄也人載魂魄之上得以生當愛養之喜怒)
(魄安得夀延年也/故魂靜志道不亂)抱一能無離(則長存一者道始所生大/言人能抱一使不離於身)
(王得一以為正平入為心出為行布施為德揔名為一一之為/和之精氣也故曰一布名於天下天得一以清地得一以寧侯)
(也離力智反/言志一无二)專氣致柔(形躰能應之而柔順/專守精氣使不乱則)能孾兒
(無政事則精神不去也/能如孾兒内无思慮外)滌除玄覽(居玄冥之處覽知万事/當洗其心使潔淨也心)
(也滌徒歷反/故謂之玄覽)能無疵(疵病乎疵在斯反/不⬤邪也淨能无)愛民治國(身/治)
(國者愛民則國安/者愛氣則身全治)能無知(治國者布施惠德无令下知也/治身者呼吸精氣无令耳闻也)
天門開闔(天門謂鼻孔開謂喘息闔謂呼吸也闔户臘反/天門謂北極紫㣲宫開闔謂終始五際也治身)
能無雌(弱治國應変和而不唱/治身當如雌牝安靜柔)明白四逹(日月四通滿/言逹明白如)
(之不聞彰布之於十方煥煥煌煌也/於天下八極之外故曰視之不見聽)能無知(滿於天下者/无有能知道)
生之畜之(而畜養之/道生萬物)生而不有(无所取有/道生万物)為而不恃
(恃望其報也/道所施為不)長而不宰(以為器用長丁文反/道長養万物不宰割)是謂玄德
(得見欲使人如道也/言道行德玄冥不可)
無用第十一
三十輻共一轂(有孔故衆輻共湊之治身者當除情去欲/古者車三十輻法月數也共一轂者轂中)
(能揔衆弱共使強輻音福轂古木反/使五藏空虛神乃歸之也治國者寡)當其無有車之用
(中空虚人能載其上也當丁浪反/无謂空虚轂中空虚車得去行轝)埏埴以為器(土也和土/埏和也埴)
(始然反埴市力反/以為飲食之器埏)當其無有器之用(得有所盛受/器中空虚故)鑿
户牖以為室(屋室/謂作)當其無有室之用(虚人得以/言户牖空)
(人得以居處是其用/出入觀視室中空虚)故有之以為利(中有物室中有人恐/利物也利於形用器)
(神畏形之消亡也/其屋破壞腹中有)無之以為用(物故曰虚无能制有形道/言虚空者乃可用盛受萬)
(也/者空)
檢欲第十二
五色令人目盲(也令力征反盲陌庚反/貪淫好色則傷精失明)五音令人耳
聾(能聽無聲之聲聾力東反/好聽五音則和氣去心不)五味令人口爽(人嗜五/爽亡也)
(言失於道味也/味於口則口亡)馳騁田獵令人心發狂(靜馳騁呼吸/人精神好安)
(狂也騁敕領反/精神散亡故發)難得之貨令人行妨(貨謂金銀珠玉/妨傷也難得之)
(身辱也行下孟反妨音方/心貪意欲不知厭足則行傷)是以聖人為腹(六情節志/守五性去)
(神明/氣養)不為目(視泄精於外/目不妄視妄)故去彼取此(妄視取此/去彼目之)
(去羌吕反/腹之養性)
猒恥第十三
寵辱若驚(身辱亦驚/身寵亦驚)貴大患若身(畏大患至身故/貴畏也若至也)
(驚/皆)何謂寵辱(者恥辱及身還自問者以曉人也/問何為寵何為辱寵者尊/榮辱)辱為下
(下賤/辱為)得之若驚(危也貴不敢驕富不敢奢/得寵榮驚者處髙位如臨深)失之若
驚(驚者恐禍重來也/失者失寵處辱也)是謂寵辱若驚(驚失之若驚/解上得之若)
何謂貴大患若身(故畏人若身/復還自問何)吾所以有大患
者為吾有身(勤勞念其飢寒觸情從欲則遇禍患也/吾所以有大患者為吾有身有身憂其)及
吾無身吾有何患(雲出入无間與道通神當有何患/使吾无有身體得道自然輕舉昇)故
貴以身為天下者則可寄於天下(而賤人欲為天/言人君貴其身)
(可以久也為于僞反/下主者則可寄立不)愛以身為天下者乃可以託
於天下(得為天下主者乃可以託其身於萬民之上長无咎也/言人君能愛其身非為己也乃欲為萬民之父母以此)
贊玄第十四
視之不見名曰夷(色不可得視而見之/無色曰夷言一無采)聽之不聞名
曰希(聲不可得聽而聞之/無聲曰希言一無音)⬤之不得名曰微(微言一/無形曰)
(搏持而得之/無形體不可)此三者不可致詰(致詰者夫無色無聲無/三者謂夷希微也不可)
(之以神不可詰問而得之也詰起吉反/形口不能言書不能傳當受之以靜求)故混而為一(合/混)
(而為一混户本反/也故合於三名之)其上不皦(皦光明皦古曉反/言一在天上不皦)其下不
昧(有所闇冥昧梅對反/言一在天下不昧昧)繩繩不可名(極也不可名者非/繩繩者動行無窮)
(商角徵羽聽非一形也不可以長短大小度之也/一色也不可以青黄白黑别非一聲也不可以宫)復歸於無
物(於無質復音服/物質也復當歸之)是謂無狀之狀(為万物作形狀也/言一無形狀而能)
無物之象(萬物設形象也/一無物質而為)是為忽恍(若存若亡不可/一忽忽恍恍者)
(虚往反/見之也恍)迎之不見其首(除情去欲一自歸之也/一無端末不可預待也)隨
之不見其後(不可得而看/言一無影迹)執古之道以御今之有
(御物知今當有一也/聖人執守古道生一以)以知古始是謂道紀(上古本/人能知)
(知道綱紀也/始有一是謂)
顯德第十五
古之善為士者(之君也/謂得道)微妙玄通(玄妙精與天通也/玄天也言其志節)
深不可識(若盲反聽若聾莫知所長/道德深逺不可識知内視)夫唯不可識故
强為之容(强其文反/謂下句也)與兮若冬渉川(愼與與兮若/舉事輙加重)
(猶難之也/冬渉川心)猶兮若畏四隣(人犯法畏四隣知之也/其進退猶猶如拘制若)儼兮
其若客(所造作也儼魚撿反/如客畏主人儼然無)渙兮若冰之將釋
(除情去欲日以空虚/渙者解散釋者消亡)敦兮其若朴(分内守精神外無文/敦者質厚朴者形未)
(普角反/采也朴)曠兮其若谷(有德功名無所不包也/曠者寛大谷者空虛不)渾兮其若
濁(然也與衆合同不自尊/渾者守舉真濁者不照)孰能濁以靜之徐清(也誰/孰誰)
(淨之徐徐自清也/能知水之濁止而)孰能安以久動之徐生(以久徐徐/誰能安靜)
(生也/以長)保此道者不欲盈(不欲奢泰盈溢/保此徐生之道)夫唯不盈
故能蔽不新成(成蔽者匿光榮也新成者貴功名/夫唯不盈滿之人能守蔽不為新)
歸根第十六
至虛極(五内清淨至於虚極/得道之人捐情去欲)守靜篤(行篤厚/守清淨)萬物並
作(物並生也/作生也萬)吾以觀其復(歸其本也人當念重本也/言吾以觀見萬物無不皆)夫
物芸芸(華葉盛/芸芸者)各復歸其根(復反其根而更生也/言萬物無不枯落各)歸
根曰靜(謙卑處下故不復死也/靜謂根也根安靜柔弱)是謂復命(為復還性命/言安靜者是)
(死也/使不)復命曰常(道之所常行也/復命使不死乃)知常曰明(所常行則/能知道之)
(明/為)不知常萎作凶(巧詐則失神明故凶也/不知道之所常行妄作)知常容(知/能)
(欲无所不包容也/道之所常行去情忘)容乃公(正無私衆邪莫當/無所不包容則公)公乃王
(則形一神明千萬共湊已躬也/公正無私可以為天下王治身正)王乃天(明乃與天子/能王德合神)天
乃道(與道合同也/德與天通則)道乃久(乃能長久/與道合同)没身不殆(能天/能公)
(殃無咎乃與天地俱没不危殆也/通天合道四者純備道德弘逺無)
河上公章句第二
淳風第十七
太上下知有之(者下知上有君而不臣事質朴也/太上謂太古无名之君也下知有之)其
次親之譽之(稱故親愛而譽之/其德可見恩惠可)其次畏之(以治之/設刑法)
其次侮之(故欺侮之侮亡甫反/禁多令煩不可歸誠)信不足焉(下下則應之/君信不足於)
(欺其君也/以不信而)猶兮其貴言(重於言恐離道失自然/⬤太上之君舉事猶貴)功成事
遂(太平也/謂天下)百姓皆謂我自然(厚反以為只自當然也/百姓不知君上之德淳)
俗薄第十八
大道廢有仁義(見也大道廢不用惡逆生乃有仁義可/大道之時家有孝子户有忠信仁義不)
(道/傳)智惠出有大偽(貴文下則應之以為大偽姦詐/智惠之君賤德而貴言賤質而)六
親不和有孝慈(有孝慈相牧養也/六絶絶親戚不和乃)國家昬亂有
忠臣(此言天下太平不知仁人盡無欲不知廉各㓗已不知/政令不行上下相怨邪僻爭權乃有忠臣匡正其君也)
(滅猶日中盛時衆星失光/貞大道之君仁義没孝慈)
還淳第十九
絶聖(蒼頡作書不如三皇結繩無文/絶聖制作反初守元五帝垂象)棄智(反无為/棄智惠)民利
百倍(私倍蒲罪反/農事修公無)絶仁棄義(棄義之尚華信/絶仁之見恩惠)民復孝
慈(淳也/德化)絶巧棄利(利者塞貪路閉權門也/絶巧者詐偽亂眞也弃)盗賊無有
(下無邪私/上化公政)此三者(所棄絶也/謂上三事)以為文不足(文不足以教民/以為文不足者)
故令有所屬(征反屬之欲反/當如下句令力)見素抱朴(素守眞不尚/見素者當抱)
(下故可法則見賢遍反朴普角反/文飾也抱朴者當見其篤朴以示)少私寡欲(私也寡欲者/少私者正無)
(足也/當知)
異俗第二十
絶學(不合道文/絶學不眞)無憂(無憂患也/除浮華則)唯之與阿相去幾
何(時賤質而貴文唯遺癸反/同為應對而相去幾何疾)善之與惡相去何若(者/善)
(如疾時惡忠直用邪佞也/和譽惡者諫爭能相去何)人之所畏不可不畏(道人/人謂)
(也不可不畏近令色殺仁賢/也人所畏者畏不絶學之君)荒兮其未央哉(人荒亂欲/或言世俗)
(未央止也/進學為文)衆人熈熈(多情欲也/熈熈淫放)如享太牢(牢之具意/如飢思太)
(時也/無足)如春登臺(登臺觀之意志淫淫然/春隂陽交通萬物感動)我獨怕兮其
未兆(欲之形兆也怕普白反/我獨怕然安靜未有情)如孾兒之未孩(未能荅/如小兒)
(時也/偶人)乗乗兮若無所歸(所歸就乗平聲/我乗乗如窮鄙无)衆人皆
有餘(奢餘智以為詐/衆人餘財以為)而我獨若遺(似於不足也/我獨如遺棄)我
愚人之心也哉(不移如愚人之心也/不與俗人相隨守一)沌沌兮(分别/无所)俗
人昭昭(逹也/明且)我獨若昬(昧也/如闇)俗人察察(且疾也/察察急)
我獨悶悶(所割截/悶悶无)忽兮若海(流莫知其所窮極也/我獨忽忽如江海之)漂
兮若無所止(所止也志意在神域也/我獨漂漂若飛若揚無)衆人皆有以(有/以)
(也/為)而我獨頑(無為/我獨)似鄙(不逮也/鄙似若)我獨異於人(與人/我獨)
(也/異)而貴食母(我獨貴用道也/食用也母道也)
虛心第二十一
孔德之容(不容能受垢濁處謙卑也/孔大也有大德之人無所)唯道是從(大德之/唯獨也)
(行獨從於道也/人不隨世俗所)道之為物唯怳唯忽(怳忽往來於其/道之於萬物獨)
(往反又呼廣反/无所定也怳泥)忽兮怳兮其中有像(之中獨為萬物/道唯忽怳无形)
(像/法)怳兮忽兮其中有物(經營主化因氣立質/道唯怳忽其中有一)窈兮冥
兮其中有精(明相薄隂陽交㑹也窈烏了反/道唯窈冥无形其中有精實神)其精甚眞
(甚眞非有飾也/言存精氣其妙)其中有信(其信在中也/道匿功藏名)自古及今其
名不去(今道常在不去/自從也自古至)以閱衆甫(禀與萬物始生從道/閱禀也甫始也言道)
(氣/受)吾何以知衆甫之然哉(從道受氣/我何以知)以此(以今萬/此今也)
(動作起居非道不然/物皆得道精氣而生)
益謙第二十二
曲則全(專則全其身也/曲已從衆不自)枉則直(自得直也枉音往/枉屈己而申人久久)窪
則盈(德歸之也窪烏⬤反/地窪下水流之人則下)弊則新(人天下敬之久久/自受⬤薄後己先)
(也/自新)少則得(天道祐謙神明託虛/自受取少則得多也)多則惑(於所守學/財多者惑)
(於所聞/多者惑)是以聖人抱一為天下式(一乃知萬事故能為/抱守法式也聖人守)
(式也/天下法)不自見故明(天下之目以視故能明逹也見賢遍/聖人不以其目視千里之外也乃因)
(反)不自是故彰(非人故能彰顯於世/聖人不自以為是而)不自伐故有功
(自取其美故有功於天下/伐取也聖人德化流行不)不自矜故長(貴大故能久不危/矜大也聖人不自)
夫唯不爭故天下莫能與之爭(无能與不爭者爭也/此言天下賢與不肖)
古之所謂曲則全者豈虛言哉(身正言非虛妄也/傳古言曲從則全)
誠全而歸之(體歸之於父母無有傷害也/誠實也能行曲從者實其飢)
虛無第二十三
希言自然(愛言者自然之道/希言者是愛言也)飄風不終朝驟雨不
終日(不能長暴不能久也驟狀救反/飄風疾風也驟雨暴雨也言疾)孰為此者天地(誰/孰)
(雨者乎天地所為/也誰為此飄風暴)天地尚不能久(朝暮也/不終於)而况於人
乎(使終朝至暮何况人欲為暴卒乎/天地至神合為飄風暴雨尚不能)故從事於道者(為/從)
(静不當如飄風驟雨/也人為事當如道安)道者同於道(於道者所謂與道同/道者謂好道人也同)德
者同於德(徳者所謂與徳同也/徳謂好德人也同於)失者同於失(失人也同/失謂任己)
(與失同也/於失者所謂)同於道者道亦樂得之(亦樂得之也/與道同者道)同
於德者德亦樂得之(亦樂得之也/與徳同者徳)同於失者失亦
樂失之(亦樂失之也/與失同者失)信不足焉(則應君以不足也/君信不足於下下)有不
信焉(從虎水流濕火就燥自然之⬤也/此言物⬤相歸同聲相應雲從龍風)
苦恩第二十四
跂者不立(不可久立身行道也跂音企又去聲/⬤進也謂貪權慕名進取功榮也則)跨者不行
(蔽之使不得行跨苦化反/自以為貴而跨於人衆共)自見者不明(為好自見所行以/人自見其形容以)
(其形醜操行之鄙/為應道殊不自知)自是者不彰(共蔽之使不得彰明/自以為是而非人衆)自伐
者無功(美即失有功於人也/所謂輙自伐取其功)自矜者不長(不可以長久/好自矜大者)
其於道也曰餘食贅行(治國之道曰然斂餘禄食為/贅貪也使此自矜伐之人在)
(反行下孟反/貪行贅專稅)物或惡之(無有不畏惡也惡烏路反/此人在位動欲傷害故物)故有
道者不處也(不居其國也/言有道之人)
象元第二十五
有物混成先天地生(天地之前混胡本反先悉薦反/謂道無形混沌而成萬物乃在)寂
兮寥兮獨立而不改(立者無匹雙不改者化有常/寂者無音聲寥者空無形獨)周行
而不殆(隂不腐无不貫穿不危殆殆田頼反/道通行天地无所不入在陽不焦託)可以為天下
母(氣如母之養子/道育養萬物精)吾不知其名字之曰道(形容不知/我不見道)
(道所生故字之曰道也/當何以名之見萬物皆從)強為之名曰大(曰大者髙而/不知其名強)
(容故曰大也強其文反/无上羅而无外无不包)大曰逝(地常在下乃復逝去无常處/其為大非若天常在上非若)
(也/所)逝曰逺(氣天地無所不通也/言逺者窮乎無窮布)逺曰反(乃復在人身也/言其逺不越絶)
故道大天大地大王亦大(容也天大者無所不蓋也地/道大者包羅諸天地無所不)
(大者無所不制也/大者無所不載也王)域中有四大(稱有名則非其極也言/四大道天地王也凡有)
(若無稱之大也無稱不可得而名曰域也天地王皆在乎无稱/道則冇所由有所由然後謂之為道然則是道稱中之大也不)
(中有四大者也/之内也故曰域)而王居其一焉(居其一也居一作處/八極之内有四大王)人法
地(之得甘泉勞而不怨也有功而不制也/人當法地安靜柔和也種之得五榖掘)地法天(施而不求報/天湛泊不動)
(無所收取/生長萬物)天法道(精氣萬物自成也/道清淨不言隂行)道法自然(然無所/道性自)
(也/法)
重德第二十六
重為經根(之華輕故零落根重故長存也輕起政反/人君不重則不尊治身不重則失神草木)靜為
躁君(靜故能變化虎躁故夭虧也躁早報反/人君不靜則失威治身不靜則身危龍)是以聖人終
日行不離輜重(重也離音利輜側基反重直用反/輜靜也聖人終日行道不離其靜與)雖
有榮觀燕處超然(超然逺避而不處也觀古亂反/榮觀謂宫闇燕處后妃所居也)柰
何萬乗之主(萬乗之主謂王乗繩證反/柰何者疾時主傷痛之辭)而以身輕天
下(躁乎疾時王奢恣輕淫也/王者至尊而以其身行輕)輕則失臣(臣治身輕淫則失/王者輕滔則失其)
(精/其)躁則失君(治身躁疾則失其精神也/王者行躁疾則失其君位)
巧用第二十七
善行無轍迹(不出門故無轍迹行下孟反/善行道者求之於身不下堂)善言無瑕
讁(過於天下瑕下家反讁直華反/善言謂擇言而出則无瑕疵讁)善計不用籌䇿(以/善)
(則不用籌䇿而可知也籌直由反/道計事者則守一不移所計不多)善閉無關揵而不可
開(門户有關揵可得開揵其偃反/善以道閉情欲守精神者不如)善結無繩約而不
可解(心不如繩索可得解也/善以道結事者乃可結其)是以聖人常善救人
(孝者欲以救人在命/聖人所以常教人忠)故無棄人(得其所也/使貴賤各)常善救物
(時以救萬物之殘傷/聖人所以教民順四)故無棄物(貴玉視之如一/聖人不賤石而)是謂襲
明(謂襲明大道也/聖人善救人物)故善人者不善人之師(聖人即以為/人之行善者)
(師/人)不善人者善人之資(教導使爲善得以給用也/資用也人行不善聖人猶)不貴
其師(輔也/獨無)不愛其資(使也/無所)雖智大迷(言此人乃大/雖自以為智)
(惑/迷)是謂要妙(知微妙要道也/能通此意是謂)
反朴第二十八
知其雄守其雌為天下谿(知自尊顯當復守之以卑/雄以喻尊雌以喻卑人雖)
(下歸之如水流入深谿也谿苦奚反/㣲去之强梁就雌之柔和如是則天)為天下谿常德不
離(在不復離於巳離力智反/人能謙下如深谿則德常)復歸於孾兒(孾兒惷然而/常復歸志於)
(知也/無所)知其白守其黒爲天下式(黙人雖自知昭昭明白/白以喻昭昭黒以喻黙)
(如是則可為天下法式則得常在/當復守之以黙黙如闇昧無所見)爲天下式常德不忒
(於巳不復差忒忒吐得反/人能爲天下法則德常在)復歸於無極(久壽歸身於無窮/徳不差忒則長生)
(也/極)知其榮守其辱為天下谷(知巳之有榮貴當守之以/榮以喻尊貴辱以喻汚濁)
(之如水流入深谷也/汚濁如是則天下歸)爲天下谷常徳乃足(天下谷徳乃止/足止也人能為)
(巳/於)復歸於朴(復為文飾朴普角反/復當歸身於質朴不)朴散則為器(朴散則/萬物之)
(明流為日月分爲五行也/為器用也若道散則為神)聖人用之則為官長(為百官之元/聖人升用則)
(丁丈反/長也長)故大制不割(割治身則以天道制情欲不害精神也/聖人用之則以大道制御天下无所傷)
無為第二十九
將欲取天下(下主也/欲為天)而為之(為治民/欲以有)吾見其不
得巳(矣天道惡煩濁人心惡多欲/我見其不得天道人心巳明)天下神器不可為
也(神物好安靜不可以有為治/器物也人乃天下之神物也)為者敗之(則敗其質性/以有為治之)
執者失之(倩實生於詐偽也/強執教之人則失其)故物或行或隨(所/上)
(隨之也/行下必)或呴或吹(必有所寒也呴音虛/呴温也吹寒也有所温)或強或羸
(羸弱也羸力為反/有所強大必有所)或載或隳(所危明人君不可以有爲治/載安也隳危也有所安必有)
(隳許規反/國與治身也)是以聖人去甚去奢去㤗(聲色奢謂/甚謂貪淫)
(和行無為則天下自化去羌吕反下同/服飾飲食泰謂宫室臺榭去此三者處中)
儉武第三十
以道佐人主者(道自輔佐也/謂人主能以)不以兵强天下(佐之主/以道自)
(任德敵人自服/不以兵革順天)其事好還(人也好呼報反還音旋/其舉事好還自責不怨於)師
之所處荆棘生焉(田不修/農事廢)大軍之後必有凶年
(五榖五榖盡傷人也/天應之以惡氣即害)善者果而已(敢而巳不休/善兵者當果)不敢以
取强(强大之名也/不以果敢取)果而勿矜(勿自矜大也/當果敢謙卑)果而勿伐
(自伐取其美也/當果敢推讓乃)果而勿驕(勿以驕欺人/驕欺也果敢)果而不得巳
(當迫不得巳也/當果敢至誠不)果而勿强(堅甲以侵凌人也/果敢勿以為强兵)物壯則老
(衰老也言强者不可以壯/草木壯極則枯落人壯極則)是謂不道(不行道也/枯老者坐)不道
早巳(者早死/不行道)
偃武第三十一
夫佳兵不祥之器(不善人之器也不當修飾之/祥善也兵者驚精神濁和氣)物或
惡之(無有不惡之惡烏路反/兵動則有所害故萬物)故有道者不處(人不處/有道之)
(國/其)君子居則貴左(弱也/貴柔)用兵則貴右(此言兵道/貴剛強也)
(所貴者異也/與君子道反)兵者不祥之器(善之器也/兵革者不)非君子之器
(貴重器也/非君子所)不得巳而用之(萬民乃用之以自守/謂遭衰逆亂禍欲加)恬惔為
上(寳惔一本作然/不貪土地利人財)勝而不美(以為利己也/雖得勝而不)而美之者
是樂殺人(喜樂殺人者也/美得勝者是為)夫樂殺人者則不可以
得志於天下矣(天下為人主必專制人命妄行刑誅/為人君而樂殺人此不可使得志於)吉
事尚左(位也/左生)凶事尚右(殺人/隂道)偏將軍居左(卑而居/偏將軍)
(不專殺也/陽者以其)上將軍居右(者言其主殺也/上將軍尊而居右)言以䘮禮
處之(尚右死人貴隂也/上將軍於右䘮禮)殺人之衆以悲哀泣之(已/傷)
(人而害无辜之民/德薄不能以道化)戰勝以䘮禮處之(䘮主禮之位素服/古者戰勝將軍居)
(不樂之比於䘮也知後丗用兵不巳故悲痛之/而哭之明君子貴德而賤兵不得巳誅不祥心)
聖德第三十二
道常無名(能存能亡故無常名也/道能隂能陽能施能張)朴雖小天下不敢
臣(下不敢有臣使道者也/道朴雖小微妙無形天)侯王若能守之萬物將自
賔(物將自賔服從於德也/侯王若能守道无為萬)天地相合以降甘露(動作/侯王)
(即下甘露善瑞也/能與天相應合天)民莫之令而自均(莫有教令之者皆/天降善瑞則萬物)
(若一也/自均調)始制有名(制於有名無形能制於有形也/始道也有名萬物也道無名能)名亦
旣有(欲叛道離德故身毀辱也/既盡也有名之物盡有情)天亦將知之(行德天亦/人能去道)
(知之/將自)知之所以不殆(祐助不復危殆/天知之則神靈)譬道之在天下
猶川谷之與江海(和如川谷與江海相流通也/言言道之在天下與人相應)
辯德第三十三
知人者智(惡是為智/能知人好)自知者明(反聽無聲内視無形故/人能自知賢不肖是為)
(明/為)勝人者有力(過以威力也/能勝人者不)自勝者強(情欲則天下/人能自勝巳)
(尹者故為強/無有能與己)知足者富(長保福禄故為富也/人能知足之為足則)強行者有
志(意於道道亦有意於人/人能強力行善則為有)不失其所者久(不失其所受/人能自節養)
(則可以久/天之精氣)死而不亡者壽(言則无怨惡於天下故長壽/目不妄視耳不妄聽口不妄)
任成第三十四
大道汜兮(視之不見⬤之難殊汜音泛/言道汜汜若浮若沉若有若無)其可左右(可/道)
(所不宜/左右无)萬物恃之而生(皆恃道而生/恃待也萬物)而不辭(辭謝/道不)
(止也/而逆)功成不名有(其有功也/有道不名)愛養萬物而不為主
(如人主有所放取/道雖愛養萬物不)常無欲可名於小(無為似若微小也/道匿德藏名恒然)
萬物歸焉而不為主(如人主有所禁止也/萬物皆歸道受氣道非)可名
為大(自在故不若於大也/萬物横來横去使各)是以聖人終不為大(法道/聖人)
(不為滿大/匿德藏名)故能成其大(萬事修治故能成其大/聖人以身師導不言而化)
仁德第三十五
執大象天下往(移心歸往之也治身則天降神明往來於/執守也象道也聖人守大道則天下萬民)
(也/巳)往而不害安平太(而致太平矣治身不害神明則身/萬物歸往而不傷害則國安家寧)
(壽也/安而大)樂與餌過客止(於道則一留止也一者去盈/餌美也過客一也人能樂美)
(樂音岳餌而志反/而處虚忽忽如過客)道之出口淡乎其無味(口淡淡非/道出入於)
(也出尺⬤反淡徒暫反/如五味有酸鹹苦甘辛)視之不足見(五色有青黄赤白黒/足德也道無形非若)
(見也/可得)聽之不足聞(角徵羽可得聽聞也/道非若五音有宫商)用之不可旣
(則壽命延長無有旣盡時也/用道治國則國安民昌治身)
微明第三十六
將欲噏之必固張之(其奢淫噏許及反/先開張之者欲極)將使弱之
必固強之(欲使遇禍患/先強大之者)將欲廢之必固興之(者欲使/先興之)
(危也/其驕)將欲奪之必固與之(極其貪心也/先與之者欲)是謂微明
(微其效明也/此四事其道)柔弱勝剛強(強者先亡也/柔弱者久長剛)魚不可脫
於淵(得柔不可復制也/魚脫於淵爲去剛)國之利器不可以示人(器/利)
(臣也治身道者不可以示非其人也/權道也治國權者不可以示執事之)
為政第三十七
道常無為(為常也/道以無為)而無不為侯王若能守萬
物將自化(物將自化效於己也/言侯王若能守道萬)化而欲作吾將鎭之
以無名之朴(也復欲作巧偽者侯王當身鎮撫以道德/吾身也無名之朴道也萬物以化效於己)無
名之朴亦將不欲不欲以靜(亦將不欲改當以清靜/言侯王鎮撫以道德民)
(之也/導化)天下將自定(將自正定也/能如是者天下)
河上公老子道經卷上