道德真經傳

道德真經傳

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道德眞經傳卷之一

    資政殿學士吕惠卿傳

   道可道章第一

道可道非常道名可名非常名無名天地之

始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲

以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄

之又玄衆妙之門

 傳曰凡天下之道其可道者莫非道也而

 有時乎而殆則非常道也凡天下之名其

 可名者莫非名也而有時乎而去則非常

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 名也萬物芸芸各復歸其根而不知曰靜

 靜曰復命復命曰常爲道而至乎常則心

 凝形釋物我皆忘夫孰知道之可道而名

 之可名哉則常道者固不可道也故曰道

 乃乆殁身不殆常名者固不可名也故曰

 自古及今其名不去不殆不去是之謂常

 道常無名則無名者道也而天地之所自

 而始也故曰無名天地之始大初有無無

 有無名有無無則一亦不可得有無名則

 一之所起有一而未有形也旣謂之一則

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 雖未有形且已有名矣名爲一而名之者

 爲二二與一爲三萬物紛紛自此生矣故

 曰有名萬物之母知常曰明明則無所不

 見也故唯常爲可以觀方其無欲也則滌

 除玄覽而無疵於此觀其妙故曰常無欲

 可名於小矣方其有欲也則萬物並作而

 芸芸於此觀其徼故曰萬物皆往歸焉而

 不知主可名於大矣唯小所以見其妙唯

 大所以見其徼也此兩者其出則同顧其

 名異而已其名異也其實未嘗異其實未

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 嘗異則有欲之與無欲求其所出皆不同

 得不可得則其所出也故同謂之玄玄之

 爲黑色與赤同乎一也天之色玄陰與陽

 同乎一也名之出玄有欲與無欲同乎一

 也同乎一固妙矣然妙乎一矣未妙乎多

 也妙乎我矣未妙乎物也玄之又玄則同

 者亦不可得同者不可得則一之與多我

 之與物莫不皆妙也萬物之所以妙出於

 此而已故曰玄之又玄衆妙之門

   天下皆知章第二

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天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善

斯不善已故有無之相生難易之相成長短

之相形高下之相傾聲音之相和前後之相

隨是以聖人處無爲之事行不言之教萬物

作而不辭生而不有爲而不恃功成不居夫

唯不居是以不去

 傳曰天下皆知美之爲美善之爲善而欲

 之知惡與不善而惡之然自離道言之則

 雖美與善皆離乎道矣自出於道言之則雖

 惡與不善皆非道之外也由是觀之則美

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 斯惡善斯不善豈虚言哉是故天下之物

 生於有有生於無是之謂有無之相生難

 事作於易而易亦由難之故無難是之謂

 難易之相成有鶴脛之長而後知有鳧脛

 之短有鳧脛之短而後有鶴脛之長是之

 謂長短之相形以高爲是則百谷爲川瀆

 之源則高有以傾乎下以下爲是則川瀆

 爲百谷之歸則下有以傾乎高是之謂高

 下之相傾黄鍾爲君則餘律和之餘律爲

 君則黄鍾和之是之謂音聲之相和自秋

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 冬而望春夏則春夏前而秋冬後自春夏

 而望秋冬則秋冬前而春夏後是之謂前

 後之相隨凡此六者當其時適其情天下

 謂之美謂之善不當其時不適其情天下

 謂之惡謂之不善夫豈知所謂至美至善

 哉則美與惡善與不善亦迭相爲往來興

 廢而已豈常也哉是故聖人知其如此也

 以常道處事而事出於無爲以常名行教

 而教出於不言事出於無爲則終日爲而

 未嘗爲教出於不言則終日言而未嘗言

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 則美與惡善與不善吾何容心哉若然者

 無往不妙無往不妙則萬物之作吾不見

 其作與作之者不見其生與生之者不見

 其爲與爲之者則雖作不作雖生不生雖

 爲不爲吾何辭何有何恃哉此所以功成

 而不居也夫有居則有去在已無居夫將

 安去哉

   不尚賢章第三

不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲

盜不見可欲使心不亂是以聖人之治也虛

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其心實其腹弱其志强其骨常使民无知无

欲使夫知者不敢爲也爲无爲則无不治矣

 傳曰聖人知夫美斯惡善斯不善而我无

 容心焉故雖靡天下之爵因任而已而賢

 非所尚也聚天下之財養仁而已而難得

 之貨非所貴也民之爭常出於相賢知賢

 非上之所尚則不爭矣故曰舉賢則民相

 軋民之盜常出於欲利知貨非上之所貴

 則不爲盜矣故曰茍子之不欲雖賞之不

 竊君子之所欲者賢也小人之所欲者貨

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 也我皆不見其可欲則心不亂矣然則不

 尚賢者非遺於野而不用也不貴難得之

 貨者非委之地而不收也内不以存諸心

 而外不以遺其迹而已矣是以聖人之治

 也虚其心實其腹弱其志强其骨心藏神

 而腹者心之宅虚其心則神不虧而腹實

 矣腎藏志而骨者腎之餘弱其志則精不

 摇而骨强矣虚其心而腹實則常使民无

 知也弱其志而骨强則常使民无欲也智

 者知賢非上之所尚而貨非上之所貴則

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 爲之非所利故不敢爲也夫唯如此則爲

 无爲而无不治也

   道沖章第四

道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其

銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不

知誰之子象帝之先

 傳曰萬物負陰而抱陽沖炁以爲和則沖

 者陰陽和也陰爲虚陽爲盈道之體則沖

 而其用之則或不盈其體沖也故有欲无

 欲同謂之玄其用之不盈也故虚心弱志

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 而常使民无知无欲而已唯其如此故淵

 兮似萬物之宗而求其爲宗者固不可得

 也似之而已然則何以得此道哉挫其銳

 解其紛和其光同其塵而已心出而入物

 爲銳挫其銳而勿行物至而交心爲紛解

 其紛而勿擾銳挫而紛解則知常之明發

 乎天光光者塵之外在光不皦故和之而

 不别塵者光之内在塵不昧故同之而不

 異夫唯如此則所謂宗者湛兮似或存矣

 淵兮者言乎其深也湛兮者言乎其清也

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 或不盈者非可以爲定虚也似或存者非

 可以爲定存也虚盈存亡吾無所容心則

 吾安能知其所自生哉見其生天神帝而

 已故曰吾不知誰之子象帝之先蓋有吾

 有知有誰而道隱矣吾不知誰則亦不知

 吾矣此眞道之所自而出也生天以先象

 神帝以始帝則其爲形器之先可知矣

   天地不仁章第五

天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓

爲芻狗天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動

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而愈出多言數窮不如守中

 傳曰夫道㝠於象帝之先而不知誰之所

 自出則體此道者仁惡足以名之哉夫仁

 人心而已矣天地體此道者也無所事仁

 以萬物爲芻狗聖人體此道者也無所事

 仁以百姓爲芻狗芻狗之爲物無所事仁

 而畜之者也萬物者與天地同體者也百

 姓者與聖人同體者也天地聖人自視猶

 芻狗則其視萬物百姓亦若是而已則生

 之畜之長之育之何所事仁哉夫唯不仁

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 是之謂大仁然則天地之間其猶橐籥固

 可見矣蓋橐籥之爲物唯其虚而不屈所

 以動而愈出者也則人也而體此道者言

 出於不言而已言無言則爲無爲可知也

 發於聲而爲言見於事而爲爲或云或爲

 其實一也何則言爲之體如是而已不知

 此則言不岀於不言言不出於不言則異

 乎橐籥之虚動矣其多而數窮不亦宜乎

 孔子曰夫今之歌者其誰乎知此則知言

 出於不言矣言出於不言人莫不然也然

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 而不能者以其心不麗乎有則麗乎無不

 麗乎取則麗乎捨不能適與道相當故也

 不有不無不取不捨而適與道相當者是

 之謂守中守中而不已則知言之所以言

 矣則多言數窮不若守中之爲務也故曰

 人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中

   谷神不死章第六

谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根

綿綿若存用之不勤

 傳曰谷有形者也以得一故虚而能盈神

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 无形者也以得一故寂而能靈人也能守

 中而得一則有形之身可使虚而如谷无

 形之心可使寂而如神則有形與无形合

 而不死矣古之人以體合於心心合於炁

 炁合於神神合於无其說是也合則不死

 不死則不生不生者能生生是謂之玄牝

 玄者有无之合牝者能生者也故曰谷神

 不死是謂玄牝道之生天地由此而已故

 曰玄牝之門是謂天地根以爲亡耶則綿

 綿而未嘗絶以爲存耶則惡覩其存哉若

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 存而已若亡而非絶若存而非存則吾之

 用之存之無所容心脗合之而已何勤之

 有哉

   天長地乆章第七

天長地乆天地所以能長且乆者以其不自

生故能長生是以聖人後其身而身先外其

身而身存非以其無私耶故能成其私

 傳曰長短形也乆近時也天以時行者也

 嫌不足於形故以長言之地以形運者也

 嫌不足於時故以乆言之天地之根出於

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 玄牝玄牝之體立於谷神之不死不死則

 不生不生者能生生天地之所以能長且

 乆者以其不自生不自生故能長生猶谷

 神而已矣然則聖人豈以有其身爲累哉

 縁於不得已而物莫之能止故曰後其身

 而身先立於无何有而物莫之能害故曰

 外其身而身存身者吾之私也後其身外

 其身則公而无私矣无私也乃能成其私

   上善若水章第八

上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所

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惡故幾於道居善地心善淵與善仁言善信

政善治事善能動善時夫惟不爭故无尤

 傳曰一陰一陽之謂道繼之者善也謂之

 繼則已離道而非道之體矣上善者道之

 所謂善者也非天下皆知善之爲善者也

 故若水焉蓋水善利萬物而不爭處衆人

 之所惡而上善亦然則雖未足以爲幾於

 道矣江海所以能爲百谷王者以其下之

 也故以居則善地蜺桓之審爲淵止水之

 審爲淵流水之審爲淵故以心則善淵注

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 焉而不滿酌焉而不竭故以與則善仁行

 險而不失其信故以言則善信其派爲川

 谷其委爲瀆海故以政則善治天下莫柔

 弱於水而攻堅强者莫之能先故以事則

 善能源泉混混不舍晝夜盈科而後進故

 以動則善時要之出於不爭而以居善地

 爲本故曰夫唯不爭則天下莫能與之爭

 故无尤

   持而盈之章第九

持而盈之不如其已揣而銳之不可長保金

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玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成

名遂身退天之道

 傳曰持所以防溢而盈之則重溢也如欲

 勿溢則如勿盈故曰持而盈之不如其已

 揣所以慮失而銳之則重失也如欲勿失

 則如勿銳故曰揣而銳之不可長保滿而

 不溢所以長守富也持而盈之則金玉滿

 堂莫之能守矣高而不危所以長守貴也

 揣而銳之則富貴而驕自遺其咎矣然則

 何以免此患哉法天之道而已矣蓋功成

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 名遂身退天之道此所以无私而成其私

 也封人之告堯曰退已其法天之道之謂

 乎

   載營魄章第十

載營魄抱一能无離乎專炁致柔能如嬰兒

乎滌除玄覽能无疵乎愛民治國能无爲乎

天門開闔能爲雌乎明白四達能无知乎生

之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是謂

玄德

 傳曰夫人之有其身乆矣而欲退之以體

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 天之道而不爲功名之所累者豈不難哉

 然亦有道矣人生始化曰魄魄與精爲一

 則寂然而已旣生魄陽曰魂魂與神往來

 而魄旁精出入則魄隙而不營一離而不

 抱矣載者終而復始之謂也營者環而无

 隙之謂也雖已爲人矣而載營魄抱一湛

 然無爲如其生之始化則能无離矣能无

 離則專炁而不分致柔而无忤而能如嬰

 兒矣能如嬰兒則滌除悔吝玄覽觀妙凡

 動之微我必知之而能无疵矣所以養中

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 者如此則雖愛民治國不以事累其心而

 能无爲矣内之滌除玄覽而無疵外之愛

 民治國而无爲則天門開闔常在於我而

 能爲雌矣不將不迎應而不藏則明白四

 達而能无知矣道至於无知則眞知也是

 其所以人貌而天也夫何功名之累哉生

 之畜之生而不有爲而不恃長而不宰者

 乃其所以爲天也玄德无他天德之謂也

   三十輻共一轂章第十一

三十輻共一轂當其无有車之用埏埴以爲

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器當其无有器之用鑿户牖以爲室當其无

有室之用故有之以爲利无之以爲用

 傳曰三十輻共一轂當其无有車之用車

 吾所乗也埏埴以爲器當其无有器之用

 器吾所用也鑿户牖以爲室當其无有室

 之用室吾所居也乗則觀乎車用則觀乎

 器居則觀乎室其用未嘗不在於无其則

 不遠矣至於身則不知吾之所以用者何

 耶故有之以爲利无之以爲用有有之爲

 利而无无之爲用則所謂利者亦廢而不

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 用矣有无之爲用而无有之爲利則所謂

 用者亦害而不利矣是故聖人入而未嘗

 有物也所以爲无之之用出而未嘗无物

 也所以爲有之之利故曰精義入神以致

 用也利用安身以崇德也

   五色章第十二

五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口

爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行

妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此

 傳曰目之所以爲目者色色而非色也屬

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 乎五色則失其所以爲目而無異乎盲矣

 耳之所以爲耳者聲聲而非聲也屬乎五

 音則失其所以爲耳而无異乎聾矣口之

 所以爲口者味味而非味也屬乎五味則

 失其所以爲口而无異乎爽矣萬物無足

 以撓之者心之所以靜而聖也逐乎外則

 罔念而發狂矣事莫不然而馳騁田獵爲

 尤甚知足不辱知止不殆行所以全也求

 乎外則辱殆而行妨矣物莫不然而難得

 之貨爲尤甚腹无知者也目有見者也是

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 以聖人爲腹不爲目故去彼有見有欲之

 追求而取此无知无欲之虚靜也

   寵辱章第十三

寵辱若驚貴大患若身何爲寵辱寵爲下得

之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大

患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無

身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下

愛以身爲天下若可託天下

 傳曰寵者畜於人者也下道也寵而有其

 寵則辱矣吾之所以有辱者以吾有驚未得

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 之則驚得之旣得則驚失之若吾無驚吾

 有何辱則寵之有辱者亦若是而已貴者

 畜人者也上道也貴而有其貴則有患矣

 吾之所以有大患者爲吾有身故吉亦我

 所患凶亦我所患若吾無身吾有何患則

 貴之有大患者亦若是而已言身則知驚

 之爲心言驚則知身之爲累也無心則無

 驚無驚則無辱無身則無累無累則無患

 矣昔者舜以匹夫而友天子則可謂寵矣

 而若固有之則何辱之有哉巍巍乎有天

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 下可謂貴矣而不與有焉則何大患之有

 哉故貴以身爲天下若可寄天下寵而招

 辱則賤其身矣非可以寄天下者也愛以

 身爲天下若可託天下貴而罹患則危其

 身矣非可以託天下者也若夫寵而不有

 其寵貴而不有其貴如舜者乃眞可以寄

 託天下者也

   視之不見章第十四

視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不

得名曰微此三者不可致詰故混而爲一其

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上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於無

物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之

不見其首隨之不見其後執古之道以御今

之有能知古始是謂道紀

 傳曰視者无有也故視之不見雖不見也

 然能玄能黄不可名之以无色也曰夷而

 已聽者无有也故聽之不聞雖不聞也然

 能宫能商不可名之以无聲也曰希而已

 摶者无有也故摶之不得雖不得也然能

 陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能

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 生能死能暑能凉能浮能沉能出能没能

 甘能苦能羶能香不可名之以無形也曰

 微而已凡物求之而不得者或可以致詰而

 得之此三者終不可致詰者也不可以致

 詰則隳聰明離形去智而吾得之矣則視

 也聽也搏也混而爲一矣視以目聽以耳

 摶以心混而爲一則耳如目目如耳心如

 耳目矣夫失道者上見光而下爲土吾得

 之也其上非光也故不皦其下非土也故

 不昧繩繩兮調直而有信雖有信也而不

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 可名故復歸於无物而已雖无物也是謂

 无狀之狀无物之象而未嘗无物也是謂

 惚恍則不皦不皦則疑於无物也而非无

 物也恍則不昧不昧則疑於有物也而非

 有物也其始无前故迎之而不見其首其

 卒无尾故隨之而不見其後无前无後則

 不古不今矣雖不古不今而未嘗无古今

 也則長於上古而不爲老者吾得之以日

 用矣故曰執古之道以御今之有所謂古

 者非異於今也以知古之所自始也所謂

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 今者非異於古也以知今之所從來也誠

 知古之所自始則知今之所從來矣始无

 所自來无所從所謂无端之紀也无端之

 紀者道紀也道不可執也得此則可以執

 之以爲德矣執德之謂紀

   古之善爲士章第十五

古之善爲士者微妙玄通深不可識夫唯不

可識故强爲之容豫若冬涉川猶若畏四鄰

儼若客涣若冰將釋敦兮其若樸曠兮其若

谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐清孰能安

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以動之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故

能敝不新成

 傳曰古之善爲士者將以成聖而盡神也

 則其爲士也雖未至乎聖神所以成聖而

 盡神者其聞之固已全盡矣微妙玄通深

 不可識乃所以成聖而盡神也微而後妙

 妙而後玄玄而後通則深不可識矣夫惟

 不可識則其形容安得以擬議哉强爲之

 容而已豫若冬涉川迫而後動不得已而

 後起也猶若畏四鄰閑邪存其誠非物捋

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 之則其心不出也儼若客不爲主也涣若

 冰將釋方且終之以心凝形釋骨肉俱融

 也敦兮其若樸復其初也曠兮其若谷應

 而不藏也渾兮其若濁无是非彼我之辯

 也人皆昭昭也孰能濁以靜之徐清者乎

 徐清則无所不照矣人皆取先也孰能安

 以動之徐生者乎徐生則无所不出矣蓋

 欲靜則平炁欲神則順心有爲也而欲當

 則縁於不得已平炁也順心也乃所以徐

 清也縁於不得已乃所以徐生也此士之

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 所以能成聖而盡神也道之體沖沖也者

 陰陽之和而盈虚之守而保此道者不欲

 盈則虚而已然不曰虚而每曰不盈者恐

 人之累於虚也累於虚則不虚矣故曰或

 不盈不欲盈而已天下之物有新則有敝

 有敝則有壞則能不敝者鮮矣夫唯不盈

 則新敝成壞無所容心是以雖敝不敝則

 不壞不敝不壞則不新不成矣

   致虚極章第十六

致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物

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芸芸各復歸其根歸根曰靜靜曰復命復命

曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃

公公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆

 傳曰保此道者不欲盈致虚而不極守靜

 而不篤則非不盈之至也衆人之於萬物

 也息而後見其復衰而後見其歸根而我

 以虚靜之至故見萬物之所以作與其所

 以芸芸在我而不在彼其所以作者乃其

 所以復也方其所以芸芸者乃其所以歸

 根也故以其並作而觀其復則方其芸芸

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 而各復歸其根也然則所謂虚者非虚之

 而虚也直莫之盈故虚也所謂靜者非靜

 之而靜也夫物芸芸各歸其根而不知而

 莫足以撓心故靜也故歸根曰靜命者吾

 之所受以生者也夫惟靜則復其所以生

 而能命物矣故靜曰復命道至於能命物

 則常而不去矣故復命曰常自常觀之則

 吉凶悔吝常見乎動之微明孰加焉故知

 常曰明不知常者反此則所作不免妄而

 已能知常而體之則萬物與我爲一矣故

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 知常容萬物與我爲一則不内其身而私

 矣故容乃公萬物與我爲一而无私焉大

 也大則聖内聖外王故公乃王聖然後至

 於神故王乃天天則神矣道者所以成聖

 而盡神也故天乃道爲道而至於常則盡

 矣故道乃乆殁身不殆乆而至於殁身不

 殆者常之謂已

   太上章第十七

太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮

之信不足有不信猶其貴言功成事遂百姓

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謂我自然

 傳曰執大象天下往由天下方且釋我而

 忘之其迹孰得而見哉故下知有之而已

 下知有之者无以尚之故謂之太上則親

 之譽之者其次畏之侮之又其次可知已

 何以論之今夫父子愛欽不言而喻至賔

 主之際朋友之交欲致其欽之之意必有

 以文之而後喻何則信之足與不足而已

 則親之譽之已出於信之不足而有不信

 况於畏之侮之乎然則欲使信至不足而

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 有不信者宜如何哉猶其貴言以復乎道

 而已貴言者行不言之教而已行不言之

 教則處无爲之事可知也至夫功成事遂

 百姓謂我自然而莫知爲之者則孰得而

 親譽之哉

   大道廢章第十八

大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有

孝慈國家昏亂有忠臣

 傳曰道不可名名之爲道已非道也則又

 分而爲仁義豈道之全哉則有仁義者固

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 大道之廢也賊莫大乎德有心而心有眼

 及有眼而内視内視則敗矣則智慧出固

 所以有大僞也僞者德之返也有仁義則

 其弊至於六親不和而有孝慈矣有大僞

 則其弊至於國家昏亂而有忠臣矣是故

 有瞽瞍之頑嚚弟象之傲而後有舜有桀

 紂之暴而後有龍逄比干此無他去本愈

 遠而已矣

道德眞經傳卷之一