道德經註

欽定四庫全書

　道徳經註卷上

　　　　　　　　　　　吳江　徐大椿　撰

　上經

　　道可道第一

道可道非常道(常者本然之謂道本無名指為道者非/道之本名所謂強名之曰道非道體常)

(然之/稱也)名可名非常名(此指有形之物言凡物之成形者/即有名乃人之強加以名非物有)

(本然之名也如天地日月之𩔖豈必一定當名為天地/日月乎夫有形之物其名尚皆強加況無形之道而加)

(以道之名豈道之本體乎此二句乃全經之大/㫖見道之不可以言語形容而人當以意㑹也)無名天

地之始(天地未生之前混混穆穆無一物之可見則無/一物之可名故為天地之始即所以生天地之)

(道/也)有名萬物之母(天地既分而後名由此立而萬物遂/以次而生萬物生於有名故曰萬物)

(之/母)故常無欲以觀其妙(觀體道者觀之也無無名之始/也妙𤣥微之秘也道未見端之)

(時虛空洞徹而又無所不包/觀之乃見其神妙無方也)常有欲以觀其竅(有有名/之始也)

(竅發洩之處也物始受氣發動成形而/又無所不足觀之乃見其靈機迅發也)此兩者同出而

異名(兩謂無與有也異名謂一名為無一名為有也同/出謂有固出於無而無亦有所從出葢既名曰無)

(則己可道可名而非常道常名矣是必又有生/無生有而并不得以無名之者乃為真道也)同謂之

𤣥(𤣥淵微難象之名能生/有生無而難名者也)𤣥之又𤣥(生有生無之上更/有不可思議者并)

(不得以𤣥名/之故曰又𤣥)衆妙之門(妙兼竅而言即有無之妙道也/門謂有無所出入之處不可言)

(有亦不可言無此乃所謂常道萬/變萬化皆從此出而無窮盡矣)

　　天下皆知第二

天下皆知美之為美斯惡矣皆知善之為善斯不善矣

(知有美與善必有不美不善者相形而/見皆非至治之世也下文乃申明其説)故有無相生(有/有)

(而後見/為無)難易相成(有難而後/見為易)長短相形(有長而後/見為短)髙下

相傾(有髙而後/見為下)音聲相和(凡響皆謂之聲聲出而相應/者謂之音有聲而後有音)

前後相隨(有前而後有後此乃所謂知/美斯惡知善斯不善之義也)是以聖人處無

為之事(唯聖人知之故雖有事而/無所為不見美善之迹也)行不言之教(雖有教/而不以)

(言不明美/善之理也)萬物作焉而不辭(作興起而從乎聖也/不辭謂不謝絶之)生而

不有(生養之而不/私為己有)為而不恃(未嘗無所為而/不自恃其能)功成而弗

居(為萬物圖成而/不自居其功)夫惟弗居是以不去(言聖人雖不有/其功然其功實)

(出之聖人故愈謙而/其功愈不可辭也)

　　不尚賢第三

不尚賢使民不爭(爭之所由起以上之有所尚也尚賢/則民皆逞其賢智而忌刻嫉妬之心)

(生不尚賢則各藏其智巧/而無所容其爭競之心矣)不貴難得之貨使民不為盜

(難得之貨不貴雖盜之/而無用則盜心自冺矣)不見可欲使心不亂(欲之生以/物之有可)

(愛者故心為之動而亂其清淨之體若/去其可好之物則心無所誘而不亂矣)是以聖人之治

虛其心實其腹(去其嗜好/足其飲食)弱其志強其骨(除其剛暴/勞其形體)嘗

使民無知無欲(惟其無知/所以無欲)使夫知者不敢為也(民之中/雖有知)

(者既無可欲以動於外而又使弱其/志則雖有知而亦不敢有所為矣)為無為則無不治

(能有為者且不敢為則無知之愚/民益無所為矣天下寧有不治哉)

　　道沖第四

道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗(道體沖虛就其/虚而欲用之或)

(似不足然實淵深不/測似為萬物之宗主)挫其鋭(磨礱/圭角)解其紛(解釋/紊亂)和其光

(混萬物/之光華)同其塵(染萬物/之塵垢)湛兮似若存(雖和同於物然其/體仍然虚明深逺)

(似有不同乎/物者存焉)吾不知誰之子象帝之先(帝天之主宰萬/物之所由生也)

(然天之主宰亦不能違乎道則道能生帝而為帝之先/矣帝且先之安更有子之者乎是道真為萬物之宗矣)

　　天地不仁第五

天地不仁以萬物為芻狗(芻狗用以祭祭畢則棄之天/地生萬物過時而斃焉與芻)

(狗無異絶無留戀/之意故曰不仁)聖人不仁以百姓為芻狗(聖人養萬/民化成而)

(忘焉絶無留滯之心故/亦以百姓為芻狗也)天地之間其猶槖籥乎(囊之無/底曰槖)

(籥樂器笙/簫之𩔖)虛而不屈動而愈出(靜則常空而不斂/動則聲出而不窮)多言

數窮不如守中(道微妙難言言則愈多而愈晦黙/會於中心則道反湛然而可見也)

　　谷神不死第六

谷神不死(谷虛空也其所以宰此虚空者則有神存/焉谷本無形質則谷之神豈有死時乎)是

謂𤣥牝(此乃𤣥妙/之竅也)𤣥牝之門是謂天地根(𤣥牝已屬空/虛然又有生)

(此空虚者此之謂門天地亦/由此出焉是乃天地根也)綿綿若存用之不勤(綿續/不已)

(雖無所見而若有存焉用之則動而愈出/又自然無息不見其勞此道之本體也)

　　天長地久第七

天長地久天地之所以長且久者以其不自生故能長

生(天地無自私自利之心自長自養之道惟知覆育萬/物使萬物生息於其間而不絶則天地自長存不息)

(矣/)是以聖人後其身而身先外其身而身存(以其身為/後而天下)

(必推戴之以其身為/外而天下必保䕶之)非以其無私耶故能成其私(後身/外身)

(無私也身先身存則身獲其利是反成其私矣然聖人/實非欲成其私而故後其身外其身也此葢理勢之自)

(然物情之必至感應之道固/如此惟聖人為能操其要耳)

　　上善若水第八

上善若水水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾於道

(上善至善之人也利萬物謂灌溉萬物不爭謂不取資/於物處衆人所惡謂舎髙而就下也此乃近道之事故)

(曰㡬/於道)居善地(居身欲如/地之安定)心善淵(存心欲如/淵之深靜)與善仁(與人/莫善)

(於仁/厚)言善信(立言莫善/於信實)政善治(為政莫善/於有條理)事善能(行事/莫善)

(於能/幹)動善時(舉動莫善/於從時)夫惟不爭故無尤矣(上文所云/皆所以利)

(萬物而不與萬物爭/者也尚安所召尤哉)

　　持而盈之第九

持而盈之不如其己(盈者必覆知其覆而強持/之則不如不盈之為安也)揣而鋭

之不可長保(鋭者必挫知其挫而仍揣/之不如不揣之為⬤也)金玉滿堂莫之

能守(金玉而至於滿堂富之/至也誰能長守者乎)富貴而驕自遺其咎(凡富/貴之)

(人不知處盈之道而以之驕人則其富貴/必不能保而反以致禍其咎乃自遺之也)功成名遂身

退天之道(智者知之其功名既成之後如器之已盈物/之已鋭而時將覆挫也則奉身而退以保全)

(其功名此乃天道之自/然當奉行而弗違者也)

　　載營魄第十

載營魄抱一能無離乎(營魂也内經肝主血而蔵魂故/即指營為魂即神氣也魄體精)

(也魂魄本二物而易離人身載此二者而/欲守至一之道果能使之永不相離乎)專氣致柔能

如嬰兒乎(專一其氣而無雜念之紛柔順其性而/無剛愎之志惟嬰兒為然人能如之乎)滌除

𤣥覽能無疵乎(滌除瑕垢而觀覽𤣥妙豈能/使神志廓然而絶無瑕疵乎)愛民治國

能無為乎(欲加恵於民而治其國果能/端拱無為而使民自化乎)天門開闔能無

雌乎(事有張弛成敗如天門之有/開必有闔能長開而不閉乎)明白四達能無知乎

(聰明周宻能守拙/而全不露其智乎)生之畜之生而不有(生畜萬物而/不以為已有)為

而不恃(謂不恃/其功)長而不宰(謂不為/之主)是謂𤣥徳(能如此則/有徳而不)

(顯其徳乃徳之𤣥/妙而近乎道者也)

　　三十輻第十一

三十輻共一轂當其無有車之用(輻輪之股轂輻所凑/車輪之容軸者也無)

(謂轂中空處惟其空乃能容軸而車得以行則車/之用反全在此否則輻雖多而車終不能運行也)埏埴

以為器當其無有器之用(埴土之細膩者埏和土也言/陶者和土以為器必虚其中)

(乃能盛物而/得器之用也)鑿户牖以為室當其無有室之用(户牖為/室之空)

(處鑿之乃可出入/通明以為居也)故有之以為利無之以為用(車器室/之實處)

(皆人之所藉賴此之謂利而非虛處則雖有其/物而無以用之是所以致用者反在於無也)

　　五色第十二

五色令人目盲(色亂則目眩/不能辨正色)五音令人耳聾(音亂則耳/瞶不能辨)

(正/聲)五味令人口爽(味亂則口失/不能辨正味)馳騁田獵令人發狂(荒/於)

(㳺畋則流蕩忘/反而心失其正)難得之貨令人行妨(欲求難得之貨則/越禮犯義而行入)

(於/邪)是以聖人為腹不為目故去彼取此(目外觀也非上/文目盲之目腹)

(内之道徳也言聖人因外物之害於身故不以/外樂為務而唯内之道徳是修彼目也此腹也)

　　寵辱第十三

寵辱若驚(人之情喜寵而惡辱然寵辱之/至互相倚伏得之皆當若驚)貴大患若身

(人莫不貴其身而惡大患/然大患當貴之與其身等)何謂寵辱寵為上辱為下得

之若驚失之若驚(寵辱皆非吾本性所固/有得失俱當若驚也)何謂貴大患

若身吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患

(有身而後有患則患之來原從身而有是患/正所以成其身也故身可貴則患亦當貴)故貴以身

為天下則可寄於天下愛以身為天下乃可以託於天

下(聖人知其然也於是後其身而先夫民貴則不貴其/身而貴天下則天下亦貴之而可寄於天下之上愛)

(則不愛其身而愛天下則天下皆愛之而可託於天下/之内矣此則寵辱大患皆不能變動其心而超乎寵辱)

(患害之/外者也)

　　視之不見第十四

視之不見名曰夷聴之不聞名曰希搏之不得名曰微

(夷平也希少也徵𨼆也此皆借其/字以形容道之無迹皆強名之也)此三者不可致詰故

混而為一(三者皆彷彿擬似而名之耳豈可分/别而詰其實哉其實則一而已矣)其上不

皦其下不昧(其在上則不覺其明/其在下亦不覺其暗)繩繩不可名復歸於

無物(繩䋲衆多也皆不可得而指/名仍歸於無物之體而已)是謂無狀之狀無象

之象是謂惚恍(似有狀而實無狀似有象而/實無象惚恍無定難擬之貌)迎之不見

其首隨之不見其後(迎之處其前也/隨之處其後也)執古之道以御今

之有(道既不可見惟有執古人已往之陳/迹以治今日之天下為有可循也)能知古始是

謂道紀(有可見者古人之陳迹但古人之所以有是法/者必有所以立法之故此為古法之始如能知)

(之則道之紀綱在是矣此即所/謂夷希㣲也豈有物之可名哉)

　　古之善為士第十五

古之善為士者㣲妙𤣥通深不可識(微者不可見妙者/不可測𤣥者不可)

(窮通者不可執兼此四/者人安能窺而識之)夫惟不可識故強為之容(勉強/形容)

(之/也)豫兮若冬涉川(豫由豫也冬日畏寒/故臨涉而由豫也)猶兮若畏四鄰

(猶夷猶也如四鄰窺/伺之而不敢有所為)儼兮其若客(莊嚴如/居客位)渙兮若冰之

將釋(渙然舒散若/春冰之將解)敦兮其若樸(敦厚若未/雕琢之物)曠兮其若谷

(空曠如谷之/虛而能容)渾兮其若濁(渾然如/水之濁)孰能濁以靜之徐清

孰能安以久之徐生(渾然甚濁而靜以待之則徐徐自/清而分别不爽寂然甚安而久以)

(持之則徐徐自生而變動不/窮非善士其孰能如此者乎)保此道者不欲盈夫惟不

盈是以能敝不新成(以上皆善為士之道能保此道者/惟其每事不欲盈滿所以常見其)

(敝而無新成之事葢事有新必有敝務為新者不久必/敝并其新者不可保若常守其敝則千載如一日反無)

(變易之虞此所謂㣲妙𤣥/通而人不可識之道也)

　　致虛極第十六

致虛極守靜篤(致即致知之致窮致虛無根/極之理而守靜謐篤固之道)萬物並作

吾以觀其復(萬物皆紛紜變動吾則/靜以觀其來復之時)夫物芸芸各歸其

根(芸芸言作者之多也歸/根返於所從出之地也)歸根曰靜(靜對動/而言)靜曰復命

(復於性/命之地)復命曰常(復還於性命乃/能常久而不易)知常曰明(能知如是/之能常久)

(而復之則為/明哲之士矣)不知常妄作凶(不知常而亦與萬物同作/則逐物而離乎根故凶)

知常容(知常則靜虚/而能容物)容乃公(能容則無偏/私而公正)公乃王(公乃/與王)

(者同/其量)王乃天(王者與天/同其大)天乃道(天不違乎道如天/則與道同其體)道乃

久(久則常/存不息)沒身不殆(道無止息與道同體則/終其身豈有危殆乎)

　　太上第十七

太上下知有之(太上上等之治也浩浩蕩蕩順帝之則/僅知有其人而已不知帝力於我何有)

(也/)其次親之譽之(親愛而稱譽之則已見徳於民/而不能相忘於神化故為其次)其次

畏之(惟知畏其法令之威/而不能服其心也)其次侮之(侮之則并法令之/不行而民遂無所)

(忌憚/矣)故信不足焉有不信(凡此皆自上之人操之如人/之不信我必我之信先不足)

(故人從/而疑之)猶兮其貴言(至人知信之不在乎言也/故夷猶靜黙而矜貴其言)功成事

遂百姓皆曰我自然(絶無言論之迹而功無不成事無/不遂百姓羣然共覩相忘於熙熙)

(浩浩之/天而已)

　　大道廢第十八

大道廢有仁義(大道無名仁義有迹由/是而渾然之道漓矣)智慧出有大偽

(開混朴而為智慧則漸/流於巧詐而大偽生矣)六親不和有孝慈(親族和睦則/孝慈無所見)

(惟有不孝不慈者/而孝慈始得顯焉)國家昬亂有忠臣(順治之世君臣輯/睦忠無所見惟遇)

(暴君暗主而後節義之士出焉凡此皆相/因而成相形而見世愈趨而愈下者也)

　　絶聖棄智第十九

絶聖棄智民利百倍(聖通也智明也天下無聖智之人/則愚鈍者不為所欺而人人皆得)

(其利/矣)絶仁棄義民復孝慈(無仁義之名則人皆名任/其天真而人人孝慈矣)絶

巧棄利盜賊無有(趨巧而務利則相競而為盜賊絶/棄之則亦何所為而為盜賊哉)此

三者以為文不足故令有所屬(聖智仁義巧利三者皆/後世尚文之事聖人以)

(為此不足以治天下故其令/别有所屬意如下文所云也)見素抱樸少私寡慾(尚質/素而)

(守敦樸去其私念絶其嗜欲如/此則天下自無事而長太平矣)

　　絶學無憂第二十

絶學無憂(人之憂慮皆從學而生學則明乎是非善惡/而自不能已於憂矣若一無所學憂何自而)

(生/哉)唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若(唯與阿不/過詞語順)

(逆之間善與惡不過幾㣲異同之際/亦何必過為分别以自擾其心乎)人之所畏不可不

畏荒兮其未央哉(惟夫常人之所畏者則必有害於身/之事則不可求異乎人而不畏如不)

(畏則其心⬤唐/將何所止極乎)衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊

兮其未兆若嬰兒之未孩(熙熙寛易和樂也如享太牢/之豐⬤如登春臺之和暢皆)

(言其無所畏也泊淡泊也兒始生曰嬰/三嵗知笑曰孩甚言知識之未萌也)乗乗兮若無所

歸(乗御也如乗車/而無所歸者)衆人皆有餘我獨若遺(衆人皆有所/餘贏我獨若)

(有所/遺失)我愚人之心也哉(其心真若/下愚之人)沌沌兮俗人昭昭我

獨若昬俗人察察我獨悶悶(沌沌渾沌不開之/貌悶悶沉鬱之貌)澹兮其

若海(澹水揺貌若海/之動蕩寥廓)飂兮似無所止(飂髙風也如/髙風無止宿)衆人

皆有以我獨頑且鄙(以有所為也我獨頑/愚鄙陋無所知為)我獨異於人

而貴求食於母(言我所以獨異於人者何哉比以求養/於道故不以外物為務也母即有名萬)

(物之母所以/生萬物者也)

　　孔徳之容第二十一

孔徳之容唯道是從(孔徳盛徳也言盛徳者之容貌唯/道體之是從葢徳盛則近乎道故)

(其容亦/似道也)道之為物惟恍惟惚(恍惚無/定之貌)惚兮恍兮其中有

象恍兮惚兮其中有物窈兮𡨕兮其中有精(窈深逺也/𡨕昬暗也)

(言雖無而實/有非真無也)其精甚真其中有信(言其精又非虚假/乃真實而可據也)自

古及今其名不去(道之形不可見而道之名則常存/若果無其實何以能常有其名哉)以

閲衆甫(甫美/也)吾何以知衆甫之然哉以此(道惟常存故/閲歴衆美而)

(道不弊不然吾何以知衆美之久而/不已哉葢以道體本如是故知之耳)

　　曲則全第二十二

曲則全(能曲而/後能全)枉則直(能枉而/後能直)窪則盈(能窪而/後能盈)弊則新

(能弊而/後能新)少則得多則惑(此又一義少則約而/易守多則亂而生疑)是以聖人

抱一為天下式(一少之至也愈少則愈精而/天下所不能外故為天下式)不自見故

明(其智/愈周)不自是故彰(其徳/愈顕)不自伐故有功(其功/愈著)不自矜

故長(其徳/愈久)夫惟不爭(不爭即上文/四者之事)故天下莫與之爭古

之所謂曲則全者豈虚言哉(不爭即能曲也莫與爭則/全矣舉曲則以下四者皆)

(在其/中矣)誠全而歸之(能如此真能全得其/益而毫無所損也)

　　希言自然第二十三

希言自然(少言而可以盡天下/之道者莫若自然)故飃風不終朝驟雨不

終日(飃風有聲之大風也飃風驟雨/乃天地不自然之氣故不能久)孰為此者天地天

地尚不能久而況於人乎故從事於道者同於道徳者

同於徳失者同於失(從事謂學道也所學者道則同於/道失道而後徳徳為道之次所學)

(者徳則亦同於徳徳之下皆為/失所學者失則無往而不失矣)同於道者道亦樂得之

同於徳者徳亦樂得之同於失者失亦樂得之(言我有/以樂乎)

(彼則彼亦若有樂/於我而相合焉)故信不足有不信(必我之信先不足/而後人之不信隨)

(之此則同於不信不信亦樂得之也若自然/之道則無徳失信偽之紛而自長久不弊矣)

　　跂者不立第二十四

跂者不立(跂翹足也跂/則不可以立)跨者不行(跨兩股開也跨/則不可以行)自見

者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長(四句與/二十二)

(章正/相反)其在道也曰餘食贅行(以道觀之猶食之餘行/之贅皆無用之物也)物

或惡之故有道者不處也(物萬物也上文所指之人皆/萬物之所惡有道者豈肯如)

(此而見惡於物乎言/物則人在其中矣)

　　有物混成第二十五

有物混成(混成不鑿/而自成體)先天地生(其生在天/地之先)寂兮寥兮(寂/安)

(靜也寥/⬤虚也)獨立而不改(久而不易/此言其體)周行而不殆(健而不窮/此言其用)

可以為天下母(天下萬物/皆從此生)吾不知其名字之曰道強名

之曰大(無名天地之始道在天地之先豈得有名然無/名則難以指稱故姑字之曰道道又不足以盡)

(其形容故又強名之曰大曰道曰大皆/非道之本名乃不得已而強加之者也)大曰逝逝曰逺

逺曰反(大又不足以盡之又名曰逝逝者發散在外也/逝又不足以盡之又名曰逺逺者無不至也然)

(有往必有復故又曰反反者紜紜各/歸其根也溥徧而循環道體盡矣)故道大天大地大

王亦大域中有四大而王居其一焉人法地(人即/王也)地法

天天法道(地載人天包地道統天/其大有等故轉相法也)道法自然(道則無有/更大者惟)

(自然而不勉強則/道所為師法者也)

　　重為輕根第二十六

重為輕根(重能生/乎輕)靜為躁君(靜能生/乎躁)是以君子終日行

不離輜重(以重為/輕根也)雖有榮觀燕處超然(雖當繁華之境/而君子獨不以)

(經心以靜/為躁君也)如何萬乗之主而以身輕天下(何可以萬乗/之主而輕浮)

(躁動於天/下之上乎)輕則失根躁則失君(輕則中無所守而根失/矣躁則事無所主而君)

(失/矣)

　　善行無轍迹第二十七

善行無轍迹(車之所過則冇轍迹之可見若善/行者事過不知無轍迹之可見也)善言無

瑕讁(玉之不純者有瑕疵可指讁若善言/者口無擇言如美玉之無瑕讁也)善計不用籌

策(籌策必用思議而得若善計者誠/任自然不費籌策而無不中也)善閉無闗鍵而不

可開善約無繩結而不可解(有闗鍵則可開有繩結則/可解二者俱無則何從而)

(開解/乎)是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄

物(救人物而仍有棄置之人物則有救有不救非/真能救者也必無棄人無棄物乃為善救者耳)是謂襲

明(襲重也救人救物已可謂之明矣至於無棄/人無棄物則明之至而不止一明可稱矣)故善人

不善人之師(善人乃不善人所/當取法故曰師)不善人善人之資(不善/人乃)

(善人所當鑒/戒故曰資)不貴其師不愛其資雖智大迷(師固當貴/資亦冝愛)

(茍自以為智而無取人之益則其智有限而終不免於/惑若聖人而有棄人棄物則亦不愛其資而入於迷矣)

(何以謂之/襲明哉)是謂要妙(能於不善之中而得身心之助此/至要之妙道而非常人思議之所)

(及/也)

　　知其雄第二十八

知其雄守其雌為天下谿(雄者剛強雌者柔弱知剛強/之道而寧自居於柔弱則天)

(下皆流而歸之如/谿壑之能受物也)為天下谿常徳不離復歸於嬰兒(常/徳)

(者自然之徳嬰兒誠任自/然不與人競守雌者也)知其白守其黑為天下式(白/者)

(明察黒者混穆知明察之道而寧/自處於混穆則為天下所法也)為天下式常徳不忒

復歸於無極(忒差也常徳不差則永逺/無窮而為天下所法也)知其榮守其辱

為天下谷(榮者尊顯辱者卑賤知尊顯之榮而寧處於/卑賤則能包容天下如空谷之能容物也)

為天下谷常徳乃足復歸於樸(心愈虛而道愈充其徳/渾然而無散缺之處也)

樸散則為器(樸者不雕不琢無一物之形而具萬物之作/質散者離其本真加以造作之工一有造)

(則隨人所為而成一器此物/不能為彼物而太樸漓矣)聖人用之則為官長(聖人/能無)

(棄物既成一器聖人則隨材/任用使主一事以盡其能也)故大制不割(若聖人之自/為則不然聖)

(人未嘗不成器然割樸以成器則用止一端而樸散此/制之小者也聖人則全乎其朴無器不可成而不得以)

(一器名之此制之大/者人不得而裁之也)

　　將欲取天下第二十九

將欲取天下而為之吾見其不得已(今之治天下者若/以天下為一物取)

(而為之吾見其/斷斷不可得也)天下神器(天下廣大莫測乃不/可思議之神器也)不可為

也為者敗之執者失之(强有所為則必至於敗/持而執之則必至於失)故物或

行或隨或呴或吹或強或羸或載或隳(凡物之道有行/在前者必有隨)

(在後者有呴以入者必有吹以出者有剛而強者必有/弱而羸者有載而全之者必有隳而敗之者有盛必有)

(衰此理勢之自然/非人力所能持也)是以聖人去甚去奢去泰(甚過分也/奢侈肆也)

(泰驕矜也聖人去之使無過盛之事亦無不及之/憂常處於謙退之境則顛覆之害無自而生矣)

　　以道佐人主第三十

以道佐人主者不以兵強天下(得道徳之意以之輔佐/人主不以兵力稱強於)

(天/下)其事好還(暴亂之事天/道必有報復)師之所處荆棘生焉(言師所/留駐之)

(處必殘賊其人民破壞其田/廬其地將為荆棘所生也)大軍之後必有凶年(師旅/之後)

(天以其殘虐者多怨氣所滋必有凶年之應夫一/用兵而地生荆棘而嵗降凶災豈非天道好還乎)善者

果而巳(善治國者惟每事果/決不失時宜而已)不敢以強取(不敢於非分/之外強有所)

(取/也)果而勿矜(勿矜/其能)果而勿伐(勿伐/其功)果而勿驕(勿驕/其氣)果而

不得已(勿為/多事)果而勿強(勿恃力/強取)物壯則老是謂不道不

道早已(凡物壯盛之極則必趨於衰老與道體之常存/不息者異矣與道體異則必早自滅絶不足以)

(自強而適足以自敗也然則/為國者豈可阻兵而強取哉)

　　夫佳兵第三十一

夫佳兵者不祥之器(夫以兵為佳者不知兵乃不祥之/器也或以佳兵為精利之兵器如)

(干將莫/邪之𩔖)物或惡之故有道者不處也(萬物皆樂生而惡/亂故有道之人不)

(以兵為佳/而處之也)是以君子居則貴左用兵則貴右(平居無事/則以左為)

(尊左陽也尚陽之義也在軍之禮/則以右為尊右隂也尚隂之義也)兵者不祥之器非君

子之器不得已而用之恬淡為上(兵乃殺人之器豈君/子之所樂用即使不)

(得已而用之必處之恬然/而無好大喜功之心也)勝而不美而美之者是樂殺

人也(雖使得勝亦不以為美更當有惻惕矜哀之念若/使實以為美則徒樂已之功而不念生民之命是)

(以殺人為樂而非/出於不得已也)夫樂殺人者不可得志於天下矣(夫/人)

(有樂殺人之心則每事殘刻必為/天下之所毒怨何以得志於天下)故吉事尚左凶事尚

右是以偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之(以其/為殺)

(人之事故從凶禮所尚則/其心豈得己而樂為之哉)殺人衆多以悲哀泣之(兩敗/俱傷)

(殺人必多則哭泣以/臨所以哀死者也)戰勝以喪禮處之(戰勝而旋每事/與吉禮不同如)

(尚右之𩔖皆近/於喪禮者也)

　　道無常名第三十二

道無常名(道本無名名之曰道非其常名/也此即道可道非常道之義)樸雖小天下

不敢臣(樸者即前復歸於樸後無名之樸是也樸之為/物至小然實處於萬物之上天下無敢出其右)

(而臣/之者)侯王若能守之萬物將自賔(侯王之貴若能守其/樸則道在我而天下)

(皆賔/服矣)天地相合以降甘露(不但萬物賔服而已天地/亦且和合而甘露降焉)民

莫之令而自均(下至於民亦自然向化不必施/之號令而自均平不相爭競)始制有

名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆(治天下雖不/可離乎樸然)

(日用飲食必有法制不能不為之立名名既立矣則欲/動情生樸將全失又不可不為之防而使知所止知止)

(則樸不盡散而天下不至趨於薄也始制有名上古必/不能不變而為中古知止不殆中古必不可不維持之)

(以至末/世也)譬道之在天下猶川谷之於江海也(江海淵深/不測而川)

(谷皆來歸之猶道穆然/不動而天下皆響應也)

　　知人者智第三十三

知人者智自知者明(智者照人明者自/照智用而明體也)勝人者有力自

勝者强(力主外強主内力/在氣強在徳也)知足者富(知足則心無缺陷/每事優㳺不必備)

(物而自富不知足則雖外/奉有餘而心常戚戚矣)強行者有志(力雖不足而能/勉強力行志勝)

(乎力乃為/有志也)不失其所者久(有物有恒則能/持久而不變)死而不亡者

夀(人不能不死雖至期頤夀亦有盡惟雖死而有不/死者存乃為無窮之夀所謂立徳立功立言是也)

　　大道汎兮第三十四

大道汎兮其可左右(道活潑無定汎濫/周流左右無方也)萬物恃之而不

辭(萬物恃道以生/而不辭其勞)功成而不居(溥利萬物而/不居其能)衣被萬物

而不為主(覆育萬物而/不為之主宰)故常無欲可名於小矣(觀其退/處於謐)

(而無所欲似可/以小名之矣)萬物歸焉而不為主可名於大矣(萬物/無不)

(歸於道而終不知其所主何在/道之量如此又當以大名之矣)是以聖人能成其大也

以其不自大故能成其大(聖人體乎道者也故道大而/聖人亦大其所以能大者亦)

(以其如道之不為萬物主故天下/之主反不能外適以成其大也)

　　執大象第三十五

執大象天下往(大象所謂無象之象有容納天下之/規模則天下響應皆往而歸之矣)往

而不害安平泰(天下既往果能容之而無所/害則有安樂和平康泰之福)樂與餌過

客止(譬如陳設鐘鼓烹調飲食客之過/其下者無不欲留然不能常久也)道之出淡乎其

無味視之不足見聴之不足聞(若夫道之為物則聲色/臭味之俱無非如樂與)

(餌之足以/動人也)用之不可既(然外雖不足而内實有餘及其/用之則無有窮盡非僅足以止)

(夫過客/已也)

　　將欲噏之第三十六

將欲噏之必固張之(噏納氣也/張出氣也)將欲弱之必固強之將

欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂㣲明(理勢/相伏)

(乃天地自然之道人往往不能察是謂𨼆㣲之/理能明乎此則操縱在心而可取必於天下矣)柔勝剛

弱勝強(人皆知剛勝柔強勝弱而不知惟善用其柔乃/能勝乎剛善用其弱乃能勝乎強上文所云即)

(是道/也)魚不可脱於淵國之利器不可以示人(魚藏乎淵/則人不得)

(而見如上文五者皆示人以不測也利器國之深謀也/豈可使人知之能如上文五者則㣲妙而人莫能知也)

　　道常無為第三十七

道常無為而無不為(道寂然不動無所為也然天下之/為皆不能離乎道則天下之為皆)

(道之/為矣)侯王若能守萬物將自化(即三十二章萬/物將自賓之義)化而欲

作吾將鎮之以無名之樸(萬物之知識既開而欲有所/作為必將無所底止則又當)

(返古還淳以無/名之樸鎮定之)無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將

自正(樸之道惟使之不萌欲心而已欲不生則心無所/擾而靜心既靜則不為非分之營求隨時作息天)

(下安有不/正者乎)

　道徳經註卷上