道德真經指歸
道德真經指歸
道德眞經指歸卷之八能六
蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註
道生一(混窅/冥也)一生二(謂神/明也)二生三(和濁/清也)三生
萬物(天人/形也)萬物負陰而抱陽(嚮柔/生也)冲氣以爲
和(合弱/成也)人之所惡(謂不/样也)唯孤寡不穀(卑微/名也)而
王公以名稱(禮以/生也)損之而益(損生/盈也)益之而損
(益生/亡也)人之所教(卑微/弱也)亦我教之(聖知/我也)强梁者
(有勢/力也)不得其死(爲命/賤也)吾將以爲教父(凶禍/極也)
指歸有虚之虚者開導禀受(虛之虛/者道也)無然
然者而然不能然也(道能然成於萬物而/萬物不能然成於道)
(則道是物之所然之元故/云然然者而然不能然也)有虚者陶冶變
化始生生者而生不能生也(虛者謂一也/一能爲生生)
(之始而非有形之生不能生於一/故云始生生者而生不能生也)有無之
無者而神明不能改造存存者而存不能
存也(無之無者謂一也二從一生雖有夫/形故能造存存而非存所能造也)
有無者纖微玄妙動成成者而成不能成
也(無者謂三也三從二生亦有夫形俱根/於一受命於神兆成萬物而萬物不能)
(成之故云動成者/而成不能成也)故虚之虚者生虚虚者
無之無者生無無者無者生有形者故諸
有形之徒皆屬於物類物有所宗類有所
祖天地物之大者人次之矣夫天人之生
也形因於氣氣因於和和因於神明神明
因於道德道德因於自然萬物以存(自然/者無)
(物所使之名也即道自然一變而生神神/通而成和和散而成氣氣結而成形故云)
(道生一一生二二/生三三生萬物)故使天爲天者非天也
使人爲人者非人也(元始生有有不能生/有故云爲人者非人)
(也)何以明之莊子曰夫人形腐何所取之
聰明感應何所得之變化終始孰者爲之
(明始/於無)由此觀之有生於無實生於虚亦以
明矣是故無無無始不可存在無形無聲
不可聽視禀無授有不可言道無無無之
無始未始之始萬物所由性命所以無有
所名者謂之道(道爲一/之元)道虚之虚故能生
一(元本寂寥是虚中/之虛始生一者也)有物混沌恍惚居起
輕而不發重而不止陽而無表陰而無裏
旣無上下又無左右通達無境爲道綱紀
懐壤空虚包裹未有無形無名芒芒澒澒
混混沌沌冥冥不可稽之亡於聲色莫之
與比指之無嚮搏之無有浩洋無窮不可
論諭潢然大同無終無始萬物之廬爲太
初首者故謂之一(太初有無無有無名一/之所起有一而未形即)
(窅冥中能生之德名也是以無終無始無/左無右似陰非陰似陽非陽故云陽無表)
(陰無/裏)一以虚故能生二(一是有中之/虚變成二)二物
並興妙妙纖微生生存存因物變化滑淖
無形生息不衰光耀玄冥無嚮無存包裹
天地莫覩其元不可逐以聲不可逃以形
謂之神明存物物存去物物亡智力不能
接而威德不能運者謂之二(二即神/明也)二以
元之無故能生三(神明是無中之/無故能生三)三物俱
生渾渾茫茫視之不見其形聽之不聞其
聲搏之不得其緒望之不覩其門不可揆
度不可測量冥冥窅窅潢洋堂堂一清一
濁與和俱行天人所始未有形朕圻堮根
□於一受命於神者謂之三(三即太/和也)三以
無故能生萬物(太和是有中之無一變/而成有故云三生萬物)清
濁以分高卑以陳陰陽始别和氣流行三
光運群類生有形臠可因循者有聲色可
見聞者謂之萬物萬物之生也皆元於虚
始於無(虛是無之本/元是始之本)背陰向陽(萬物背陰/而向陽)
歸柔去剛清靜不動心意不作而形容脩
廣性命通達者以含和柔弱而道無形也
(冲氣以/爲和)是故虚無無形微寡柔弱者天地
之所由興而萬物之所因生也衆人之所
惡而侯王之所以自名也萬物之原泉成
功之本根也(夫虛無孤寡乃萬物之本根/也故王公以自名而衆俗之)
(所/惡)故賢君聖主以至尊之位强大之勢處
孤寡居不穀逐所求逃所欲去大爲小安
卑樂損出無迹入無朕動於福先靜於禍
始無爲無事天下自已不視不聽抱和以
靜神明生息形容自正進退有常不變其
行德化凌風理於蒸庶天地是祐萬物是
歸(損者/而益)衆人則不然見聞知病見聞知病
合於成事不覩未然之變故貴堅剛大權
造勢衆務不制深度柔弱遠絶微寡動與
道舛靜與天迕神明潰濁衆事並興思慮
迷惑妄喜妄怒福禧出門妖㜸入户天網
以發不可解之也(益者/而損)滂然禍生愴爾覺
悟屈約而言卑將死而辭善雖欲改過爲
新反於微寡自然不釋與生路遠破國亡
家禍及子孫故衆人之教變愚爲智化弱
爲强去微歸顯背隱爲彰暴寵爭逐死於
榮名(人之所/教也)聖人之教則反之愚以之智
辱以之榮微以之顯隱以之彰寡以之衆
弱以之强去心釋意務於無名無知無識
歸於玄冥殊塗異指或存或亡(聖人之教/教以寡弱)
(衆人之教教以衆强所謂人/之所教我亦教之教不同也)是以强秦大
楚專制而滅神漢龍興和順而昌故强者
離道梁者去神生主以退安得長存(强梁/者不)
(得其/死)不求於己怨命尤天聖人悲之以爲
教先書之竹帛明示後人終世反之故罹
其患(吾將以/爲教父)
天下之至柔(無形/物也)馳騁天下之至堅(勝有/質也)無
有入於無間(無爲/室也)吾是以知(睹得/失也)無爲之有
益(亂原/絶也)不言之教(禍門/閉也)無爲之益(萬物/存也)天下
希及之(寡能/及也)
指歸道德至靈而神明賔(神明是道德之/外用故稱賔)
神明至無而太和臣(太和是神明用/之捋成故稱臣)清濁
太和至柔無形包裹天地含囊陰陽經紀
萬物無不維綱或在宇外或處天内人物
借之而生莫有見聞(從道三變始成萬物/人借而生莫有能知)
毳不足以爲號弱不足以爲名聖人以意
存之物也(夫聖人所以得稱聖者皆以學/道存神修生保眞得眞成道包)
(裹天地是深要之物/故不得以意存也)故字曰至柔名曰無
形是以無形之物不以堅堅不以壯壯故
能弊天地銷銅鐵風馳電騁經極日月周
流上下過飄歷忽安固翶翔淪于無物(物/類)
(有形則有凝虚空無妙則無能道旣/非有亦非無故能持有而無礙也)何以
效其然也夫響以無聲不可窮影以無形
不可極水以淖弱貫金石沈萬物地以柔
順成大功勝草木舌耳無患角齒傷折由
此觀之柔者弊堅虚者馳實非有爲之自
然之物也(理數必爾不得不然斯事/物之自然非道體之自然)是以
地狹民少兵寡食鮮意妙欲微神明是守
與天相叅視物如子德盛化隆恩深澤厚
吏忠卒信主憂將恐累柔積弱常在民後
被羞蒙辱國爲雌下諸侯信之比於赤子
天下往之若歸父母人物同欲威勢自起
强者不能凌大者不能取終始反覆强弱
變化天地爲助神明爲輔時至不制爲天
下主夫何故哉以道柔弱而體微寡也故
地廣民衆國富兵强吏勇卒悍主能將嚴
賞重罰峻削直刻深百官戰慄若在君前
勢便地利爲海内雄輕敵樂戰易動師衆
合變生奇凌天侮地諸侯執服靡不懸命
威震境外常爲梟俊人憂物恐威動天地
道德不載神明是離衆弱同心萬民不附
身死國亡族類流散夫何故哉體堅剛而
積憍吝也夫道以無有之有通無間遊無
理光耀有爲之室澄清無爲之府出入無
外而無坼經歷珠玉而無朕(謂天下之至/柔騁天下之)
(至堅/也)何以效其然也夫有形鎌利不入無
理神明在身出無間入無孔俯仰之頃經
數千里(無有入/無間也)由此言之有爲之爲有廢
無功無爲之爲成遂無窮天地是造人物
是興有聲之聲聞於百里無聲之聲動於
天外震於四海言之所言異類不通不言
之言陰陽化天地感且道德無爲而天地
成天地不言而四時行凡此二者神明之
符自然之驗也(是以知無/爲有益)是以聖人虚心
以原道德靜氣以存神明損聰以聽無音
棄明以視無形覽天地之變動勸萬物之
自然以覩有爲亂之首也(旣達無爲之功/自見有爲之亂)
無爲治之元也言者禍之户也不言者福
之門也是故絶聖棄智除仁去義發道之
心揚德之意順神養和任天事地陰陽奉
職四時馳騖亂原以絶物安其處世主恬
淡萬民無事教以不言之言化以不化之
化示以無象之象而歸乎玄妙奄民情欲
順其性命使民無知長生乆視(是不言/之教也)故
我無言而天地無爲天地無爲而道德無
爲三者並興總進相乗和氣洋溢太平滋
生人物集處宇内混同禍門以閉天下童
蒙世無恥辱不覩吉凶知故窒塞自然大
通家獲神明之福人有聖智之功(無爲之/益也)
當此之時主如天地民如嬰兒飲主之德
食主之和陽出陰入與道卷舒君父在上
若有若無天下惘惘味味喁喁不知若鷇
無爲若雛生而不喜死而不憂閔閔輓輓
性命有餘莫有求之萬福自來(天下希/及之也)夫
何故哉人王不言而道無爲也無爲之關
不言之機在於精妙處於神微神微之始
精妙之宗生無根蒂出入無門常於爲否
之間時和之元(道旣無體不可見聞/能適時和則自知耳)故可
聞而不可顯也可見而不可闡也可得而
不可傳也可用而不可言也柄而推之要
而歸之易爲智老陳難爲淺聞者言也何
則廣大深遠而衆人莫能及也上而若反
而衆人莫能入也淡淡濫濫而世人莫能
聞也窅窅冥冥而俗主莫能行也
名與身孰親(我身/親也)身與貨孰多(我身/多也)得與亡
孰病(得我/患也)是故甚愛必大費(損我/神也)多藏必厚
亡(退我/身也)故知足不辱(榮己/存也)知止不殆(身安/寧也)可
以長乆(大命/延也)
指歸我性之所禀而爲我者道德也其所
假而生者神明也其所因而成者太和也
其所託而形者天地也凡此數者然我而
我不能然也故法象莫崇乎道德稽式莫
高乎神明表儀莫廣乎太和著明莫大乎
天地道德神明常生不死清濁太和變化
無窮天地之道存而難亡陰陽之事動而
難終(天地陰陽但見於/難終非無終始也)由此觀之禍極於
死福極於生是以聖人上原道德之意下
揆天地之心崇高顯榮吉祥盛德深閎浩
大尊寵窮極莫大乎生萬物陳列奇怪珍
寳金玉珠璧利深得巨莫大乎身禍世之
匠亂國之工絶逆天地傷害我身莫大乎
名生憍長溢困民貧國擾濁精神使心多
欲叛天違道爭爲盜賊天下不親世多兵
革一人爲之傷敗萬國主死民亡物蒙其
毒莫大乎貨(明貨與名可畏可驚/多親之益於身遠矣)故得之
與亡或病或利得名得貨道德不居神明
不留大命以絶天不能救失名失貨道德
是祐神明是助名顯自然富配天地(得名/得貨)
(失道亡身亡名亡/貨利配天地也)故細身大名未可與論
至道也輕身重國未可與圖利也夫無名
之名生我之宅也有名之名喪我之橐也
無貨之貨養我之福也有貨之貨喪我之
賊也是故甚愛其身至建榮名爲之行之
力之勞之强迫情性以損其神多積貨財
日以憍盈憍亡之道貨名俱終(甚愛必/大費也)故
神明不能活天地不能全也夫何故哉道
德之化天地之數一陰一陽分爲四時離
爲五行綸爲羅網設爲無間萬物之性各
有分度不得相干造化之心和正以公自
然一槩正直平均無所愛惡與物通同劑
長續短損盈益虚不足者養有餘者喪貪
叨多積自遺禍殃不足不止利心常起智
以詐愚强以大取自然均之名利歸主失
之而憂得之而喜一喜一憂魂魄浮遊一
憂一喜神明去矣身死名滅禍及子孫故
名利與身若炭與冰形性相反勢不俱然
名終體極身存世昌者天下無之(虛者道/之所歸)
(實者物之所喪今積物喪之實欲/同道歸虚若水火相違不可得也)是故擾
心猾意用情事神夙夜趨務飾容治辭憂
懷衆庶創事立功勵身起節以顯榮名是
損所以有身而益所以亡身也竭筋力忍
飢渴犯寒暑踐危狹薄衣惡食不適口腹
迎朝送夜被恥蒙辱精奔神馳汲汲不止
逆道干榮多入爲有危身以寧貨積神亡
禍患自來憍亡俱至則是爲福以亡福求
利以去利(多藏必/厚亡也)故成敗之事在爲與否
存亡之道在去與來是以知足之人體道
同德絶名除利立我於無身養物而不自
生與物而不自存信順之間足以存神室
家之業足以終年常自然故不可殺處虚
無故不可中細名輕物故不可汙欲不欲
故能長榮(所謂不/辱也)知止之人貴爲天子不
以枉志貧處巖穴不以幽神進而不以爲
顯退而不以爲窮無禍無福無得無喪不
爲有罪不爲有功不求不辭若海若江遊
揚玄域神明是通動順天地故不可危殊
利異害故能常然是以精深而不拔神固
而不脱魁如天地照如日月旣精且神以
保其身知足而止故能長存(知止不/殆也)此謂
遯名而名我隨逃利而利我追者也(是欲/蓋而)
(彰可以/長乆也)
大成若缺(政無/形也)其用不弊(化流/行也)大盈若冲(主/無)
(名/也)其用不窮(理萬/方也)大直若屈(無所/名也)大巧若拙
(無所/成也)大辯若訥(滿若/空也)躁勝寒(動形/容也)靜勝熱(安/形)
(神/也)能靜能清(則天/地也)爲天下正(萬物/經也)
指歸道德無爲而神明然矣神明無爲而
太和自起無爲而萬物自理或無根而生
或無足而走或無耳而聽或無口而鳴殊
類異倫皆與之市母憂其子子憂其母男
女相兼物尊其主巢生而啄胎生而乳鳥
驚而散獸驚而聚陰物穴居陽物巢處火
動炎上水動潤下萬物青青春生夏長秋
成冬熟皆歸於土非有政教物自然也(是/陰)
(陽物理勢數之/自然不得不爾)由此觀之爲不生爲否不
生否明不生明晦不生晦不爲不否不明
不晦乃得其紀也(不爲不否不明不/晦者從容合道也)故大
道坦坦不出門户其岀彌遠其知彌寡道
在於身不在於野化自於我不由於彼萬
物常治智慧不起是以聖人柄和履正治
之無形遊於虚廓以鏡太清遺魂忘魄休
精息神無爲而然玄默而信窅然蕩蕩昭
曠獨存髣髴輓逮其事素眞其用不弊莫
之見聞(所謂大成若缺/其用不弊也)夫何故哉微妙周
密清靜以眞未有形聲變化其元開導如
陽閉塞如陰堤□如地運動如天文武玄
作盛德自分是以盈而若冲實而若虚不
顯仁義不見表儀不建法式不事有爲上
欲不欲天下自化敦厚樸素民如嬰兒蒙
蒙不知所求茫茫不知所之其用不窮流
而不衰(大盈若冲/其用不窮)不耕自有食不織自有
衣暑則靜於倮寒則躁於裘無有忌諱與
糜鹿居被髪含哺相隨而遊主有餘德民
有餘財化襲萬物無所不爲光景不見獨
玄有奇天地人物與之俱化乗空載虚與
道徘徊厲度四海周流六虚浩洋無窮棲
息至無夫何故哉直而若屈正而若枉(大/直)
(者若/屈也)世主爲聲天下爲響世主爲形人物
爲影故不郊祀而天心和不降席而正四
海故曰大巧若拙天道自卑無律曆而陰
陽和無正朔而四時節無法度而天下賔
無賞罰而名實得隱武藏威無所不勝棄
捐戰伐無所不克無號令而民自正無文
章而海内自明無符璽而天下自信無度
數而萬物自均(大辯若/訥者也)是以羸而若絀得
之若喪無鐘鼓而民娛樂無五味而民食
甘無服色而民美好無畜積而民多盈夫
何故哉因道任天不事知故使民自然也
(前五大雖若不肖而皆有所成明人/至能以道化人使人自同於道也)天地
之道一進一退而萬物成遂變化不可閉
塞屈伸不可障蔽故陰之至也地裂而冰
凝清風飂冽霜雪嚴嚴魚鱉蟄伏萬物宛
拳當此之時處温室臨鑪火重狐狢襲毳
綿猶不能禦也及至定神安精動體勞形
則是理泄汙流捐衣出室暖有餘身矣(躁/勝)
(寒者/也)陽之至也煎砂爛石飛鳥絶水蟲疾
萬物枯槁江河消竭當此之時入沉清泉
岀衣絺綌燕高臺服寒石猶不能任也及
至解心釋意託神清靜形捐四海之外游
志無有之内心平氣和凉有餘矣(靜勝熱/者也)
夫知故之爲術也治人事育群形德延天
地功配陰陽及其生亂也發於無形起於
無聲與政卷舒與化推移得人如濕逮人
若陰猶響應言影不離形爲之愈亂治之
益煩明智不能領嚴刑不能禁是無爲者
有爲之君而成功之主也政教之元而變
化之母也其除禍亂猶躁之勝寒而靜之
勝暑也是以聖人去知去慮虚心專氣清
靜因應則天之心順地之意政舉化流如
日之光禍亂消滅若雲之除天下象之無
所不爲萬物師之無所不事(所謂能清能/靜天下自正)
(者/也)
天下有道(主無/欲也)却走馬以糞(爲穀/食也)天下無道
(主起/事也)戎馬生於郊(法主/戎也)罪莫大於可欲(常取/求也)
禍莫大於不知足(求無/已也)咎莫大於欲得(利心/起也)
知足之足(無所/取也)常足矣(無所/不有)
指歸人之生也懸命於君君之立也懸命
於民君得道也則萬民昌君失道也則萬
民喪萬民昌則宗廟顯萬民喪則宗廟傾
故君者民之源也民者君之根也根傷則
華實不生源衰則流沬不盈上下相保故
能長乆是以世主得道宇内不擾諸侯賔
服百蠻雍喜四海同風兵革不起徼捍之
人無所效其言果壯之士無所施其功聰
明辯智隨澤而耕騏驥驊騮嬰輿而作(所/謂)
(天下有道却/走馬以糞也)天下宴閒各樂其業世惇俗
厚民人專一總織而衣總耕而食天心和
洽萬物豐熟嘉祥屢臻吉符並集非天降
福世主道德也天子失道諸侯不朝谿異
谷别法制舛殊四方背叛力正相凌舉兵
爭權弱者爲虜强者爲君是以天下選將
簡士砥礪甲兵懸烽烈火四面相望深姦
大詐謀於廟堂作變生奇結縱連横輕車
梟騎興敵相當士馬生郊歷年不還化高
詐力政當首功當此之時飾養戎馬不遑
親戚奔郊先至常食菽粟貪夫坐而爲宰
庸僕之徒畜而爲賊百姓罷極財殫力倦
長傜兵役乆而不息(此戎馬所以/生於郊也)時念歸
家悽愴慷慨想親罷老泣涕於外慈父惠
母憂愁傷心肝膽氣志摧折於内士卒雙
頭結踵骸骨暴露流離於中野者不可勝
計道路憧憧皆爲孤子思慕號令踊泣而
起何罪蒼天遭離此咎牝者無夫幼稚無
父怨慟悲痛不期而聚大者爲率中者爲
宰上下相護中外相保非有血脉親如兄
弟總苗爲旌穿地爲鼓操兵便械趨行案
伍常習戰鬥意議其主至精相感氣化相
動是以天地鈐結陰陽隔閉星辰散亂日
月鬥蝕詐逆萌生灾變並發非天降禍世
主無道(無道之主非本無道皆先以道得/天之命莫能以道守之而憍奢淫)
(侈不知止足故還失所/好而與奴虜同仵也)夫遭天之鴻命繼
先聖之後貴爲天子富有四海爵尊寵極
莫與比列布衣麤裘而天下以爲好蔬食
藜羹而天下謂之美變世化俗猶風之靡
草民之從化猶魚之赴水不務崇道廣德
修身正己憂勞元元以承祭祀光顯祖考
業傳子孫德與神明爭流名與天地相保
反以驕奢取名求勢不止逆天迕地無不
凌侮是以不訾之士相矯而起輕舉深入
先到爲右敵人遠至莫與之交黨離朋絶
中外不恃身死國亡宗廟崩弛可欲之故
非天下之罪也(所謂罪莫/重於可欲)是故威勢尊寵
窮極民上名號顯榮覆蓋天下而不知足
者獵禍之具而危亡之大數也(禍莫大於/不知足也)
夫道德神明陶冶變化已得爲人保合精
神而有大形動作便利耳目聰明游於昭
曠之域聽𦕑天地之間上觀自然之法式
下察古將之得失鑿井而飲耕田而食長
妻生子與命相極是足之足者也(異性同得/故足也)
何況乎萬乗之主千乗之君哉其可足亦
明矣故不在於道也利心常起貪人壤土
欲人財寳兼并不休增加不已者追患之
大數而得咎之至要也(咎莫甚於/欲得者也)自今及
古飛鳥走獸含氣有類之屬未有不欲得
而全其性命者也故居君者爲虜居虎者
爲鼠名在青雲之上身處黃泉之下居牛
馬之位者無牛馬之患託犬羊之列者無
犬羊之咎是以得道之主建心於足游志
於止辭威讓勢孤特獨處捐棄萬物唯神
是秉身存名榮乆而不殆天下歸之無有
不制(是知足之足/常足者也)
不岀戶(不遊/庭也)知天下(家知/人也)不窺牖(無所/瞻也)見天
道(身知/天也)其出彌遠(去家/身也)其知彌少(無見/聞也)是以
聖人(謂明/君也)不行而知(謂萬/民也)不見而名(謂天/地也)不
爲而成(使自/然也)
指歸道德變化陶冶元首禀授性命乎太
虚之域玄冥之中而萬物混沌始焉神明
交清濁分太和行乎蕩蕩之野纖妙之中
而萬物生焉天圓地方人縱獸横草木種
根魚沉鳥翔物以族别類以群分尊卑定
矣而吉凶生焉由此觀之天地人物皆同
元始共一宗祖六合之内宇宙之表連屬
一體氣化分離縱橫上下剖而爲二判而
爲五(二二儀也五五色/五行五味五聲)或爲白黑或爲水
火或爲酸鹹或爲徵羽人物同類或爲牝
牡凡此數者親爲兄弟殊形别鄉利害相
背萬物不同不可勝道合於喜怒反於死
生情性同生心意同理何以言之莊子曰
一人之身俱生父母四支九竅其職不同
五臟六腑各有所受上下不相知中外不
相覩頭足爲天地肘膝爲四海肝膽爲胡
越眉目爲齊楚若不同生異軀殊體動不
相因靜不相待九天之上黃泉之下未足
以喻之然而頭有疾則足不能行胸中有
病則口不能言心得所安則耳目聰明屈
伸調利百節輕便者以同形也人主動於
邇則人物應於遠人物動於此則天地應
於彼彼我相應出入無門往來無户天地
之間虚廓之中遼遠廣大物類相應不失
毫釐者同體故也(人但知一身之相通不/知一國常同體人知一)
(國是同體不知萬物是一心萬物旣是一/心一心之中何所有隔哉故不出户而知)
(天下/也)是以聖人不出於户上原父母下揆
子孫危寧利害反於死生之說察於是非
之理通於利害之元達於治亂之本以己
知家以家知彼事得其綱物得其紀動知
所之靜知所守道德爲父神明爲母清靜
爲師太和爲友天下爲家萬物爲體視彼
如己視己如彼心不敢生志不敢舉捐棄
知故絶滅三五因而不作巖居穴處不殺
群類不食生草未成不服未終不采天地
人物各保其有(天地萬物雖似異形終始/本末同是一體一體之中)
(自無怨惡受之道德豈敢毁/傷故天地人物各保其有也)夫原我未兆
之時性命所以精神所由血氣所始身體
所基以知實生於虚有生於無小無不入
大無不包也本我之生在於道德孕而未
育所以成形至於出冥以知深微纖妙和
弱潤滑之大通也無知無識無爲無事之
有大功也視我之爲嬰兒至於壯大有知
以覩柔之生剛弱之生强小之生大短之
生長愚之生智晦之生明也察我呼吸屈
伸以知損爲益首益爲損元進爲退本退
爲進根福爲禍始禍爲福先也上陵仰阪
歷阻過險形疲喘悸勞而靜處則神平氣
和中外相保(明平夷者/得道之和)以知清靜虚無無
爲變化之大功也四支九竅趨務舛馳異
能殊形皆元一心以知百方萬物利害之
變皆生於主(主是萬人之元/如一身之心也)稽之天地驗
之古今動不相違以知天地之道畢於我
也(我不異/天地也)故家者知人之本根也身者知
天之淵泉也(以身觀身以家觀/家以天下觀天下)觀天不由
身觀人不由家小近大遠小知大迷去家
出户不見天下去身窺牖不知天道其出
逾遠其知益少周流四海其迷益甚求之
益大功名益小不視不聽求之於己天人
之際大道畢矣(得己而得天得天而得道/得道而得人故不出户知)
(天下不窺牖知天道其/出彌遠其知彌少也)故聖人不見一家
之好惡而命萬家之事無有千里之行而
命九州之變足不上天而知九天之心身
不入地而知九地之意陰陽進退四時變
化深微隱匿窅冥之事無所遁之何則審
内以知外原小以知大因我以然彼明近
以喻遠也故聖人之爲君也猶心之於我
我之於身也(心在一身之中不立規矩於/外但密勿資始而百節調和)
不知以因道不欲以應天無爲以道世無
事以養民玄玄獸默使化自得上與神明
同意下與萬物同心動與之反靜與之存
空虚寂泊使物自然(聖人寂泊無爲令物/自然合道猶珠在水)
(而川媚是神化之所傳故云聖人不言而/信不爲而成者也或謂聖人得道理固常)
(存神化所傳亦應無歇我不修習自合道/成何天下蠢動日遠於道耶斯不體聖人)
(之化若雲行雨施草樹蒙潤悉獲芬芳而/燋枯之屬自不芳茂豈以燋枯之性凝雲)
(雨之恩是無目之徒/不信日月之照也)
道德眞經指歸卷之八