道德會元

道德會元卷下談四

　　　　都梁清庵瑩蟾子李道純元素述

上德不德(不尚/己德)是以有德(其德/愈大)下德不失德

(執著/己德)是以無德(其德/愈失)上德無爲而無以爲(寂/然)

(不動感/而遂通)下德爲之而有以爲(以德求感/有所作爲)上仁

爲之而無以爲(施仁及物/本無作爲)上義爲之而有以

爲(以義接物/有所作爲)上禮爲之而莫之應(以禮齊物/終不能齊)

攘臂而仍之(攘如羊切○力/挽之愈不齊)故失道而後德

(近/道)失德而後仁(近/德)失仁而後義(近/仁)失義而後

禮(近/義)夫禮者(不/淳)忠信之薄(不/厚)亂之首也(不/齊)前

識者道之華(求奇/不實)愚之始也(失/道)是以大丈夫

處其厚不處其薄(尚質實/不求識)居其實不居其華

(尚誠實/不尚禮)故去彼取此(去羌吕切○/捨妄從眞)

　右三十八章(上章云道常無爲故次之以/上德不德上德無爲故合道)

　(下德有爲不合道仁義猶近德可爲進道/之階禮者純是作爲多不實以禮齊物物)

　(轉不齊蓋有爲終有失也執之不失亦可/漸入佳境自仁義而反德自德而反道直)

　(造無爲也前識者智識也智識者失道之/始故曰道之華有道者不處○頌曰未得)

　(超三界如何出五常五/常歸罔象獨步謁虚皇)

昔之得一者(得一萬/事畢)天得一以清(湛然/常寂)地得

一以寧(寂然/不動)神得一以靈(混然/成眞)谷得一以盈

(綽然/有餘)萬物得一以生(自然/發育)侯王得一以爲天

下貞(泰然/安固)其致之(一/也)天無以清將恐裂(星辰/失度)

地無以寧將恐發(山嶽/崩頽)神無以靈將恐歇(陰/陽)

(失/節)谷無以盈將恐竭(閉塞/不通)萬物無以生將恐

滅(和氣/耗散)侯王無以貞貴高將恐蹷(家國/危殆)故貴

以賤爲本(一/也)高以下爲基(一/也)侯王自謂孤寡

不轂(常抱/其一)此其以賤爲本也(一爲萬/象主)非乎(豈/不)

(然/哉)故致數車無車(數音所○/數我無我)不欲碌碌如玉

落落如石(貴賤/兩忘)

　右三十九章(上章云去彼取此謂去其末/而取其本也本者何一也一)

　(者天地之始萬物之母大道之用侯王若/能守萬物自然歸往也自謂孤寡不轂自)

　(卑升高不忘本也不欲碌碌如玉落落如/石貴賤兩忘惟抱一也數車之名件無一)

　(名車者數我之一身無一名我者轂輳合/一則名車四大合一則名我也○頌曰得)

　(一非爲妙還虚未是玄夢/中知是夢天外莫尋天)

反者道之動(神一出/便收來)弱者道之用(專氣/致柔)天下

萬物生於有(有名萬/物之母)有生於無(無名天/地之始)

　右四十章(反者道之動接上章貴以賤爲/本也萬物生於有有生於無即)

　(數車無車之說只這有無相生之理多少/學人不知端的且道如何是有無端的意)

　(○看○頌曰有象非爲有無形未是無有/無俱不立猶是墮偏枯無有有無中得趣)

　(方知鬍子/没髭鬚)

上士聞道勤而行之(上士一决/一齊了)中士聞道若

存若亡(中下多聞/多不信)下士聞道大笑之(因何信/不及只)

(爲太/分明)不笑不足以爲道(大迷之下/必有大悟)故建言有

之(纔聞兩片/露出肝腸)眀道若昧(含華/隱曜)進道若退(瞻前/顧後)

夷道若類(和光/同塵)上德若谷(虛以/受人)大白若辱(卑/以)

(自/牧)廣德若不足(滿而/不溢)建德若偷(偷音俞叶渝/○密而不露)

質眞若渝(應變/無方)大方無隅(不露/圭角)大器晚成(不/有)

(其/功)大音希聲(叩之/即應)大象無形(莫見/乎隱)道隱無名

(莫顯/乎微)夫唯道善貸且成(忠恕/而已)

　右四十一章(上章云有無相生非高上之/士不容無疑故次之以上士)

　(聞道夫道若昧若退若類若偷若渝不可/得而見聞可笑之由惟高上之士禀性冲)

　(虚故能超然直入不言而信無爲而成之/也中人以下未免半疑半信下愚不肖者)

　(不惟不信又且笑而侮之也善貸且成者/貸下士笑侮之過而成上士勤行之功也)

　(雖下愚不肖一覺其初便可反善人之不/善何棄之有○頌曰至道元容易人心自)

　(謂難中人猶擬議下士轉顢/頇莫顢頇星在秤兮物在盤)

道生一(虚無生/一氣)一生二(一氣判/陰陽)二生三(陰陽/成三)

(才)三生萬物(三才生/萬類)萬物負陰而抱陽(成象/於天)

(成形/於地)冲氣以爲和(禀氣於/中和)人之所惡惟孤寡

不轂(一無隅衆/人之所忌)而王公以爲稱(自謂/孤寡)故物(一/切)

(有/象)或損之而益(謙者/受益)或益之而損(滿者/必覆)人之

所教(無非/爲善)亦我義教之(我亦/如是)强梁者不得其

死(强大者/死之徒)吾將以爲教父(不善人善/人之資)

　右四十二章(一者萬物之母人之所惡謂/一無偶孤寡不轂也王公大)

　(人不忘其本以是自稱卑下謙損也謙損/者必受益强大者必招禍聖人設此戒人)

　(克己行謙見不善而内自省也○頌曰好/勝常逢敵行謙乆處安柔和爲日用處處)

　(王京/山)

天下之至柔馳騁天下之至堅(軟能/蝕堅)無有入

無間(貫金/透石)吾是以知無爲之有益(謙損/受益)不言

之教(默而/信之)無爲之益(無爲而/成之)天下希及之(知/音)

(者/鮮)

　右四十三章(上章孤寡不轂至謙也故次/之以至柔謂柔弱勝剛强損)

　(中有益損之又損以至無爲不言而可信/無爲之益世鮮及之○頌曰觸來勿與競)

　(事過心清凉只這清/凉境乾坤不覆藏)

名與身孰親(名高/辱身)身與貨孰多(財多/害己)得與失

孰病(得寵/思辱)是故甚愛必大費(貪他底/著他底)多藏必

厚亡(討便宜/落便宜)知足不辱(足止/貪)知止不殆(畏止/禍)

可以長乆(知足/常足)

　右四十四章(上章無爲之益謂有爲則有/損也故次之以名與身孰親)

　(名貨得失皆有爲也終不長乆惟知足知/止可以長乆○頌曰世間一切有到底不)

　長(乆攝伏獼猴心聽取獅子吼若/能運出家中寳啼鳥山花一樣春)

大成若缺其用不弊(弊叶韻作鱉○/不自顯故無壞)大盈若

沖其用不窮(不自滿/故無盡)大直若屈(直而/不肆)大巧若

拙(爲而/不恃)大辨若訥(光而/不曜)躁勝寒(躁暴/者焚)靜勝熱

(安靜/者凉)清靜爲天下正(人能常清靜/天地悉皆歸)

　右四十五章(上章知足不辱故次之以大/成若缺德有餘而爲不足者)

　(壽財有餘而爲不足者鄙大成若缺大盈/若沖至於若屈若拙若訥皆德有餘而爲)

　(不足用之無盡也故爲天下正○頌曰人/情多聚散世道有興衰惟有眞常在古今)

　(無改/移)

天下有道(情逐/性)却走馬以糞(意馬閑/靈苗秀)天下無

道(性逐/情)戎馬生於郊(意馬狂/心地荒)罪莫大於可欲

(取辱/之由)禍莫大於不知足(陷身/之端)咎莫大於欲得

(殺身/之本)故知足之足常足(知足者/貧亦樂)

　右四十六章(上章清靜爲天下正故次之/以天下有道有道則清靜清)

　(靜則天下正天下正則罷兵事務農事故/曰却走馬以糞無道則不清靜不清靜則)

　(天下不正則用威武征伐故曰戎馬生於/郊曰罪曰禍曰咎皆欲心所致故結句云)

　(知足常足以修身言之清靜則欲心止欲/心止則意大定故曰却走馬以糞不清靜)

　(欲心不止欲心不止則意馬狂故曰戎馬/生於郊○頌曰不見可欲使心不亂急走)

　(回來救得一半天下/本無事人心自著忙)

不出户知天下(反窮/諸己)不窺牖見天道(回光/返照)其

出彌遠其知彌少(外事/有限)是以聖人不行而至

(不移一步/到長安)不見而名(不見一物/即如來)不爲而成(不/動)

(一毫成/正覺)

　右四十七章(不出户知天下言有道之士/知内不知外接上章之義知)

　(内不知外則無所不知見内不見外則無/所不見若只知外見外而忘其内者知見)

　(淺狹矣○頌曰朝遊南嶽暮宿蒼梧倏忽/千里不曾離渠踏破鐵鞋無覓處得來全)

　(不費/工夫)

爲學日益(精/進)爲道日(損/减)損損之又(損一/切損)盡以

至無爲(無損/可損)無爲而無不爲(無不/克)取天下常

以無事(事向無/心得)及其有事(有心便/不得)不足以取

天下(有爲終/有盡)

　右四十八章(不出户知天下内知也其出/彌遠外事也故次之爲學日)

　(益言無學者求其增益爲道者事事减損/易云山下有澤損君子以懲忿窒慾正謂)

　(此也至于無忿可懲無慾可損以至無爲/則萬民化而天下歸往也苟或妄有作爲)

　(則民亂而難治故曰不足以取天下○頌/曰有學頭頭昧無爲事事差學爲俱絶斷)

　(損益任從他莫笑我儂窮/相態從來賊不打貧家)

聖人無常心(任用/無方)以百姓心爲心(隨機/應感)善者

吾善之(從而/爲善)不善者吾亦善之(使之/反善)德善(全/其)

(至/善)信者吾信之(從而/爲信)不信者吾亦信之(使之/反信)

德信(全其/至信)聖人在天下惵惵(惵音牒○/兢兢業業)爲天

下渾其心(渾平聲○/殊途同歸)百姓皆注其耳目(容止/可觀)

(作事/可法)聖人皆孩之(天下/一家)

　右四十九章(上章云無事取天下故次之/以聖人無常心所謂無常心)

　(者隨機應感不逆民物之情故百姓遵聖/人之言行聖人之行從聖人之化天下同)

　(一心也○頌曰信者從他信善者從他善/若能如是知却成顛倒見顛倒見三界十)

　(方成/一片)

出生入死(忿慾生/死之門)生之徒(絶忿/慾)十有三(水火/濟)

死之徒(縱忿/慾)十有三(水火/不濟)人之生(皆賴/水火)動之

死地(水火/相違)亦十有三(水成數六/火成數七)夫何故(忿慾/使然)

以其生生之厚(忿慾不止/貪生無厭)蓋聞善攝生者(無/忿)

(慾)陸行不遇虎兕(兕序姊切○内省/不疚何憂何懼)入軍不

被甲兵(心無罣礙/故無恐怖)兕無所投其角虎無所措

其爪兵無所容其刃(不厚其生/焉能有死)夫何故(身非/我有)

(死奈/我何)以其無死地(忘其/生死)

　右五十章(柔弱生之徒强大死之徒柔弱/者則能懲忿慾强大者爲忿慾)

　(所使能懲忿則火降窒慾則水升水火既/濟則生故曰生之徒起忿則無明火熾縱)

　(慾則若海波翻水火相違則死故曰死之/徒强大者貪生無厭柔弱者視死如歸既)

　(不以死爲死虎兕甲兵於我何害以丹道/言之水火既濟聖胎凝矣○頌曰涅槃心)

　(易曉差別智難明既/無差别智安有死和生)

道生之(元始/祖氣)德畜之(畜凶入聲○/化生諸天)物形之(在/天)

(成/象)勢成之(在地/成形)是以萬物(一切/有象)莫不尊道而

貴德(皆從/道生)道之尊德之貴(越古/超今)夫莫知爵而

常自然(不言/善應)故道○生之畜之(神/全)長之育之

(氣/全)成之熟之(精/全)養之覆之(形/全)生而不有(忘/機)爲

而不恃(忘/情)長而不宰(忘/物)是謂玄德(合/道)

　右五十一章(善攝生者以其無死地故次/之以道生之言道本無形因)

　(生育天地而形可見道本無名因長養萬/物而名可立一切有相受命于天成形於)

　(地禀氣於中和皆道之廕也故萬物莫不/尊道而貴德○頌曰可道非常道無爲却)

　(有爲爲君明說破衆水總朝西夜/來混沌攧落地萬象森羅總不知)

天下有始(無名天/地之始)以爲天下母(有名萬/物之母)既知

其母(知/本)以知其子(便知/末)旣知其子(知/未)復歸其

母(及/本)没身不殆(常/在)塞其兊(内境/不出)閉其門(外境/不入)

終身不勤(不勞/而治)開其兊(内境/出)濟其事(外境/入)終

身不救(永失/眞道)見小曰明(知幾/知微)守柔曰强(軟能/蝕堅)

用其光(物來/斯照)復歸其明(放去/收來)無遺身殃(遺音/謂○)

(切忌隨/他去)是謂襲常(直下/承當)

　右五十二章(道生之言道之始也故次之/天下有始末後一句最極切)

　(修眞至士當向這裏眞眼莫教蹉過○頌/曰不收不放無上可上清淨自然本來模)

　(樣更問第一義如何/向道有言皆是謗)

使我介然有所知(未舉/先覺)行於大道(無/爲)惟施是

畏(識法/者恐)大道甚夷(坦平/驀直)而民好徑(好去聲行/險以僥倖)

朝甚除(朝音潮○/事繁即亂)田甚蕪(靈地/荒蕪)倉甚虚(靈地/空竭)

服文彩(貪)帶利劍(嗔)厭飲食(痴)財貨有餘(欲/心)

(不/止)是謂盜夸(三毒/擾攘)非道也哉(錯)

　右五十三章(上章云襲常謂密用常道也/故次之以使我介然有所知)

　(有所知則能直下承當而密用若無所知/則不能密用妄有作爲内爲根塵所蔽外)

　(被業識所眩兼無明三毒爲撓非道也哉/○頌曰弄巧成拙多煩早老金玉滿堂焉)

　(能常保若於日用顛倒/行大地塵沙盡成寳)

善建者不拔(拔音跋/○根深)善抱者不脱(蔕/固)子孫祭

祀不輟(綿/遠)修之於身(身/修)其德乃眞(全/眞)脩之於

家(家/齊)其德有餘(寬/裕)修之於鄉(鄉/修)其德乃長(乆/遠)

修之於國(國/治)其德乃豐(淳/厚)修之於天下(天下/平)

其德乃普(道/泰)故以身觀身(内有一塵/其德不眞)以家觀

家(有一不順/其德無餘)以鄉觀鄉(有一不化/其德不長)以國觀國

(有一不善/其德不豐)以天下觀天下(有一小人/其德不普)吾何以

知天下之然哉以此(反求/諸己)

　右五十四章(上章云使我介然有所知有/所知則道心堅固不失其守)

　(故次之以善建者不拔也以之修身觀心/察性心定則身之修也以之治國觀民察)

　(己民化則國之治也天下有一不善則是/自己政化不善也書云百姓有過在于一)

　(人此之謂也反觀諸己心有一塵染著則/是我之性天未明也○頌曰觀國非容易)

　(觀身意更深海枯終/見底人死不知心)

含德之厚(退藏/於密)比於赤子(純一/不雜)毒蟲不螫猛

獸不攫玃鳥不搏(螫音釋攫玃並厥縛切/○我忘於物物亦忘我)骨

弱筋柔而握固(筋音斤/○神全)未知牝牡之合而䘒

作(䘒最平聲/○精全)精之至也(自/然)終日號而不嗄(號/平)

(聲○/氣全)和之至也(柔/和)知和曰常(此天/混然)知常曰明

(此天/洞然)益生不祥(益則/有損)心使氣曰强(氣動/則剛)物壯

則老(剛則/易折)是謂不道(錯)不道早已(喪失/天眞)

　右五十五章(善建者不拔德之厚也故次/之以含德之厚比於赤子者)

　(不失赤子之心也赤子之心純一不雜無/害於物物亦不能害不知有男女之別其)

　(䘒亦作精氣所至也雖作而無心故能全/其至精終日號啼其聲不變冲和所致也)

　(修身以此則能全其本然是謂含德之厚/苟失其赤子之心䘒作而心動天眞喪也)

　(赤子之心既發便不自然發而不遠而知/覺亦可反常故曰明苟不知覺而縱其所)

　(欲日增日盛精氣耗散故曰不祥血氣既/盛又縱心而使之愈盛也氣血盛則形衰)

　(矣是謂不道不道則早已也○頌曰欲識/混元面先存赤子心此心常不昧法體證)

　(黄/金)

知者不言(默而/成之)言者不知(口頭/三昧)塞其兊(无/言)閉

其門(无/見)挫其銳(无/爭)解其紛(无/事)和其光(无/我)同其

塵(无/人)是謂玄同(一以/貫之)故不可得而親(忘/情)不可

得而䟽(忘/形)不可得而利(忘/物)不可得而害(忘/機)不

可得而貴(忘/有)不可得而賤(忘/无)故爲天下貴(一/切)

(忘盡眞/常獨存)

　右五十六章(含德之厚則能緘默故次之/以知者不言非不言也無可)

　(得而說也尹眞人云非道不可言不可言/即道正謂此也予謂多言獲利不若默而)

　(無害也噫○頌曰絶利終無害無親/便不䟽多言應有失爭似觜盧都)

以正治國(不偏/不倚)以奇用兵(無計/無謀)以無事取天

下(無爲/無執)吾何以知其然哉以此(性徹/理融)天下多

忌諱而民彌貧(利欲/所惑)民多利器國家滋昏(奇/貸)

(所/眩)人多伎巧奇物滋起(末伎/所遷)法令滋彰盜賊

多有(法出/奸上)故聖人云我無爲而民自化(不尚/權謀)

我好靜而民自正(不用/利器)我無事而民自富(不/貴)

我無欲而民自朴(蒲朴卜切/以正治國)

　右五十七章(上章云知者不言得其正也/故次之以正治國也多忌諱)

　(多利器多伎巧多法令皆不正也上無忌/諱則民裕絶權謀則民化薄税歛則民富)

　(道之以德則民樸無爲無事無欲好靜皆/正也以此治國則海晏河清以此行道道)

　(泰時亨以此修身氣固神凝一人正萬民/皆正一心正萬化皆正一身正萬事皆正)

　(正之義大矣哉○頌曰著意頭頭錯/無爲又落空自從心路絶無日不春風)

其政悶悶(悶音門○/无爲寬裕)其民淳淳(質朴/有餘)其政察

察(有爲/嚴謹)其民缺缺(缺音軋○/貪婪无足)禍兮福所倚(畏/禍)

(則福/必至)福兮禍所伏(忽福則/禍必至)孰知其極(禍福無/門惟人)

(自/召)其無正耶(惟正/可守)正復爲奇(恃正則/爲奇)善復爲

妖(矜善/則爲妖)民之迷(與道/相反)其固日乆(迷遠/不復)是以

聖人方而不割(方正其身/使心自化)廉而不穢(清廉其/德使民)

(自/化)直而不肆(梗直其行/使物自化)光而不曜(含畜其光/天下化成)

　右五十八章(上章無爲無事使民自化寬/大之治也故次之以其政悶)

　(悶是謂上寬裕則民淳實上多事則民昏/暴悶悶寬也察察謹也寬則得衆盡法無)

　(民禍福相倚正奇相待善妖相反理之然/也可不戒諸修福不如遠禍用正不若閑)

　(邪正雖爲善苟自矜爲奇德則反爲妖正/之爲正斯不正己善之爲善斯不善已是)

　(以聖人方正其身刑罰清而萬民服清廉/其德不惡而嚴梗直其行和而不流清明)

　(在躬慮其太察自昭明德故結句云光而/不曜學者洞此長生乆視之道得矣○頌)

　(曰倚善功難遂矜奇事轉迷/世間無限事伶利不如痴)

治人事天(存心/養性)莫若嗇(嗇音色○/凡事從儉)夫惟嗇夫

謂早服(妙在/機先)早服謂之重積德(含德/之厚)重積德

則無不克(无所/不至)無不克則莫知其極(廣大/悉備)莫

知其極可以有國(天埋/在我)有國之母可以長乆

(生生/不窮)是謂深根固蒂(性海彌深/命基永固)長生乆視之

道(曷有/終窮)

　右五十九章(接上章其政悶悶之義治人/事天莫若從儉以國言之省)

　(刑罰薄税歛以身言之省言語節飮食以/心言之省思慮絶視聽盡其心養其性可)

　(以事天也○頌曰生事事生省事事省不/省不生斷踪絶影雲在嶺頭閑不徹水流)

　(澗下太/忙生)

治大國若烹小鮮(撓之/則糜)以道莅天下(莅音利/○清靜)

(无/爲)其鬼不神(陰魔/俛首)非其鬼不神其神不傷人

(邪不/干正)非其神不傷人聖人亦不傷人(大制/不割)夫

兩不相傷(形神/俱妙)故德交歸焉(道德/感通)

　右六十章(以正治國其政悶悶治人事天/皆治大國之義小鮮者細小之)

　(魚也譬如烹鮮撓之則糜言治平天下撓/之則亂也以無爲正其心以清靜養其性)

　(卑以自牧則民心悅服天下歸往也往而/不害天下和平使剛暴無以施其能鬼不)

　(神也至於化暴從善雖有强能而無害物/之心聖人亦不加刑於小人上下以德相)

　(交故兩不相傷以之修身清淨無爲爲本/則情欲絶而陰魔消散形存壽永精復神)

　(全此長生乆視之道也○頌曰本自見成/何須扭捏纔著一毫眼中著屑一句合頭)

　(機萬載/繫驢橛)

大國者下流(上善/若水)天下之交(衆高/附下)天下之牝

(衆剛/附柔)牝常以靜勝牡(靜爲/躁君)以靜爲下(衆動/附靜)故

大國以下小國則取小國(以大/就小)小國以下大

國則取大國(以小/事大)或下以取(小必/歸大)或下而取

(大必/納小)大國不過欲兼畜人(畜凶入聲○/謙卑接下)小國

不過欲入事人(卑順/承上)夫兩者(上遜/下順)各得其所

欲(各當/其分)故大者宜爲下(高以下/爲基)

　右六十一章(接上章德交之義下流者如/水之卑下則衆水歸之柔勝)

　(剛靜勝動聖人卑謙自牧安靜應物則天/下化成上以下下下下以下順上上遜下)

　(順德交歸焉修身以此心愈下而道愈高/身愈退而德愈進謙尊而光卑而不可踰)

　(故曰大者宜爲下○頌曰大不做大小不/做小好笑好笑當面諱了等閑伸出無爲)

　(手不動干/戈定太平)

道者萬物之奥(無所/不容)善人之寳(至尊/至貴)不善人

之所保(皆賴/道廕)美言可以市(足以/悅衆)尊行可以加

人(行去聲○/足以出衆)人之不善(我亦/善之)何棄之有(亦可/使之)

(反/善)故立天子置三公(作之君/作之師)雖有拱璧以先

駟馬(非寳/非貴)不如坐進此道(道尊/德貴)古之所以貴

此道者(善人/之寳)不日求以得(見成/有底)有罪以免耶

(不貴/於人)故爲天下貴(善貸/且成)

　右六十二章(接上章之義奥者大也寳者/貴也保者萬物恃之以生也)

　(雖下愚不肖者未嘗離也舉動應酬無非/此道百姓日用而不知者爲塵識所昧立)

　(天子置三公作之君作教師教化下民使/不善者從其化拱璧駟見不足爲貴不如)

　(坐進此道修己以安百姓先之以敬讓而/民不爭陳之以德義而民興行示之以好)

　(惡而民知禁是以聖人常善救人故無棄/人求則與之有罪宥之不責於人有罪以)

　(免故天下尊之也○頌曰終日忙忙走/回頭便到家悟來無一事不會亂如麻)

爲無爲(藏神/於神)事無事(藏心/於心)味無味(藏形/於形)大小

多少(倒行/逆施)報怨以德(不貞/於人)圖難於其易(易去/聲下)

(同○其/脆易破)爲大於其細(其微/易散)天下之難事必作

於易(從微/至著)天下之大事必作於細(積小/成大)是以

聖人終不爲大(聖人不/自聖)故能成其大(成聖/在民)夫

輕諾必寡信(得之易/失之易)多易必多難(輕易/難成)是以

聖人猶難之(不可/輕示)故終無難(得之難/失之難)

　右六十三章(爲無爲發上章萬物之奥爲/無爲無所不爲事無事事事)

　(有成味無味其味幽長此三者道之奥也/大者小之多者少之怨以德報之圖難於)

　(易爲大於細積小成大從微至著聖人功/業大成不自爲大天不自天成天者物聖)

　(不自聖成聖者民以其不自聖故能成聖/爲大必自細升高必自卑難事易成易事)

　(難成易事不可輕示輕則人忽之故聖人/猶難之得之難失之難凡事不輕易則終)

　(無難○頌曰說易非容易言難却/不難箇中奇特處北斗面南看)

其安易持(易去聲下同/○居安慮危)其未兆易謀(作事/謀始)其

脆易破(圖難/於易)其微易散(圖大/於細)爲之於未有(防/患)

(於未/然)治之於未亂(治之於/未有)合抱之木生於毫

末(從微/至著)九層之臺起於壘土(積小/成大)千里之行

始於足下(自近/至遠)爲者敗之(貴在/謹始)執者失之(謹/則)

(不/失)是以聖人無爲故無敗(無不/克)無執故無失

(善抱/不脱)故民之從事(有所/施設)常於幾成而敗之(不/謹)

(其始焉/得有終)愼終如始則無敗事(初心不昧/焉得有敗)是以

聖人欲不欲(欲人之/不欲)不貴難得之貨(轉/物)學不

學(學人之/不學)復衆人之所過(遷/善)以輔萬物之自

然而不敢爲(識法/者恐)

　右六十四章(接上章之義其安易持言作/事謀始脩眞志士正心於思)

　(慮之先抑情於感物之前則心易正清易/絶苟治事於已亂遠禍於已萌不亦難乎)

　(積小成大不可救也故易有履霜堅冰之/戒傳曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕)

　(之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也/繫云惡不積不足以滅身又云惡積而不)

　(可解可不戒之哉苟有覺於己差之後篤/力而反猶可復元終不如未見形迹而解)

　(不勞而復故曰其微易散其未兆易謀也/又云爲者敗執者失戒之猶切聖人學人)

　(之不學欲人之不欲無執無爲終始如一/永無危殆若向這裏會得凡事謹始焉有)

　(敗失事之未萌悉皆先兆知則不爲爲則/不失復初九以之盡此道者其惟顔子乎)

　(○頌曰差之毫釐失之千里急走回來猶/落第二臨厓馬失收韁晚船到江心補漏)

　(遲)

古之善爲士者非以明民(不識/不知)將以愚之(其/政)

(悶/悶)民之難治以其智多(其政/察察)以智治國國之

賊(道之以智/其民不足)不以智治國國之福(道之以德/其民有餘)

此兩者亦楷式(楷口駭切○寬/則得衆盡法無民)常知楷式

(捨短/從長)是謂玄德(合/道)玄德深矣遠矣(愈探愈深/愈求愈遠)

與物反矣(不與萬/法爲侶)然後乃至大順(逆行/順化)

　右六十五章(其安易持反善之速也故次/之善爲士者非以明民也言)

　(無爲寬大治平天下民之福也有爲嚴謹/宰制下民國之賊也民之難治以其多事)

　(是以聖人以無爲清靜治國使夫知者不/敢爲雖與物反乆慣自然民遂其生獲百)

　(倍之慶天下治平成大順之化盡此道者/是謂玄德○頌曰一切有爲法三千六百)

　(門從頭都勘過皆是弄精魂惟吾/獨抱無名樸無限群魔倒赤旛)

江海所以爲百谷王者(由其/卑下)以其善下之(大/國)

(下/流)故能爲百谷王(異派/同歸)是以聖人欲上民以

言下之(謙/退)欲先民以身後之(克/己)是以聖人處

上而民不重(民忘/其勞)處前而民不害(民忘/其死)是以

天下樂推而不厭(樂音洛○以德/服人中心服)以其不爭

(謙讓/也)故天下莫能與之爭(天下/和平)

　右六十六章(善爲士者卑以自牧故次之/以江海爲百谷王即上善若)

　(水之義以言下民民忘其勞以身後民民/忘其死皆道德感通也脩眞志士以卑自)

　(牧則身脩○頌曰上善若水利物無窮貫/金透石隔礙潜通有意留人千里月無心)

　(送客一/帆風)

天下皆謂我道大(萬物/推尊)似不肖(當面/諱了)夫惟大

(無可/比擬)故似不肖(似箇/其麽)若肖乆矣其細也夫(纔/可)

(比便/不大)我有三寳(分文/不直)保而持之(珍重/珍重)一曰慈

(仁/惠)二曰儉(節/約)三曰不敢爲天下先(謙/退)夫慈故

能勇(無不/克)儉故能廣(無不/備)不敢爲天下先故

能成其器長(無不/服)今捨其慈且勇(剛暴/也)捨其

儉且廣(貪欲/也)捨其後且先(强梁/也)死矣(死之/徒)夫

慈(仁)以戰則勝(仁人之兵/不可敵)以守則固(仁則/能守)天

將救之(惟德/是輔)以慈衛之(天地大德曰生/聖人守位曰仁)

　右六十七章(身愈下而德愈高江海所以/能爲百谷王聖人則之故天)

　(下皆推尊爲大不肖言無可比也又謙下/之辭慈忍謙退儉約卑下故似不肖流俗)

　(皆尚廣大强梁血氣之勇也殊不知慈忍/謙退極廣大慈之一字戰則勝守則固仁)

　(者無敵眞勇也○頌曰莫飲無明水休/生差别相浮雲散碧空萬里天一樣)

善爲士者不武(慈/忍)善戰者不怒(怒音弩叶/武○柔和)善

勝者不爭(謙/讓)善用人者爲下(卑/遜)是謂不爭之

德(至/謙)是謂用人之力(至/柔)是謂配天(至/慈)古之極

(合/道)

　右六十八章(不武不怒不爭發上章不肖/之義不爭之德用人之力皆)

　(仁慈之謂故曰配天以此脩身則形存壽/永也○頌曰不文不武無得無失摸著鼻)

　(孔通身汗出分明只在眼/睛下擬議之間隔萬山)

用兵有言吾不敢爲主而爲客(慈/忍)不敢進寸

而退尺(謙/退)是謂行無行(行下音杭/○不武)攘無臂(攘/如)

(羊切○/不怒)仍無敵(不/爭)執無兵(爲/下)禍莫大於輕敵

(勇於敢/則殺)輕敵幾喪吾寳(喪去聲○强/梁者死之徒)故抗兵

相加哀者勝(仁人之兵/天下無敵)

　右六十九章(接上章不武之義行無行以/下至於哀者勝皆不怒無爭)

　(之謂○頌曰好勝終須敗唯慈善/守成不勞施寸刃天下賀昇平)

吾言甚易知(慈忍/而已)甚易行(儉約/而已)天下莫能知

(信不/及也)莫能行(力不/及也)言有宗(開口/顯道)事有君(舉動/見道)

夫惟無知(自昧/了)是以不我知(見不/明)知我者希

(孰是/知音)則我者貴(孰肯/承當)是以聖人被褐懷玉(内/藴)

(道德外/行卑下)

　右七十章(前章云哀者勝謂仁慈無敵故/次之以甚易知甚易行世人莫)

　(能知莫能行者信不及也間有信之者又/不能行力不及也是以聖人被褐懐玉含)

　(華隱耀也○頌曰至道不難知人心自執/迷疑團百雜碎驀直到曹溪秋月春花無)

　(限意箇中只/許自家知)

知不知上(眞/知)不知知病(妄/知)夫惟病病(惟恐/有知)是

以不病(終無/妄知)聖人不病(知如/不知)以其病病(忘其/所知)

是以不病(無所/不知)

　右七十一章(知不知上接上章吾言甚易/知聖人無所不知不自以爲)

　(知眞知也世人無所知自以爲知妄知也/故曰病若知妄知爲病而病其病則妄知)

　(之病瘥矣聖人所以不病者以其病其多/知是以不病也○頌曰賣弄鬍鬚赤矜誇)

　(口鼓禪若能如是/會見性待驢年)

民不畏威(無忌/憚)則大威至(自作/自受)無狹其所居

(肆情/縱意)無厭其所生(厭平聲○/貪生無足)夫惟不厭錯是

以不厭(更/錯)是以聖人(反/是)自知不自見(不肆/其情)自

愛不自貴(不厚/其生)故去彼取此(去羌/吕切)

　右七十二章(上章云不知知病不知爲知/所以無忌憚也故次之以民)

　(不畏威世俗之人不畏大威無狹其居無/厭其生尚廣大而厚其生也不知厭足取)

　(禍之由故曰大威至矣有道者反是○頌/曰苦瓠連根苦甜瓜徹蔕甜可憐貪欲者)

　(知味不/知厭)

勇於敢則殺(强梁者/死之徒)勇於不敢則活(柔弱者/生之徒)

知此兩者或利或害(有殺/有活)天之所惡(惡烏路/切○造)

(物不/容)孰知其故(知則/不敢)是以聖人猶難之(不敢/輕示)

天之道不爭而善勝(不與物競/物莫能勝)不言而善應

(大音希聲/和之則應)不召而自來(寂然不動/感而遂通)繟然而善

謀(繟音闡○任運/自然無所不克)天網恢恢(包羅/無外)䟽而不失

(雖然䟽闊/物莫能逃)

右七十三章(接上章民不畏威言世人不/畏公法敢於好勇殺身之本)

　(也勇於不敢終身無害勇於敢血氣之勇/也勇於不敢義理之勇也○頌曰敢勇常)

　(輕死頑牛不畏鞭試看/狂劣者鼻孔幾番穿)

民不畏死(肆情/逐幻)奈何以死懼之(抱薪/救火)若使民

常畏死而爲奇者(以情/攝情)吾得執而殺之(不得/放過)

孰敢(誰/肯)常有司殺者(天不/容奸)夫代司殺者殺(不/是)

(當行/家)是謂代大匠斲(事不/干己)夫代大匠斲(般門/弄斧)

希有不傷其手矣(自取/其害)

　右七十四章(接上章勇於敢之義民不畏/死是上之政化不善民失其)

　(業也民失其業欲遂其生故不畏死又加/之刑禁使民畏死則是致民於死地也盏)

　(法無民天之所惡故聖人亦不容也常有/司殺謂天不可欺也代司殺者謂掌刑罰)

　(之官也代大匠斲謂不當也希有不傷其/手言用刑之極有傷和氣也聖人於此戒)

　(省刑罰之切也○頌曰虛空無聲墻壁有/耳更問如何劈胸便捶大地掀翻行正令)

　(倚天長劍/逼人寒)

民之飢(荒/歉)以其上食税之多(厚歛則民飢/多欲則心荒)是

以饑(常不/足)民之難治(紛/亂)以其上之有爲(事煩/則亂)

是以難治(常不/定)民之輕死(忘/命)以其求生之厚

(貪欲/無厭)是以輕死(不顧/危亡)夫惟無以生爲者(不厚/其生)

是賢於貴生(不自生/故長生)

　右七十五章(接上章民不畏死之義民之/饑民之難治蓋由政教不正)

　(民不遂其生是以貪生而不顧危亡也道/之以刑則民暴道之以德則民格上好靜)

　(則民樂而從其化也○頌曰智慧皆爲垢/聰明總是塵絲毫不掛念性海自澄澄)

民之生也柔弱(一團/和氣)其死也堅强(和氣/散也)萬物

草木之生也柔脆(和氣/全)其死也枯槁(和氣/絶)故

堅强者死之徒(剛暴殺/身之本)柔弱者生之徒(柔和/養生)

(之/要)是以兵强則不勝(恃强/則敗)木强則栱(栱音拱/○木剛)

(則/折)强大處下(沈淪/之本)柔弱處上(處上聲上同/○昇騰之象)

　右七十六章(接上章之義上之政化不善/有傷和氣故天下多剛暴以)

　(無爲清淨修己足以挽回和氣民遂其生/樂其業刑不試而萬民悅服何剛暴之有)

　(是以修齊治平皆以柔和爲本以丹道言/之和氣存則水火交濟和氣散則水火相)

　(違故柔弱處上○頌曰柔弱未是善剛/强未是惡爭如養太和逍遥常快樂)

天之道其猶張弓乎(稱物/平施)高者抑之低者舉

之(損上/益下)有餘者損之不足者與之(裒多/益寡)天之

道損有餘而補不足(虧盈/益謙)人之道則不然(反/是)

損不足以奉有餘(損人/益己)孰能以有餘奉天下

(損已/益人)唯有道者(傚/天)是以聖人爲而不恃(損)功

成不居(損)其不欲見賢(見音現○/損之又損)

　右七十七章(接上章强弱之義損有益無/大道也强大者必受損柔弱)

　(者必受益惟有道者則天而行損情益性/損多益寡損己益人損有餘益不足損之)

　(又損以至無爲頌曰益之常不足損/則却寬剩只這克己心便是平等秤)

天下柔弱莫過於水(上善/若水)而攻堅强者莫之

能勝(棒打/不開)其無以易之(無物/可比)柔勝剛(屈己/者勝)弱

勝强(軟能/蝕堅)天下莫不知(衆所/共知)莫能行(擔負/不起)是

以聖人言(諦/聽)受國之垢能爲社稷主(海納/百川)受

國之不祥能爲天下王(處衆人/之所惡)正言若反(與/物)

(相/反)

　右七十八章(接上章損益之義至卑至弱/莫過於水破堤决岸莫之能)

　(禦以此可見柔勝剛弱勝强也天下人皆/知而不能行何哉不肯卑下故也衆人所)

　(惡垢與不祥惟有道者則能受之○頌曰/弱者從他弱强者任他强休生分别相識)

　(取法中王但觀浩淼無/窮水幾處隨圓幾處方)

和大怨必有餘怨(施恩/成怨)安可以爲善錯是以

聖人執左契(契音挈下同叶/徹○誠信及物)不責於人(克/己)故

有德司契(性靜/情逸)無德司徹(心動/神疲)天道無私(至/公)

常與聖人(惟道/是從)

　右七十九章(接上章剛柔之義以恩和怨/怨雖解而心尚存安可爲善)

　(不如責己恩怨兩忘則民心自然感德而/契之也大德之人則司契下德之人司徹)

　(明徹者通也只知通爲明斷殊不知盡法/無民矣安可爲善司契者存誠信與民心)

　(契也○頌曰明斷傷和氣施恩惹/禍殃不如司左契恩怨兩相忘)

小國寡民(不/貪)使有什伯之器而不用(不尚/賢)使

民重死而不遠徙(安/分)雖有舟車無所乘之(不/動)

雖有甲兵無所陳之(不/爭)使民復結繩而用之

(反/朴)甘其食(忘/味)美其服(忘/形)安其居(忘/動)樂其俗(樂/音)

(洛/忘)憂鄰國相望(望平聲○/對境無心)鷄犬之聲相聞(外/境)

(不入内/境不出)民至老死(終身/在道)不相往來(忘其/彼此)

　右八十章(上章云執左契謂以道感民則/自然契合無爭奪也故次之以)

　(小國寡民言知足而不貪也國雖小民雖/寡自以爲足使有才能者不得見用則民)

　(自然無知無欲不遷不變無爭無競安守/常分服食興居常樂於道鄰國彼此無犯)

　(永無爭奪也○頌曰無爲境界能小能大/放去收來廓然無礙本來面目現堂堂世)

　(界壞時/渠不壞)

信言不美(良藥/苦口)美言不信(口頭/三昧)善者不辯(無/分)

(别/相)辯者不善(妄生/差别)知者不博(頭頭/總是)博得不知

(物物/有礙)聖人不積(不增/不减)既以爲人己愈有(用之/不盡)

既以與人己愈多(普濟/無窮)天之道(生生/不已)利而無

害(無所/不利)聖人之道(則天/而行)爲而不爭(慈忍/儉約)

　右八十一章(信言不美忠言逆耳也美言/不信巧言令色也眞實之言)

　(淡薄虛妄之言華飾善爲道者無分别故/不辯善辯者致爭之由故曰不善眞知者)

　(光而不耀故曰不博廣博者明見於外故/曰不知聖人損其所有愛養萬物不爲主)

　(故曰不積養其無象象故常存守其無體/體故全眞視之不足見聽之不足聞用之)

　(不可既故曰爲人愈有與人愈多天地大/德曰生故曰利而無害聖人守位曰仁故)

　(曰爲而不爭只這末後一章總發前八十/章之藴也經云可道非常道可名非常名)

　(不言之教無爲之益希言自然淡乎無味/進道若退明道若昧廣德若不足大白若)

　(辱曰希曰夷惟恍惟忽大音希聲大器晚/成正言若反已上等語雖不美聽其中有)

　(信故曰信言不美可道可名可見可聞持/而盈之揣而銳之金玉滿堂善之爲善美)

　(之爲美樂之與餌聲味俱美已上等語雖/美於聽終不實也故曰美言不信若訥若)

　(拙若愚若樸若屈若昏不尚己賢不貴奇/貨儼兮若客敦兮若樸曠兮若谷渾兮若)

　(濁知白守黑知榮守辱不自見不自是不/自矜不自伐已上皆不辯之善也尚奇務)

　(貨自高自大自見自是自矜自伐勇於敢/嗜於欲不畏威不畏死不知足不知止强)

　(知前識昭昭察察已上皆不善之辯也不/出户知天下不窺牖見天道塞其兊閉其)

　(門挫其銳解其紛和其光同其塵不言而/信不見而名無爲而成已上皆知者不博)

　(之謂也知物知人知事知外無狹其所居/無厭其所生開其兊濟其事捨儉且廣捨)

　(後且先不知爲知皆是妄知已上皆博者/不知之義也爲而不恃長而不宰功成不)

　(居絶聖棄智絶仁棄義絶巧棄利少私寡/欲見素抱樸損之又損以至無爲去甚去)

　(奢去泰無知無事無欲已上皆不積之義/也至於曲全枉直窪盈弊新萬物歸之萬)

　(民化之天地合之廣施博濟不窮不弊不/殆不勤用之不可既此爲人愈有與人愈)

　(多之義也天之道生成運化稱物平施生/之畜之長之育之成之熟之養之覆之無)

　(所不利至公無私惟德是輔不言善應不/召自來高者抑之低者舉之有餘者損之)

　(不足者與之一切有情無不覆載此利而/無害也聖人之道守雌抱一處柔行謙和)

　(光同塵後已先人同於道同於德同於失/方而不割直而不肆光而不耀不責於人)

　(善貸且成善者善之不善者亦善之小國/寡民自以爲足使民反樸忘其彼此民至)

　(老死不相往來皆不爭之義也只這不爭/二字八十章之要也若是信得及底把這)

　(不爭二字爲日用乆乆純熟則自然造混/元之境眞常之道至是盡矣象帝之先明)

　(妙本得矣且道不爭二字作麽會咦放/倒門前利竿著○頌曰爭之常不是讓之)

　(則有餘無爭功不/間萬化悉歸渠)

道德會元卷下