道德會元

道德會元卷上

　　　　都梁清庵瑩蟾子李道純元素述

道○(道之可以道者非眞常之道也夫眞常/之道始於無始名於無名擬議即乖開)

(口即錯設若可道道是甚麽既不可道何以/見道可道又不是不可道又不是如何即是)

(若向這裏下得一轉語叅學事畢其或未然/須索向二六時中興居服食處回頭轉腦處)

(校勘這令巍巍地活撥撥地不與諸縁作對/底是箇甚麽校勘來校勘去校勘到校勘不)

(得處忽然摸著鼻孔通身汗下方知道這箇/元是自家有的自歷劫以來不曾變易所謂)

(道也者不可須臾離也又道行住坐卧不離/這箇況覆載之間頭頭物物都是這箇亘古)

(亘今只是這箇生天生地只是這箇至於日/用平常動靜作息只是這箇一切有形皆有)

(敗壞性有這箇常在天地虛空亦有敗壞只/有這箇不壞只這箇鐵眼銅睛覷不破爲甚)

(覷不破只傷他不曾覿面相逢縱饒覿面相/逢也是蹉過且道蹉向甚麽處去不得亂走)

(畢竟作麽會清庵向這裏分明舉似只是欠/人承當倘遇知音剔起眉毛薦取咄昨夜)

(江頭新雨過今朝依舊遠山青○頌曰至道/之極虚無空寂無象無形無名無質視之不)

(見搏之不得聽之不聞覓無縱跡大無不包/細無不入生育天地長養萬物運化無窮隱)

(顯莫測不可知知不可識識太上老子舌頭/無骨向此經中分明露出多言數窮不如一)

(默這○便是/休更疑惑)

德(德之一字亦是强名不可得而形容不可/得而執持凡有施設積功累行便是不德)

(也只恁麽不修習不用功死灰槁木待德之/自來終身無德也這箇德字愈求愈遠愈執)

(愈失經云上德不德是以有德又云上德無/爲而無以爲只這兩句多少分明只是欠人)

(承當若是箇信得及的便把從前學解見知/聲聞縁覺一切掀倒向平常履踐處把箇損)

(字來受用損之又損損來損去損到損不得/處自然玄德昭著方信無爲之有益經云不)

(言之教無爲之益天下希及之又云玄德深/矣遠矣會麽咦不離當處常湛然覓則知)

(君不可見○頌曰河沙妙德總在心則不可/施爲何勞脩積愈探愈深愈執愈失放下頭)

(頭掀翻物物後己先人守雌抱一純一不雜/其德乃實修齊治平皆從此出妙用難量是)

(謂玄/德)

經(經之一字亦是强名始者聖人爲見世人/隨情逐幻嗜慾迷眞中心業識之擾攘靈)

(地無明之熾盛是以天眞喪失横夭傷殘不/能復其本元於是用方便力開善誘門接引)

(羣迷使歸正道故著書設教强名曰經經者/徑也衆所通行之大路也雖然讀是經者却)

(不可泥在語言三昧上亦不可離了此經向/外尋求須是向自己分上著意把這五千餘)

(言細細咀嚼點點畫畫不要放過忽然嚼得/一句半句透這一部經都在自己方信道開)

(口不在舌頭上到這裏打開自己寳藏把出/自己經來横拈倒用不惟這一部經至於三)

(十六部尊經一大藏教典從頭徹尾轉一遍/只消一喝都竟還委悉麽平地起風波清)

(天轟霹靂諦聽諦聽○頌曰此一卷經妙用/難評人人本具物物圓成堂堂驀直坦坦寬)

(平歷劫不變亘古無更頭頭應用處處通津/未曾舉起已自分明不是我家眞的子誰人)

(敢向裏/頭行)

道○可道非常道(開口/即錯)名(唤做/甚麽)可名非常名

(唤作一物/即不中)無名(道/也)天地之始(先乎/覆載)有名(强名/曰道)

萬物之母(生生/不息)故常無欲以觀其妙(無心/運化)常

有欲以觀其徼(徼音叫○/有意操持)此兩者(於不見中/親見於親)

(見中/不見)同出而異名(一體/一用)同謂之玄(體用/一源)玄之

又玄(形神/俱妙)衆妙之門(百千法門/皆從此出)

　右一章(虚無自然眞常之道本無可道可/道之道非眞常之道元始祖炁化)

　(生諸天隨時應變之道也道本無名可名/之名非眞常之名天地運化長養萬物著)

　(於形迹之名也虚心無爲則能見無名之/妙有心運用則能見有名之徼妙即神也)

　(徼即形也知徼而不知妙則不精知妙而/不知徼則不備徼妙兩全形神俱妙是謂)

　(玄之又玄三十六部尊經皆從此出是謂/衆妙之門且道此經從甚麽處出咄頌)

　(曰崑崙山頂上元始黍珠中/父母所生口終不爲君通)

天下皆知美之爲美斯惡矣(惡烏路切○/美是惡之因)皆

知善之爲善斯不善已(善是不/善之由)故有無相生

(有生無/無生有)難易相成(易以豉切○難/事易易事難)長短相形

(長則短/短則長)高下相傾(纔有高/便有下)聲音相和(有聲音/便有和)

前後相隨(前隨後/後隨前)是以聖人(忘其/美惡)處無爲之

事(忘其/有無)行不言之教(忘其/難易)萬物作而不辭(忘/物)

生而不有(忘/形)爲而不恃(忘/情)功成不居(忘/我)夫惟

不居忠其所自是以不去(去上聲○一切/忘盡眞一常存)

　右二章(美之與惡善與不善如影隨形自/然相待至於有無難易互相倚伏)

　(有美便有惡有善便有不善是以聖人不/辭不有不恃不居彼此兩忘有無不立是)

　(以常存而不去也此一章發眀首章體道/之義使學者知同出異名之理離此用而)

　(即此用不墮於偏枯也○頌曰人有美惡/我無彼此一切掀翻衆泡歸水目前指出)

　(千般有我道/其中一也無)

不尚賢(絶聖/棄智)使民不爭(忘/我)不貴難得之貨(絶/巧)

(棄/利)使民不爲盜(忘/物)不見可欲(轉物/應機)使心不亂

(忘/情)是以聖人虚其心(全/性)實其腹(全/命)弱其志(全/神)

强其骨(全/形)常使民無知無欲(空諸/所有)使夫知者

不敢爲(夫音扶後同知音/智○識法者恐)爲無爲(寂然/不動)則無

不治(治音持○/感而遂通)

　右三章(不尚賢接上章處無爲之事也謂/不矜自己之賢能則民淳不貴奇)

　(貨則民富不見可欲則心定聖人治平天/下必以修身爲本虛心實腹一節皆修之)

　(要虛心而後志弱志弱而後無知無知故/能忘我此不尚賢也實腹而後骨强骨强)

　(而後無欲無欲故能忘物此不貴難得之/貨也二理相須足以了全性命矣○頌曰)

　(實腹眞常在虚心道自存/不勞施寸刃談笑定乾坤)

道冲而用之(太虚/同體)或不盈(不自/滿)淵乎似萬物

之宗(不自/見)挫其銳(不露/鋒鋩)解其紛(不隨/世變)和其光

(不自/明)同其塵(不自/是)湛兮似若存(常應/常靜)吾不知

誰之子(上無/復祖)象帝之先(唯道/爲身)

　右四章(上云爲無爲故吹之以道冲而用/之或不盈謂不自滿也不自滿者)

　(必受益挫銳解紛虚中忘我之謂也吾不/知誰之子象帝之先超虛無之外也○頌)

　(曰不識誰之子焉知象帝先/爲君明說破太極未分前)

天地不仁(無/爲)以萬物爲芻狗(芻牎愈切○愛/養萬物不爲主)

聖人不仁(傚/天)以百姓爲芻狗(萬民歸之/而不爲主)天地

之間(虚/中)其猶橐籥乎(虚/用)虚而不屈(無/心)動而愈

出(應變/無窮)多言數窮(數所各切/○說不得)不如守中(虛中/而已)

　右五章(天覆地載化民育物可謂至仁言/不仁者忘其所自也聖人愛民治)

　(國亦復如是修身養命亦復如是結上章/道冲而用之之義也○頌曰無底謂之橐)

　(三孔謂之籥中間一竅子無人摸/得著摸得著爲君吹出無聲樂)

谷神不死(虚靈/下昧)是謂玄牝(牝婢忍切○/一陰一陽)玄牝

之門(一闔/一闢)是謂天地根(生天/生地)綿綿若存(無休/無息)

用之不勤(應用/不窮)

　右六章(谷神不死虛靈不昧也接上章守/中之義也虚靈不昧神變無方陰)

　(陽不測一闔一闢往來不息莫知其極動/靜不忒不勞功力生生化化而無窮○頌)

　(曰闔闢應乾坤斯爲玄牝門/自從無出入三界獨稱尊)

天地長乆(無休/無息)天地所以能長且乆者(無/爲)以

其不自生(無/心)故能長乆(不遷/不變)是以聖人(倣/天)後

其身而身先(忘/我)外其身而身存(忘/形)非以其無

私耶故能成其私(以其無我/故能成我)

　右七章(天不自天地不自地故生生不息/聖人不自聖故與天地合德接上)

　(章用之不勤之義也○頌曰道本至虚至/虚無始透得此虚太虚同體太湖三萬六)

　(千頃月在波/心說向誰)

上善若水(以柔/處卑)水善利萬物而不爭(隨方/逐圓)處

衆人之所惡(能容納/穢惡)故幾於道(幾平聲/○合道)居善

地(利/物)心善淵(容/物)與善仁(生/物)言善信(應/物)政善治

(治平聲/○化物)事善能(成/物)動善時(順/物)夫惟不爭故無

尤物我如一

　右八章(接上章後己先人所謂水者取柔/和謙卑處下之義利物無爭故無)

　(尤○頌曰無爭神寂靜自足氣/和平放下這點子黄河幾度清)

持而盈之不如其已(已音以○天道/虧盈而益謙)揣而銳

之不可常保(揣楚委切○地/道變盈而流謙)金玉滿堂莫知

能守(鬼神害盈/而福謙)富貴而驕自遺其咎(遺去聲/咎上聲)

(人道惡盈/而好謙)功成名遂身退(收拾/歸來)天之道(天地/合德)

　右九章(持而盈之不如其已接上章上善/若水之義功成名遂身退戒盈勸)

　(謙之義○頌曰急走不離影回來墮壍坑/只今當脚住陸地變平沉若解轉身些子)

　(力潜藏飛/躍總由心)

載營𩲸(不得/亂走)抱一能無離(離平聲○二物/混成如母携嬰)專

氣致柔能嬰兒(純一不雜/反樸還淳)滌除玄覽能無疵

(不見不聞/塵淨鑑明)愛民治國能無爲(治音持○不動/不揺道泰時清)

天門開闔能爲雌(出有入無/不伐不矜)明白四達能無

知(黜聰屛智/和光同塵)生之畜之(畜凶入聲○斡旋/四德長養群情)生

而不有(功成行滿/隱迹潜形)爲而不恃(忘其所自/默默昏昏)長而

不宰(長上聲○退有/餘地一任天更)是謂玄德(道隆德備/脱體全眞)

　右十章(載營𩲸猶車載物之喻𩲸好運動/好馳騁好剛銳故曰營𩲸𩲸屬陰)

　(陰盛則害陽情盛則役性能制伏者抱一/無離致柔無疵無爲爲雌無知使陰魄不)

　(能肆其情至於魄伏陰消則神靈性寂也/生之畜之生而不有忘其所自不用拘束)

　(自然不動如獲寳滿載而歸故曰載營魄/自抱一以下純是載營魄之義接上章功)

　(成身退而續下章三十輻共一轂有車之/用也頌曰事向無心得無心也太難悟來)

　(彈指頃迷/後隔千山)

三十輻共一轂(猶萬法/同一心)當其無(數車/無車)有車之

用(輻來輳轂/成車之用)埏埴以爲器(埏扇平聲○/和士作器)當其

無(數器/無器)有器之用(水土假合/成器之用)鑿户牖以爲室

(開户/鑿牖)當其無(數室/無宰)有室之用(户牖通達/成室之用)故有

之以爲利(以有/利無)無之以爲用(以無/用有)

　右十一章(以輻輳轂利車之用即總萬法/歸心全神之妙也輻不輳轂何)

　(以名車法不歸心無以通神轂虚其中車/所以運行心虛其中神所以通變故虚爲)

　(實利實爲虚用虚實相通去來無礙即上/章載營魄之義也至於無物可載轂輻兩)

　(忘車復無也猶心法雙忘神歸虚也器與/室並同此義○頌曰鐵壁千重銀山萬座)

　(撥轉機輪驀直透過要/知山下路但問去來人)

五色令人目盲(眼被/色眩)五音令人耳聾(耳被/聲惑)五

味令人口爽(口被/味瞞)馳騁田獵令人心發狂(心/爲)

(情/使)難得之貨令人行妨(行去聲○/意爲物轉)是以聖人

爲腹不爲目(爲去聲○内境/不出外境不入)故去彼取此(去/羌)

(吕切收/視返聽)

　右十二章(上章發明虛用虚其用則不爲/聲色眩故次之以五色令人目)

　(盲色聲味物皆是根塵一切世人皆受盜/惟有道者不受他瞞視聽言動非禮勿爲)

　(則六賊化爲六神通也故去彼取此○頌/曰見色神無定聞聲喪太和掀翻無一事)

　(赤手造/彌羅)

寵辱若驚(寵是/辱先)貴大患若身(貴爲/患始)何謂寵辱

若驚(諦聽/下文)寵爲上辱爲下(寵得也/故居上)得之若驚

(無/失)失之若驚(有/得)是謂寵辱若驚(如/是)何謂貴大

患若身(設/問)吾所以大患者(何/哉)爲吾有身(爲去/聲下)

(同○有身/便有患)及吾無身(忘形/無累)吾有何患(忘貴/無患)故

貴以身爲天下(外其身者貴/其身者也)若可寄天下(以/此)

(爲天下則/可寄天下)愛以身爲天下(後其身者愛/其身者也)若可

托天下(以此爲天下/則可托天下)

　右十三章(接上章爲腹不爲目忘我之義/故次之以寵辱若驚寵辱貴患)

　(互相倚伏苟能思患而預防之則終身無/患推此道而治平天下則天下永無危殆)

　(有國者憂天下如憂一身則天下樂推而/不厭○頌曰有辱何嘗辱居榮未必榮預)

　(防無過失猶更渉途程爭似全/身都放下也無得失也無驚)

視之不見名曰夷(大象/無形)聽之不聞名曰希(大/音)

(希/聲)搏之不得名曰微(道隱/無名)此三者不可致詰

(如何/說得)故混而爲一(殊途/同歸)在上不皦(莫見/乎隱)在下

不昧(莫顯/乎微)繩繩不可名(雖有條目/實無名唤)復歸於無

物(藏身處/没踪跡)是謂無狀之狀(不見中/親見)無象之象

(象上聲○親/見中不見)是謂忽恍(渾渾/淪淪)迎之不見其首

(無/始)隨之不見其後(後上聲/○無終)執古之道(無/爲)以御

今之有(統攝/萬有)以知古始(無/爲)是謂道紀(因無/彰有)

　右十四章(希夷微道之極也混而爲一返/本也不皦不昧和其光也無象)

　(無狀藏其用也末後一句總證前三章而/發下章之秘也○頌曰這箇話靶難摸難)

　(畫八面玲瓏全無縫鏬恍忽窈/冥中有象這些消息共誰論)

古之善爲士者(存其/無象)微妙玄通(清淨/光明)深不可

識(倪之/不見)夫惟不可識故强爲之容(强上聲○/以有會無)

豫兮若冬涉川(寒徹/骨)猶兮若畏四鄰(愼/獨)儼兮

若冰將釋(無/疑)敦兮其若朴(朴音朴/○如愚)曠兮其若

谷(虚/中)渾兮其若濁(渾平聲/○同塵)孰能濁以動之徐

清(清者濁/之源)孰能安以乆動之徐生(靜者動/之機)保

此道者不欲盈(虚者實/之本)夫惟不盈(冲/虚)故能弊

不新成(埋光/鏟彩)

　右十五章(接上章道紀之義發明後學存/誠致敬常愼其獨不住於相而)

　(抱一潜虛爲日用至於頓息諸縁銷鎔萬/幻撓之則不濁澄之則不清是謂微妙玄)

　(通深隱也○頌曰微妙玄通隨人脚轉瞎/却眼睛一物不見不如歸去來識取虚皇)

　(面)

致虚極守靜篤(寂然/不動)萬物並作吾以觀其復

(觀復/知化)夫物芸芸各復歸其根(動極/復靜)歸根曰靜

(返/本)是謂復命(生意/存焉)復命曰常(歷劫/寂爾)知常曰明

(古今/洞然)不知常(昧了/也)妄作凶(錯了/也)知常容(大無/不包)

容乃公(細無/不入)公乃王(物無/不化)王乃天(理無/不通)天乃

道(曷有/終窮)道乃乆(無/盡)没身不殆(天地雖變/這箇不變)

　右十六章(接上章善爲士者致虚靜篤復/命歸根純是神妙共向這裏具)

　(眼參學事畢其或未然更參末後　頌曰/致虚知妙本靜極見天心會得箇中意河)

　(沙總/是金)

太上(無上/可上)下知有之(衆所/共知)其次親之譽之(可/親)

(可譽便/不自然)其次畏之(知其/畏敬)其次侮之(全無/忌憚)信不

足(道難/信)有不信(疑心/重)猶其貴言(輕諾/寡信)功成名

遂(默而/成之)百姓皆爲我自然(不知/所自)

　右十七章(太上謂無上可上雖下愚皆知/有此理纔可親近有美譽便不)

　(自然畏之者猶其次也侮之者失道遠矣/天眞喪失不能反本雖教之奚益言愈多)

　(而愈不信不若默而待之無爲而化之使/其自悟自然返樸不言而信也以治道言)

　(之太上以下不能無爲親之譽之有言之/教也畏之者刑禁也侮之者上失信也上)

　(失信於民則民不信猶其貴言不言之教/也不言之教無爲而成刑不試而民自服)

　(也至於功業成遂還淳返樸則親譽畏侮/俱忘矣百姓安居樂俗忘其所自故曰謂)

　(我自然○頌曰太上元無上常存/日用間可憐無眼漢剛道出函關)

大道廢有仁義(太朴既散/仁義乃興)智慧出有大僞(出/去)

(聲○智慧聰/明根塵業識)六親不和有孝子(莫若/常和)國家昏

亂有忠臣(莫若/常治)

　右十八章(接上章親譽畏侮之義與其國/亂顯忠臣何若無爲民自化)

　(頌曰聰明迷大本智慧喪天/眞無事常清靜逍遥快活人)

絶聖棄智(無/爲)民利百倍(安/靜)絶仁棄義(無/心)民復

孝慈(和/順)絶巧棄利(無/欲)盜賊無有(常/足)此三者以

爲文不足(惟恐信/不及)故令有所屬(令去聲屬音/燭○老婆心)

(切)見素抱樸無知無識少私寡欲忘物忘我

　右十九章(發上章之藴聖智仁義巧利一/切棄絶不復見用則民從其化)

　(而返樸也聖人惟恐後世學者擔負不起/屬之以易簡曰見素抱樸少私寡欲易)

　(取於人也頌曰莫縱三心亂無令/一念狂見聞知覺法無復可思量)

絶學無憂(心頭/無事)唯之與阿相去幾何(唯上聲/○不遠)

善之與惡相去何若(大/遠)人之所畏不可不畏

(善惡/可畏)荒兮其未央哉(俗人恐學力未至/聖人恐損之未盡)衆人

熙熙如享太牢如登春臺(嗜欲/無厭)我獨怕兮其

未兆如嬰兒之未孩(怕音泊○/憺然無欲)乘乘兮若無

所歸(任運/自然)衆人皆有餘而我獨若遺(貪務者/常憂忘)

(機者/常樂)我愚人之心也哉沌沌兮(昏昏/默默)俗人昭

昭我獨若昏(俗人見藏於外/聖人藏明於内)俗人察察我獨

悶悶(悶音門○俗人有/分别聖人無彼此)忽兮若晦(晦上聲○/不識不知)

漂兮若無所止(無物/無執)衆人皆有以我獨頑似

鄙(衆人皆有能/聖人獨無能)我獨異於人(不與萬/法爲侶)而貴食

母(貴在/味道)

　右二十章(絶學者絶其所有也故次之絶/聖人後俗人務學於事益其所)

　(聞惟恐進學不精故常憂聖人棄絶所有/惟務於味道如求食於母守雌抱一而己)

　(故無憂也是謂絶學無憂○頌曰才言絶/學開口便錯廣識多知轉轉不覺人間萬)

　(事都忘却猶落/他家第二機)

孔德之容(無所/不容)惟道是從(於法/自在)道之爲物○

惟恍惟忽(本然/之天)忽兮恍其中有象(此天/混然)恍兮

忽其中有物(此天/洞然)窈兮冥其中有精(此天/常存)其

精甚眞(純一/無僞)其中有信(活潑/潑地)自古及今其名

不去(去羌吕切○/歷劫常存)以閲衆甫(萬物/資始)吾何以知

衆甫之然哉以此

　右二十一章(上章云我獨異於人德之大/也故次之以孔德之容言其)

　(廣納包容所謂道之爲物果何物乎有象/有物有精果有乎若謂有未具參學眼若)

　(謂無亦未具參學眼畢竟作麽會咄○頌/曰亘古一物了無人識剔起眉毛虚空露)

　(骨設若擬議躊躇/照管當空霹靂)

曲則全(不材/者壽)枉則直(屈己/者伸)窪則盈(窪烏瓜切/○謙則受)

(益)弊則新(晦則/自明)少則得(知止/常足)多則惑(事繁/則亂)是

以聖人抱一爲天下式(一能/統衆)不自見故明(弊/則)

(新)不自是故彰(漥則/盈)不自伐故有功(枉則/直)不

自矜故長(曲則/全)夫惟不爭(守/柔)故天下莫能與

之爭(混而/爲一)古之所謂曲則全者豈虛言哉(是/眞)

(實/語)誠全而歸之(全其/本然)

　右二十二章(曲全枉直窪盈弊新接上章/孔德之義也不自見以下皆)

　(戒盈勸謙之義也謙下故無爭無爭則全/其本然抱元守一復歸無極也故曰誠全)

　(而歸之○頌曰莫管他人短休矜/自己長短長無二見遍界不能藏)

希言自然(開口不在/舌頭上)飄風不終朝(狂則/不乆)驟兩

不終日(躁則/不長)孰爲此者(是誰/主宰)天地(衆所/共知)天地

尚不能乆(天地/尚爾)而況人乎(不可/躁暴)故從事於道

者(順理/合轍)道者同於道(一體/同觀)德者同于德(不生/一見)

失者同於失(無有/分别)同於道者道亦樂得之(我/同)

(於道道/亦同我)同於德者德亦樂得之(樂音烙上下/並同心我同)

(於德德/亦同我)同於失者失亦樂得之(我同於失/失亦同我)信

不足有不信(我疑於物/物亦疑我)

　右二十三章(希言自然接上章不爭之義/謂不自見是不言而善應飄)

　(風驟雨言妄動躁進不乆遠之喻從事於/道者和順於道德混同於事物自然感通)

　(於物物亦自然相應也苟或言不合道妄/有作爲不能取信於人反爲人輕忽也易)

　(繫云言行君子之樞機榮辱之主也可不/愼乎○頌曰道不異於人人自以爲異一)

　(佛一切佛心/是如來地)

跂者不立(跂音伎○/躁進無功)跨者不行(欲速/不達)自見者

不明(不能/晦德)自是者不彰(不能/謙下)自伐者無功(不/能)

(克/己)自矜者不長(不能/含容)其於道也曰餘食贅行

(贅朱芮切行去/聲○殘飯贅疣)物或惡之(惡烏路切○/衆所不美)故有

道者不處(達者/反是)

　右二十四章(此章總證前三章跂者不立/跨者不行即飄風驟雨之謂)

　(也自見自是自矜自伐渾是私意私意確/則害公何可乆也故有道者不處餘食贅)

　(行不美也○頌曰跂立元爲妄跨行/本是狂假饒成得事到㡳不如常)

有物混成(此天/混然)先天而生(此天/洞然)寂兮寥兮(湛/然)

(常/寂)獨立而不改(超然/獨存)周行而不殆(運化/無窮)可以

爲天下母(生育/長養)吾不知其名(本無/名唤)字之曰道

(因物/立名)强爲之名曰大(强上聲○/無有限量)大曰逝(無有/疆界)

逝曰遠(無有/邊際)遠曰反(收拾/歸來)故道大(太虛/無體)天大

(法/道)地大(法/天)王亦大(法/地)域中有四大(更有/大麽)王居

其一焉(三界獨/稱尊)人法地(無不/載)地法天(無不/容)天

法道(無不/周)道法自然○

　右二十五章(接上章有道不處於此發明/處道之工夫也有物混成以)

　(下一節全首章體道之要四大以下純是/神妙人只知域中有四大殊不知自己一)

　(物更人○頌曰天地雖大亦有敗壞唯有/這箇歷劫常在聖而不可知之者盡在如)

　(如不/動中)

重爲輕根(輕生/於重)靜爲躁君(靜主/於動)是以君子終

日行不離輜重(不敢/輕爲)雖有榮觀宴處超然(常/應)

(常/靜)奈何萬乘之主而以身輕天下(擔荷/不起)輕則

失臣(輕進/失身)躁則失君(貪榮/取辱)

　右二十六章(重者不可輕忽也輕則失臣/躁則失君猶跂者不立跨者)

　(不行之謂亦飄風驟雨之喻不離輜重克/負擔荷也宴處超然轉物也明上章法道)

　(之義總結二章體道之說而續下章善行/之要也○頌曰躁進那能乆輕爲了不成)

　(脚跟不點地/猶更涉途程)

善行無轍迹(轍直列切○舉/步不在脚跟)善言無瑕謫(開/口)

(不在/舌端)善計不用籌策(一徹/萬融)善閉無關鍵而不

可開(全無/縫罅)善結無繩約而不可解(解上聲○/全無繫累)

是以聖人常善救人故無棄人(修己/安民)常善救

物故無棄物(隨機/利物)是謂襲明(明了/相續)故善人不

善人之師(教人/爲善)不善人善人之資(警人/反善)不貴

其師(無善/可爲)不愛其資(無過/可改)雖智大迷(屛智/如愚)是

謂要妙(任運/自然)

　右二十七章(盡前章之藴謹於言行則无/迹無謫心之計其可算心之)

　(閉其可開心之結其可解道心堅固如此/則無善不善之分師與資兩忘黜聰屛智)

　(終日如愚○頌曰舉步不在脚善結非千/手摸著鼻孔尖通身都是口若能於此善)

　(參詳七七元/來四十九)

知其雄守其雌(不自/大)爲天下谿(萬派/歸源)爲天下

谿常德不離(打成/一片)復歸於嬰兒(炁/全)知其白守

其黑(不自/見)爲天下式(萬法/歸一)爲天下式常德不

忒(準的/不差)復歸於無極(神/全)知其榮守其辱(不自/貴)

爲天下谷(萬有/歸空)爲天下谷常德乃足復

歸於朴(朴音朴/○性全)朴散則爲器(施之/於物)聖人用之

以爲官長設教化人故大制不割不言之教

　右二十八章(守雌守黑守辱不見自己之/明接上章雖智大遠之義嬰)

　(兒太極太朴天下之大本惟守雌抱一則/能返本治國以此不假裁制民自淳而物)

　(自樸也○頌曰白裏存乎黑雄中/抱一雌綿綿功不間男解養嬰兒)

將欲取天下而爲之者(錯)吾見其不得已(已/音)

(以○利禦寇/不利爲寇)天下神器不可爲也(動著/禍生)爲者

敗之(貪他底/著他底)執者失之(討便宜/落便宜)凡物(一切/有相)或

行或隨或煦或吹或强或羸或載或隳(有此/便有)

(彼切忌/隨他去)是以聖人去甚(去上聲/○無爲)去奢(無/欲)去泰

(無/執)

　右二十九章(無爲則無事有爲便有事執/者失爲者敗有爲之戒也强)

　(羸載隳互相倚伏如影隨形才有成便有/敗是以聖人去貪甚去奢侈去驕泰深戒)

　(後世○頌曰行隨煦吹强羸載隳中間主/宰不知是誰著衣喫飯尋常事何須特地)

　(却生/疑)

以道佐人主者(無/爲)不以兵强天下(以慈/衛之)其事

好還(還音旋○/善惡皆報)師之所處荆棘生焉(心兵起/處靈地)

(荒/蕪)大軍之後必有凶年(魔軍馳騁/精氣耗散)故善者果

而已(已音以○/有斷則生)不敢以取强(以柔/待之)果而勿矜

(去/甚)果而勿伐(去/奢)果而勿驕(去/泰)果而不得已(顛/沛)

(必於/是)是果而勿强(放倒/刹竿)物壯則老(兵强則/不勝)是

謂不道錯不道早已(永失/眞道)

　右三十章(接上章去奢泰之義以道佐人/主者不尚兵武善惡皆有報戒)

　(後世有國有家者守雌抱一勇於不敢至/於不得已亦不敢取强故曰善者果而已)

　(○頌曰莫縱三心亂常教志帥/安忽然違野戰一箭定天山)

夫佳兵不祥之器(大兵之後/必有凶年)物或惡之(惡烏/路切)

(○師之所處/荆棘生焉)故有道者不處(處上聲○/心兵不起)君予

居則貴左(主/柔)用兵則貴右(主/剛)兵者不祥之器

(武以/討叛)非君子之器(君子/常治)不得已而用之恬澹

爲上(以慈/衛之)勝而不美(不得/已)而美之者(要功/也)是

樂殺人(樂五教切○/肆其剛勇)夫樂殺人者(爲之/種禍)不可

得志於天下(造物/不容)吉事尚左(主/生)凶事尚右(主/殺)

偏將軍居左(尚/柔)上將軍居右(尚/剛)言以喪禮處

之(不祥/之器)殺人衆多(不得/已)悲哀泣之(一曰/慈)戰勝

以喪禮處之(如喪/考妣)

　右三十一章(不以兵强天下故次之以兵/者不祥之器聖人於此深戒)

　(萬世之下有國之君以無爲清靜治化自/然家國咸寧雖有甲兵無所陳之永無爭)

　(奪之患也○頌曰默默清玄境澄澄/養太和倒携三昧劍順化五陰魔)

道常無名(虛無/自然)樸雖小(至/微)天下不敢臣(至/尊)侯

王若能守(抱/一)萬物將自賔(無不/服)天地相合(惟/德)

(是/輔)以降甘露(和氣/所致)民莫之令而自均(令去聲/○自然)

(和/平)始制有名(立法/制度)名亦旣有(示之/好惡)夫亦將知

止(使之/知禁)知止所以不殆(知足故/常樂)譬道之在天

下(止於/至善)猶川谷之於江海(止於/卑下)

　右三十二章(上章云有道者不處此云道/常無名樸雖小天下不敢臣)

　(發明有道者所處之要也有道之士外處/卑下内抱一眞萬物自然化天理自然合)

　(神變無窮○頌曰會得無名樸方能/縱復收便將大千界撮在一毫頭)

知人者智(見於/外)自知者明(見於/内)勝人者有力

(勇於/敢)自勝者强(勇於/不敢)知足者富(貧亦/樂)强行者

有志(始終/不殆)不失其所守者乆(志力愈堅/命基愈固)死而

不亡者壽(壽上聲○/眞一常存)

　右三十三章(知人勝人明於外也自知自/勝存於内也證前三章用武)

　(之戒也知足者貧亦樂力行者無不見固/守者無危殆内明者出生死死而不亡者)

　(眞一常存○頌曰見物不見性知人/不自知箇般無學輩猶道得便宜)

大道氾兮(廣大/悉備)其可左右(無限/量)萬物恃之以

生而不辭(所過/者化)功成不名有(所存/者神)愛養萬物

而不爲主(忘其/所自)常無欲(寂然/不動)可名於小(芥子/納須)

(彌)萬物歸之而不爲主(任運/自然)可名於大(須彌/納芥)

(子)是以聖人終不爲大(芥子裏/藏身)故能成其大

(不可/稱量)

　右三十四章(大道汜兮謂極廣大盡精微/靡所不備也萬物恃之以生)

　(而不辭以下接上章不失其所守者乆之/義也以之治國則不失其所守以之修己)

　(則死而不亡故曰其可左右○頌曰大道/誠難測虚空不可量寥寥成一片何處是)

　(封/疆)

執大象(象上聲○/視之不見)天下往(萬民/服)往而不害(萬/物)

(遂)安平泰(萬化/安)樂與餌(樂音藥○/聲味俱美)過客止(客/過)

(則/止)道之出口淡乎其無味(出去聲○/無聲無臭)視之不

足見(大象/無形)聽之不足聞(大音/希聲)用之不可既(道/隱)

(無名用/之無盡)

　右三十五章(上章末後句云故能成其大/故次之以執大象天下往謂)

　(全其無象民物移心歸往也樂與餌聲味/俱美喪其無象安能乆乎道之出口無味)

　(無象無聲無色以其無體故應用無盡○/頌曰泥牛喘月木馬嘶風觀之似有覓又)

　(無踪清庵拄杖/子畫斷妙高峰)

將欲歙之必固張之(固張/必歙)將欲弱之必固强

之(固强/必弱)將欲廢之必固興之(固興/必廢)將欲奪之

必固與之(固與/必奪)是謂微明(幾微/先兆)柔弱勝剛强

(柔弱常和/用剛必敗)魚不可脱於淵(人安可/離於道)國之利器

不可以示人(有利則/有害)

　右三十六章(執大象則能見事之幾微纔/見固張便知將歙未萌先兆)

　(未舉先知非天下之微明其孰能及此學/道之士存其無象守其至柔與物無競則)

　(自然知幾苟用剛暴尚權謀智術求其勝/物非道也哉比如魚本水中物求異羣魚)

　(欲脱於淵可乎既不可則人亦不可尚權/尚權者反常也如魚離淵必死國之利器)

　(不可示人即孔子所謂可與立不可與權/同一義聖人用權反常合道尚不可輕爲)

　(而况常人乎可不戒哉○頌曰眼若流星/機如掣電瞻之在前忽然不見十方通塞)

　(中光明/無不遍)

道常無爲而無不爲(寂然不動感/通天下之故)侯王若能

守萬物將自化(上以風/化下)化而欲作吾將鎮之

以無名之朴(作做入聲○我/無欲而民自朴)無名之朴亦將

不欲(我好靜而/民自正)不欲以靜(使夫知者/不敢爲)天下將

自正(爲無爲則/無不治)

　右三十七章(眞常之道本無爲有爲即非/常道接上章微明之義天地)

　(無爲萬物生成聖人無爲萬民安泰以修/煉言之都無作爲於安靜之時存其無象)

　(毫髮之動便要先覺既覺便以無名樸鎮/之朴本無形又曰無名謂空也道無爲朴)

　(無名心無欲則自然復靜也靜之又靜天/下將自正○頌曰有作皆爲幻無爲又落)

　(空兩途俱不涉/當處闡宗風)

道德會元卷上