玄經原旨發揮
玄經原旨發揮
玄經原㫖發揮卷下彼十
教門後學當塗杜道堅註
降生章七
老子曰吾不知誰之子象帝之先按紀傳老
子大道之祖氣象帝之先天也故曰先天而
生生而無形後天而存存而無體惟無形體
故無定名惟無定名故隱顯莫測殆亦混沌
氏之謂乎其在天也曰虚皇天尊無極大道
君天皇曜魄寳高上老子天皇大帝九天上
皇洞眞帝一君太清天尊太上玄元老君金
闕後聖君九老仙都君太上丈人靜老天君
眞元教主金闕帝君其降世也則曰通玄天
師盤古先生有古大先生玄中大法師鬱華
子廣壽子大成子廣成子隨應子赤精子録
圖子務成子尹壽子眞行子錫則子老子所
謂爲萬象主爲帝者師應號不一者乎至曰
玄元皇帝大道玄元皇帝太上混元天皇大
帝高上大道金闕玄元天皇大帝太上老君
混元上德皇帝乃歷代册封之號也所謂隱
於太無形於太初遊於太虚生天生地神鬼
神帝未有天地自古以固存者其老君之謂
乎愚老子徒也庸得引而申之
老子按本紀李姓名耳字伯陽謚曰聃亳苦
縣瀨(亦作/厲)鄉曲仁里尹氏女感日精而孕降
生於商武丁二十四年庚辰二月十有五曰
商以丑正爲歲首二月建寅即今正月上元
節也生而能言指李爲姓因其皓首故號老
子誕世禎祥備載紀傳今毫之太清宫九龍
井白鹿檜聖迹猶存帝辛二十一年丁卯辟
地岐山周西伯召拜守藏史武王遷柱下史
成王時仍柱史之職昭王初去官歸亳二十
六年癸丑度函谷關授關令尹喜道德二篇
於終南山之草樓遂出大散關期喜會成都
青羊肆與喜西遊值穆王西狩還周景慕玄
風上終南修草樓改號樓觀命幽人尹軌杜
沖主祠事稱道士者七人焉老子尋東還過
樓觀授尹軌杜沖宋倫道德紫虚陽光經籙
幽王召拜太史三年辛酉告王三川震周將
亡遂隱去平王三十四年癸卯復出大散關
乆之還中夏敬王拜藏室史十八年孔子偕
南宫敬叔至周問禮夷烈王二年過秦秦獻
公授館致禮問以歷數赧王九年老子遊女
几地肺天柱從是復出散關涉流沙西昇崑
崙居商一百七十四年居周八百二十二年
周遊天下輔世匡時閲世九百九十六年然
則後之人以商周觀老子者不知有太上之
老子以人間世觀老子者又何知有先天之
老子乎故經曰獨立而不改周行而不殆曰
執古之道以御今之有其亦夫子自道者歟
若夫秦漢而下至于唐宋應身降現神化無
方衆人固不識也自有本紀實録在
授經章八
關尹子姓尹名喜仕周昭王爲大夫善天文
預占東南眞氣狀若龍蛇而西是月融風三
扇天理西行知有聖人度關乞出爲函谷關
令昭王癸丑五月壬午紫氣浮空有老人駕
青牛白畚車諸子驂乘徐甲爲御將度關喜
迎拜下風則老子也喜曰大道將隱强爲我
著書遂館終南草樓師事之明年甲寅授道
德五千餘言包絡天地玄同造化君臣民物
罔不賅備尊道德小仁義所以尊皇帝小王
伯大抵以明天道明人道正君心正民心其
曰以正治國以奇用兵曰偏將軍居左上將
軍居右凡數章頗類褒貶五伯之風學者疑
昭王時伯業未著或指授經爲敬王時殊不
知夏商之衰昆吾大彭豕韋已自稱伯觀昭
王江上不返固不待齊楚秦晋之出而伯者
之風亦已見矣此老聖著道德所以兼功力
而言也按乾象河鼓三星主天子三軍中星
大將軍左星左將軍右星右將軍夏官上大
司馬王五軍大國三軍已載之周禮及考穆
王内傳言王西還上終南修草樓則知授經
爲昭王時明矣關尹亦自著書九篇名關尹
子自時其徒晋公孫辛鈃(吴越春秋/鈕作研)字計然
學於老子敬王二年壬午南遊楚平王禮聘
問道既而適越范蠡師之授蠡書十二篇名
文子有平王問道章勾踐位以大夫越伐吴
蠡諫曰兵凶器戰逆德陰謀逆德好用凶器
上帝禁之行將不利引文子語也勾踐不聽
敗於夫椒囚石室賂太宰嚭得歸嘗膽圖報
吴既沼計然曰勾踐長頸鳥喙可與共患難
不可與共安樂蠡用其策從五湖遊計然亦
佯狂遯封禺之地嘗登山籌隱今吴興計籌
山是也列禦寇居鄭圃四十年人無識者安
王四年著書八篇明老子之道莊周字子休
號南華子顯王三十年楚聘爲相不就隱濠
上漆園著書五十三篇名莊子今存三十三
篇若夫庚桑楚南榮趎崔瞿栢矩士成綺尹
文子之徒皆當時師事老子傳其道各有著
述載在典籍然老子遊歷商周亦既乆矣其
親見猶龍如孔子者可無若人自司馬遷以
老韓同傳而老氏之門人失紀遂使孔老通
家之學後世無傳焉惜哉
西遊章九
老聖晚涉流沙西昇崑崙還紫微上宫示有
終也終則有始如四時之代行故曰功成名
遂身退天之道曰功成不居其名不去曰不
失其所者乆死而不亡者壽是故聖人觀天
之道執天之行出處進退與造物者相爲無
窮也崑崙居地之西北高萬餘里廣稱之上
參碧落浮黎在焉故羲皇之艮文王之乾俱
位西北天地有崑崙猶人之有元首天高西
北天門在焉絶頂九峰上應九天乃上帝遊
宴羣眞升陟之所瓊林玉樹琪花瑶草七寳
騫林天風披拂琳琅振響自然宫商蓋渾玉
境界也按崑崙山者天之中嶽也在北海之
間上當天心形如偃蓋上廣下狹叠爲三層
上與天齊日月黄赤二道交會其上三光行
焉東曰崑崙西曰玄圃北曰閬苑南連積石
山𡶌水泉北户諸山上有瓊華之闕光碧之
堂瑶池翠水王母衆仙居焉海中四嶽爲之
枝榦十洲三島入海大川圍繞其側絶頂之
上有金臺五所玉樓十二金城千里地生金
根之樹瓊柯之林紫雀翠鸞碧桃白李百寳
妙嚴即黄帝天君含樞紐鎮此山與五嶽名
山相通常有神仙往來考校生籍上主填星
之精居於中元一氣天中焉夫海外之五嶽
即天地之五鎮造化之五嶽即五氣之宗祖
也愚謂老聖之升崑崙殆復歸於無極歟崑
崙乃元氣之所舍天帝君之所治凡古之人
王世主將相大臣之有大功大德與夫高人
善士之有玄功妙行者皆得昇焉豈違天之
道迷天之行者所能企及哉抑聞仙者遷也
學道之士如漢之三茅君張輔漢晋之許旌
陽葛仙公輩是皆功滿道備初則遷於名山
次則遷於十洲三島至若遷崑崙而爲上界
仙官者不但可與老子爲徒是可與天爲徒
也
按淮南子曰禹掘崑崙墟以下地中有層
城九重其高萬一千里上有禾木其脩五
尋珠樹玉樹璇樹不死樹在其西沙棠琅
玕在其東絳樹在其南碧樹瑶樹在其北
旁有四百四十門門間四里里間九純旁
有九井井玉横其西北之隅北門開以内
不周之風傾宫旋室縣圃凉風樊桐在崑
崙閶闔之中是其䟽圃䟽圃之池浸之黄
水黄水三周復其原是謂丹水飲之不死
河水出崑崙東北陬貫渤海入禹所導積
石山赤水出其東南陬西南注南海丹澤
之東赤水之東弱水出自窮石至于合黎
餘波入于流沙南至南海洋水出其西北
陬入于南海羽民之南凡四水者帝之神
泉以和百藥以潤萬物崑崙之丘或上倍
之是謂凉風之山登之不死或上倍之是
謂玄圃登之乃靈能使風雨或上倍之乃
維上天登之乃神是謂太帝之居
原題章十
道德經乃關令尹喜紀老聖之言老聖之言
紀無始有始開天立極之道太古上古皇道
帝德之風下至王之功伯之力見之五千餘
文囊括天人之道上下幾千百代歷歷可推
言聖人者三十有二而不名殆一無名古史
也可以龜鑑萬世可以綱維人極可以優入
聖域老聖摭古史以著道德孔聖摭魯史以
作春秋一也然不以史名而名道德者是系
三五而爲之題蓋周官外史掌四方之志三
皇五帝之書三墳既軼五典不完尚幸世有
此經古道不墜原老聖之意諄諄以皇道帝
德爲當世告者正以王伯雜出功力相尚慮
其所終而民莫措故欲挽破碎於渾全回𣻏
漓於淳樸縱不能使是民爲九皇之民獨不
得少窺唐虞雍熙之化乎嗚呼聖人天也天
此心聖人此心天此道聖人此道天不自爲
而命之聖人天可無爲也聖人不自爲而命
之賢人聖人可無爲也賢人不可不爲聖人
無爲乎上賢人有爲乎下君臣之道濟矣故
曰爲無爲又曰無爲而無不爲者君臣有分
職所在也民有恒心業所在也太古玄風天
下一道羲皇盛世四海一德此無爲之爲猶
其大有爲於天下者也言則無爲有爲㫖則
人心天理一皆財成贊化之道若夫稱聖人
而不名者非太古無名氏之君則羲軒堯舜
之君歟尊古聖人所以尊時君世主壽斯道
所以壽斯世也
章句章十一
道德章句者河上公所著也漢文帝尚清靜
命朝臣講習老子時未有章句者出辭玄文
邃多所不解聞陜河之上有老人明老子枉
駕問焉授帝素書老子一編甄别其㫖析爲
八十一章章著二字以訓一章之義曰體道
曰養身曰安民之類是也自章句著而注者
出焉然道與世降時有不同注者多隨代所
尚各自其成心而師之故漢人注者爲漢老
子晋人注者爲晋老子唐人宋人注者爲唐
老子宋老子言清虚無爲者有之言吐納導
引者有之言性命禍福兵刑權術者有之紛
紛說鈴家自爲法曾不知道德本㫖内聖外
王之爲要由是不能相發而返以相戾惜哉
蓋自關子文子親見猶龍而其所自著書頗
已睽其師之㫖列莊二賢先後不數代其言
清虚玄遠則又過其師之說殆近天而不人
況孫吴假之爲兵法申韓詭之爲刑名是又
人而不天矣宜乎千載之下未有攸證若夫
蓋公曹參清靜寧壹以開漢室隆平之冶是
善用老子之道者也抑觀河上公著分章之
題其義虚玄實同經㫖而題之之義注者未
有所述故稽治道者闕焉此原㫖所由作也
今不書章題而書經曰者尊經也若其義則
演諸原㫖中遂併章題爲一篇以舉云
體道 養身 安民 無源 虚用
成象 韜光 易性 運夷 能爲
無用 檢欲 厭恥 贊玄 顯德
歸根 淳風 俗薄 還淳 異俗
虚心 益謙 虚無 苦恩 象元
重德 巧用 反樸 無爲 儉武
偃武 聖德 辯德 任成 仁德
微明 爲政 論德 法本 去用
同異 道化 徧用 立戒 洪德
儉欲 鑒遠 忘知 任德 貴生
養德 歸元 益證 修觀 玄符
玄德 淳風 順化 守道 居位
謙德 爲道 恩始 守微 淳德
後己 三寳 配天 玄用 知難
知病 愛己 任爲 制惑 貪損
戒强 天道 任信 任契 獨立
顯質
纂玄章十二
纂玄者五千言之樞要也老子曰言有宗事
有君蓋謂我之所言皆有所宗本見諸古聖
人之立言行事甚易知易行何天下之莫能
知莫能行哉仲尼祖述堯舜憲章文武同出
而異名既見而問禮矣又退而竊比焉善述
而信古必有見於當日今原㫖之作既已章
著其義乃復句别其綱以纂玄言覽者或因
類以證句因句以證章因章以證義庶乎玄
聖立言之㫖可白於天下後世言治道者豈
容忽諸
道
可道(道可/道)常道(非常/道)久道(長生久/視之道)法道(天法/道)
聞道(上士聞道/勤而行之)明道(明道/若昧)夷道(夷道/若纇)進道(進/道)
(若退不如/坐進此道)見道(不窺牖/見天道)爲道(爲道/日損)聖道(聖人/之道)
(爲而/不爭)尊道(是以萬物莫不/尊道而貴德)天道(功成名遂身/退天之道天)
(之道不爭而善勝天道無親常與善人天/之道利而不害天之道損有餘而補不足)人
道(人之道則不然損/不足以奉有餘)古道(執古之道古之善/爲道者古之所以)
(貴此道/者何)貴道(見/上)有道(故有道者不處天下有/道却走馬以糞孰能損)
(有餘奉天下/惟有道者)大道(大道廢有仁義大道汎兮/其可左右大道甚夷而民)
(好徑使我介然/有知行於大道)行道(見/上)不道(不道/早已)非道(非道/也哉)
失道(失道而/後德)道紀(能知古始/是謂道紀)道華(前識者道/之華而愚)
(之/始)道奥(道者萬/物之奥)道尊(道之/尊)道法(道法/自然)道常(道/常)
(無名道常無/爲而無不爲)道生(道生一/道生之)
德
廣德(廣德若/不足)建德(建德/若偷)積德(早服謂之/重種德)有德
(有德/司契)無德(無德/司徹)孔德(孔德/之容)貴德(萬物莫不尊/道而貴德)
玄德(長而不宰是謂玄德/常知楷式是謂玄德)常德(常德不離復/歸於嬰兒常)
(德不忒復歸於無極/常德乃足復歸於朴)上德(上德不德上德無/爲而無以爲上德)
(若/谷)下德(下德不失德下德/爲之而有以爲)不德(上德不德是/謂不爭之德)
同德(德者同於德同於/德者德亦得之)德眞(修之身其/德乃眞)德餘
(修之家其/德乃餘)德長(修之鄉其/德乃長)德豐(修之國其/德乃豐)德
普(修之天下/其德乃普)德厚(含德/之厚)德善(不善者吾亦/善之德善)德
信(不信者吾亦/信之德信)德畜(德畜/之)德貴(德之/貴)
先天
先天(有物混成/先天地生)無極(復歸於/無極)虚極(致虚極/守靜篤)古
極(是謂配天/古之極)無始(無名天/地之始)古始(能知古始/是謂道紀)有
始(天下有始以/爲天下母)無象(無物/之象)有象(恍兮惚兮/其中有象)大
象(大象無形執/大象天下往)象先(象帝/之先)同玄(同謂/之玄)又玄(玄/之)
(又/玄)窈冥精(窈兮冥兮/其中有精)恍惚物(恍兮惚兮/其中有物)天地
根(是謂天/地根)衆妙門(衆妙/之門)玄牝門(玄牝/之門)萬物宗
(淵兮似萬/物之宗)
天地
天地(無名天地之始天地不仁以萬物爲芻/狗天地之間其猶橐籥乎玄牝之門是)
(謂天地根天長地乆孰爲此者天地有物混/成先天地生天地相合以降甘露天得一以)
(清地得/一以寧)
萬物
萬物(有名萬物之母萬物作而不辭淵兮似/萬物之宗水善利萬物而不爭萬物並)
(作吾以觀其復萬物將自賔萬物恃之以生/而不辭愛養萬物而不爲主萬物將自化萬)
(物得一以生天下萬物生於有三生萬物萬/物負陰而抱陽萬物莫不導道而貴德萬物)
(草木之生/也柔脆)無物(復歸於/無物)有物(有物/混成)奇物(奇物/滋超)
物壯(物壯/則老)衆甫(其名不去/以閲衆甫)
天下
天下(天下皆知美之爲美斯惡已貴以身爲/天下若可寄天下愛以身爲天下若可)
(託天下是以聖人抱一爲天下式可以爲天/下母而以身輕天下爲天下谿爲天下式爲)
(天下谷將欲取天下而爲之天下神器不以/兵强天下不可得志於天下天下不敢臣譬)
(道之在天下執大象天下往天下將自正侯/王得一以爲天下貞天下萬物生於有天下)
(之至柔馳騁天下之至堅天下希及之清靜/爲天下正取天下常以無事天下有道却走)
(馬以糞天下無道戎馬生於郊聖人在天下/惵惵爲天下渾其心修之天下其德乃普以)
(天下觀天下故爲天下貴以無事取天下天/下多忌諱而民彌貧以道蒞天下其鬼不神)
(大國者下流天下之交天下難事必作於易/天下大事必作於細是以天下樂推而不厭)
(夫唯不爭故天下莫能與之爭不敢爲天下/先天下莫能知莫能行孰能以有餘奉天下)
(天下柔弱莫過於/水可爲天下王)
國家
國家(民多利器國家滋昏/國家昏亂有忠臣)有國(有國之母/可以長乆)鄰
國(鄰國/相望)治國(愛民治國能無爲乎以正冶國/治大國若烹小鮓以知治國國)
(之賊不以知/治國國之福)大國(大國者下流天下之交大/國以下小國則取小國大)
(國不過欲/兼畜人)小國(小國以下大國則取大國小/國不過欲入事人小國寡民)
修國(修之國其/德乃豐)修家(修之家其/德乃餘)修鄉(修之鄉/其德乃)
(長)觀鄉(以鄉/觀鄉)觀國(以國/觀國)觀家(以家/觀家)
太上
太上(太上下/知有之)
聖人
聖人(是以聖人處無爲之事是以聖人之治/聖人不仁是以聖人後其身而身先是)
(以聖人爲腹不爲目是以聖人抱一爲天下/式是以聖人常善救人聖人用之則爲官長)
(是以聖人去甚去奢去泰是以聖人終不爲/大是以聖人不行而知聖人無常心聖人在)
(天下聖人皆孩之故聖人云我無爲而民自/化是以聖人方而不割聖人亦不傷人是以)
(聖人猶難之聖人無爲故無敗是以聖人欲/不欲是以聖人欲上人以其言下之是以聖)
(人處上而民不重是以聖人被褐懷玉聖人/不病是以聖人自知不自見是以聖人爲而)
(不恃故聖人云聖人執左契而不責/於人聖人不積聖人之道爲而不爭)
君臣
天子(故立天子/置三公)王大(王亦/大)王天(王乃/天)天王(是/謂)
(天下/王)人主(以道佐人主者/不以兵强天下)萬乘主(奈何萬乘/之主而以)
(身輕/天下)社稷主(是謂社/稷主)器長(不敢爲天下先/故能成器長)官
長(聖人用之/則爲官長)配天(是謂配天/古之極)王公(惟孤寡不/穀而王公)
(以爲/稱)公(王公/乃)王三公(置三/公)侯王(侯王若能守/侯王得一以)
(爲天下貞侯王無以正而/貴高侯王自謂孤寡不穀)爲王(故能爲/百谷王)君(言/有)
(宗事有君/躁則失君)臣(國家昏亂有忠臣輕則失/臣樸雖小天下不敢臣)
士君子
善士(古之善爲士者微妙/玄通善爲十者不武)上士(上士聞道/勤而行之)中
士(中十聞道/若存若亡)下士(下士聞道/大笑之)君子(是以君子/終日行不)
(離輜重是以君子居則貴左/兵者不祥之器非君子之器)大丈夫(是以大/丈夫處)
(其厚不/處其薄)
父子
教父(吾將以/爲教父)六親(六親不和/有孝慈)孝慈(絶仁棄義/民復孝慈)
國母(有國之母/可以長乆)天下母(天下有始以/爲天下母)萬物母
(有名萬/物之母)食母(而貴求/食於母)母子(既得其母/以知其子)子母(既/知)
(其子復/守其母)嬰兒(專氣致柔能如嬰兒乎常得不/離復歸於嬰兒乘乘兮若嬰兒)
(之未/孩)未孩(見/上)孩之(聖人皆/孩之)赤子(含德之厚/比於赤子)子
孫(子孫祭/祀不輟)雌雄(知其雌/守其雄)牝牡(未知牝牡/合而䘒作)
師學
師資(不貴其師/不愛其資)人師(善人者不/善人之師)大匠(夫代大/匠斲)
爲學(爲學/日益)爲文(以爲文/不足)學不學(學不學復衆/人之所過)
絶學(絶學/無憂)楷式(常知楷式/是謂玄德)
主賔
主(不敢爲主而爲客萬物歸焉而/不爲主愛養萬物而不爲主)賔(萬物將/自賔)
客(儼若客樂與/餌過客止)
人民
善人(天道無親常與善人善人不善人之師/道者萬物之奥善人之寳不善人之所)
(保)不善人(見/上)異人(我獨異/於人)愚人(我愚人之/心也哉)衆
人(衆人熙熙衆人皆有餘衆/人皆有以復衆人之所過)俗人(俗人昭昭/俗人察察)
救人(常善救人/故無棄人)棄人(見/上)治人(冶人事天/莫若嗇)殺人
(夫樂殺人者不可得志於/天下殺人衆多悲哀泣之)知人(知人/者智)勝人(勝/人)
(者有/力)示人(國之利器不/可以示人)用人(善用人/者爲下)爲人(既/以)
(爲人己/愈有)與人(既以與人/己愈多)使民(不尚賢使民不/爭不貴難得之)
(貨使民不爲盜不見可欲使民心不亂常使/民無知無欲若使民常畏死而爲奇者使民)
(重死而不遠徙使/民復結繩而用之)愛民(愛民治國/能無爲乎)明民(非以/明民)
(將以/愚之)百姓(以百姓爲芻狗功成事遂百姓/皆日我自然百姓皆注其耳目)不
責人(是以聖人執左/契而不責於人)
軍旅
將軍(偏將軍處左/上將軍處右)大軍(大軍之後/必有凶年)佳兵(夫佳/兵者)
(不祥/之器)敵兵(仍無敵/執無兵)甲兵(雖有甲兵無所用/之入軍不被甲兵)用
兵(以奇用兵用兵有言/不敢爲主而爲客)抗兵(抗兵相加/哀者勝矣)兵强
(兵强則/不勝)師處(師之所處/荆棘生焉)田獵(馳騁田獵令/人心發狂)
盜賊
盜賊(絶巧棄利盜賊無有/法令滋彰盜賊多有)智賊(以智治國/國之賊)盜
誇(財貨有餘/是謂盜誇)
鬼神
鬼神(以道蒞天下/者其鬼不神)神聖(非其神不傷人/聖人亦不傷人)神靈
(神得一以靈神/無以靈將恐歇)
身體
虛心(虚其/心)常心(聖人無/常心)爲心(以百姓/心爲心)渾心(惵/惵)
(爲天下/渾其心)民心(使民心/不亂)心氣(心使氣/曰强)弱志(弱其/志)
有志(强行者/有志)强骨(强其/骨)骨弱(骨弱筋柔/而握固)筋柔
(見/上)有力(勝人者/有力)用力(是謂用/人之力)身先(後其身/而身先)身
存(外其身/而身存)身殃(無遺/身殃)身退(功成名/遂身退)有身(吾有/大患)
(爲吾/有身)無身(及吾無身/吾有何患)終身(塞其兊閉其門終/身不勤開其兊濟)
(其事終/身不救)修身(修之身其/德乃眞)貴身(貴以身/爲天下)愛身(愛/以)
(身爲/天下)患身(貴大患/若身)殁身(道乃乆殁/身不殆)傷手(夫代/大匠)
(斲希有不/傷手矣)攘臂(攘無臂則攘/臂而仍之)實腹(實其/腹)爲腹
(爲腹不/爲目)爲目(見/上)目盲(五色令/人目盲)耳聾(五音令/人耳聾)口
爽(五味令/人口爽)口味(道之出口淡/乎其無味)䘒作(未之牝牡/之合而䘒)
(作精之/至也)精至(見/上)足下(千里之行/始於足下)
性命
谷神(谷神不死/是謂玄牝)沖氣(冲氣以/爲和)專氣(專氣/致柔)精眞
(其中有精/其精甚眞)復命(靜曰復命/復命曰常)營魄(載營魄抱一/能無離乎)
光明(用其光復/歸其明)光耀(光而/不耀)守中(不如/守中)握固(骨/弱)
(筋柔而/握固)抱一(挹一能無離乎/挹一爲天下式)混一(故復混/而爲一)
生死
生死(出生入死生之徒死之徒人之生動之/死地柔弱者生之徒堅强者死之徒)
有生(有生/於無)道生(道生/一)先生(先天/地生)生生(以其生/生之厚)
攝生(蓋聞善/攝生者)求生(以其上求/生之厚)相生(有無之/相生)長
生(以其不自生故能長生是謂/深根固柢長生乆視之道)厭生(無厭其/所生)
無生(夫唯無以生爲/者是賢於貴生)貴生(見/上)不死(谷神不死/是謂玄牝)
無死(以其無/死地)重死(使民重死/而不遠徙)或存(湛兮似/或存)若
存(綿綿/若存)不亡(死而不/亡者壽)壽(見/上)
冲玄
道冲(道沖而用/之或不盈)若沖(大盈若沖/其用不窮)冲和(沖氣以/爲和)
知和(知和/曰常)和光(和其/光)玄同(和其光同其/塵是謂玄同)玄通
(微妙玄通/深不可識)玄德(長而不宰是謂玄德/常知楷式是謂玄德)玄覽(滌/除)
(玄覽能/無疵乎)觀妙(常無欲以/觀其妙)要妙(雖知大迷/是謂要妙)敦樸
(敦兮其/若樸)素樸(見素/抱樸)復樸(復歸/於樸)自樸(我無欲而/民自樸)
樸小(樸雖小天/下不敢臣)無名樸(吾將鎮之以無名之/樸無名之樸亦將不)
(欲)
清靜
清靜(清靜爲/天下正)以清(天得一/以清)徐清(孰能濁以/靜之徐清)虛
靜(致虚極/守靜篤)好靜(我好靜而/民自正)常靜(牝常以/靜勝牡)靜復
(歸根曰靜/靜曰復命)以靜(不欲以靜天/下將自正)自然(希言自然/以輔萬物)
(之自然道/法自然)
五常
仁義(大道廢有仁義絶/仁棄義民復孝慈)善仁(與善/仁)不仁(天地/不仁)
(以萬物爲芻狗聖人/不仁以百姓爲芻狗)上仁(上仁爲之/而無以爲)失仁(失/仁)
(而後/義)上義(上義爲之/而有以爲)失義(失羲而/後禮)上禮(上禮/爲之)
(而莫/之應)喪禮(言以喪禮處之戰/勝以喪禮處之)聖知(絶聖棄知/民利百倍)
有知(使我介然有/知行於大道)知慧(知慧出/有大僞)知多(民之難/治以其)
(知/多)忠信(夫禮者忠信之/薄而亂之首)有信(其中/有信)善信(言善/信)
德信(信者吾信之不信/者吾亦信之德信)寡信(輕諾者/必寡信)不信(信/不)
(足有不信/美言不信)
言行
言宗(言有宗/事有君)吾言(吾言甚易/知甚易行)希言(希言/自然)善言
(善言無/瑕謫)貴言(猶兮其/貴言)建言(故建言/有之曰)信言(信言/不美)
正言(正言/若反)多言(多言數窮/不如守中)虚言(古之所謂曲/則全者豈虛)
(言/哉)美言(美言不信信言不/美美言可以市)不言(聖人行不言/之教不言之)
(教無爲之益知者不言言者/不知天之道不言而善應)尊行(尊行可/以加人)贅
行(餘食/贅行)行妨(難得之貨/令人行妨)
政教
政治(政善/冶)聖治(是以聖/人之治)難治(民之難治以其/上之有爲民之)
(難治以/其知多)行教(行不言/之教)冶亂(治之於/未亂)法令(法令/滋彰)
(盜賊/多有)
功名
有功(不自伐/故有功)無功(自伐者/無功)功成(功成不居是/以不去功成)
(事遂百姓皆謂我自然功成而不/處其不欲見賢功成名遂身退)名遂(見/上)名
身(名與身/孰親)可名(名可/名)常名(非常/名)異名(同出而/異名)
强名(强爲之/名曰大)無名(道常無名無/名天地之始)有名(有名萬/物之母)
(道隱/有名)
富貴
富貴(富貴而驕/自遺其咎)知富(知足/者富)自富(我無事而/民自富)貴
賤(不可得而貴/不可得而賤)貴身(貴大患若身貴/以身爲天下)我貴(知/我)
(者希則/我者貴)自貴(自愛不/自貴)貴言(猶兮其/貴言)不貴(不貴/難得)
(之/貨)古貴(古之所以貴/此道者何)
賢愚
尚賢(不尚賢使/民不爭)見賢(功成不處其/不欲見賢)愚始(前識/者道)
(之華而/愚之始)以愚(非以明民/將以愚之)愚心(我愚人之/心也哉)
善惡
善惡(善之與惡/相去何若)善應(天道不言/而善應)善勝(善勝敵/者不爭)
善謀(繟然而/善謀)善建(善建者/不拔)善抱(善抱者/不脱)善下
(江海所以爲百谷/王者以其善下之)善言(善言無/瑕謫)善行(善行無/轍迹)
善計(善計不/用籌策)善閉(善閉無關鍵/而不可開)善結(善結無/繩約而)
(不可/解)上善(上善/若水)善地(居善/地)善利(水善利萬/物而不爭)善
淵(心善/淵)善仁(與善/仁)善能(事善/能)善時(動善/時)知善
(天下皆知/善之爲善)常善(是以聖人/常善救人)不善(人之不善/何棄之有)吉
凶(吉事尚左/凶事尚右)作凶(不知常/妄作凶)利害(不可得而利/不可得而害)
(勇於敢則殺勇於不敢/則活此兩者或利或害)禍福(禍兮福所倚/福兮禍所伏)親
譽(其次親/之譽之)畏侮(其次畏/之侮之)悲哀(殺人衆多/悲哀泣之)大笑
(下士聞道/大笑之)大怨(和大怨必/有餘怨)
愛欲
愛身(愛以身/爲天下)自愛(自愛不/自貴)甚愛(甚愛必/大費)天惡
(天之所惡/孰知其故)人惡(人之所惡惟/孤寡不穀)物惡(餘食贅行/物或惡之)
無欲(常無欲可/名於小)寡欲(見素抱朴/少私寡欲)不欲(不欲以/靜是以)
(聖人欲不欲/其不欲見賢)所欲(兩者各得/其所欲)欲得(咎莫大/於欲得)得
失(得者同於得失者同於/失得之若驚失之若驚)不失(不失其所者/乆天網恢恢)
(䟽而/不失)成敗(常於幾成/而敗之)敗失(爲者敗之執者失/之聖人無爲故無)
(敗無執/故無失)無敗(愼終如始/則無敗事)損益(或損之而益/或益之而損)益
損(見上爲學日/益爲道日損)寵辱(寵辱/若驚)榮辱(知其榮/守其辱)不辱
(知足/不辱)若辱(大白/若辱)知止(知止/不殆)知足(知足者富知/足之足常足)
(矣知足/不辱)不知足(禍莫大於/不知足)補不足(天之道損/有餘而補)
(不/足)損不足(人之道則不然損/不足以奉有餘)
剛柔
剛强(柔勝剛弱勝强/柔弱勝剛强)柔弱(見上天下柔弱莫/過於水人之生也)
(柔弱柔弱/者生之徒)堅强(其死也堅强堅强者死之/徒而攻堅强者莫之能勝)强
大(强大處下/柔弱處上)强梁(强梁者不/得其死)取强(不敢以/取强)勿
强(果而/勿强)致柔(專氣/致柔)弱用(弱者道/之用)矜伐(不自矜/故長不)
(自伐故有功自矜者不長自伐/者無功果而勿矜果而勿伐)
爭戰
不爭(夫惟不爭故無尤夫惟不爭故天下莫/能與之爭以其不爭故天下莫能與之)
(爭天之道不爭而善勝是謂不爭之德/善勝敵者不爭水善利萬物而不爭)善戰
(善戰者/不怒)輕敵(禍莫大於輕敵/輕敵幾喪吾寳)戰勝(戰勝以喪/禮處之夫)
(慈以戰/則勝)善勝(善胜敵/者不爭)勇敢(勇於敢則殺勇/於不敢則活)殺
活(見/上)大威(民不畏威/大威至矣)司殺(常有司/殺者殺)
( 無爲)
無爲(道常無爲而無不爲上德無爲而無以/爲上仁爲之而無以爲吾是以知無爲)
(之有益無爲之益天下希及之損之又損以/至於無爲爲無爲無爲而無不爲愛民治國)
(能無爲乎人能/無以生爲者)
有爲
有爲(下德爲之而有以爲/上義爲之而有以爲)强爲(故强爲/之容)不爲
(愛養萬物而不爲主萬物歸焉而不爲主不/敢爲天下先不敢爲主而爲客不爲而威天)
(下神器不可爲也使民不/爲盜使夫知者不敢爲也)
爲之
爲之(將欲取天下而爲之/上禮爲之而莫之應)爲器(樸散則/爲器)爲長
(聖人用之/則爲官長)爲父(吾將以/爲教父)爲主(不敢/爲主)爲客(而爲/客)
爲士(善爲士/者不武)爲道(古之善/爲道者)爲文(以爲文/不足)爲一
(故復混/而爲一)爲式(抱一爲/天下式)爲和(冲氣以/爲和)爲貴(故爲/天下)
(貴)爲基(高以下/爲基)爲稱(而王公/以爲稱)爲美(天下皆知/美之爲美)
爲善(天下皆知/善之爲善)爲利(有之以/爲利)爲用(無之以/爲用)爲
奇(正復/爲奇)爲妖(善復/爲妖)爲敗(爲者/敗之)爲谿(爲天/下谿)爲谷
(爲天/下谷)
天文
天長(天長/地乆)天清(天得一/以清)天大(域中有四/大天大)冲氣
(冲氣以/爲和)甘露(天地相合/以降甘露)飄風(飄風不/終朝)驟雨(驟/雨)
(不終/日)冰釋(涣若冰/將釋)
地理
地乆(天長/地乆)地寧(地得一/以寧)地大(天大/地大)善地(居善/地)
谿谷(爲天下谿/爲天下谷)江海(猶川谷之/與江海)百谷(江海所/以能爲)
(百谷/王)曠谷(曠兮/其若)谷涉川(豫兮若/冬涉川)善淵(心善/淵)魚
淵(魚不可/脱於淵)若水(上善/若水)壘土(九層之臺/超於壘士)田蕪(田/甚)
(蕪)道徑(大道甚夷/而民好徑)千里(千里之行/始於足下)域大(域中/有四)
(大)
時令
善時(動善/時)春臺(如登/春臺)若冬(豫兮若/冬涉川)凶年(大軍/之後)
(必有/凶年)終朝(飄風不/終朝)終日(驟雨不終日終/日號而嗌不嗄)日益
(爲學/日益)日損(爲道/日損)日久(民之迷其/日固乆)陰陽(負陰/抱陽)寒
熱(躁勝寒/靜勝熱)
草木
草木(萬物草木之生也/柔脆其死也枯槁)抱木(合抱之木/生於毫末)木共
(木强/則共)荆棘(荆棘/生焉)根柢(深根/固柢)歸根(夫物芸芸/各歸其根)輕
根(重爲/輕根)
宫室
九層臺(九層之臺/超於壘士)朝甚除(朝甚除/倉甚虚)倉虚(見/上)户
牖(鑿户牖/以爲室)鑿室(見/上)塞兊(塞其兊/閉其門)閉門(塞其兊/閉其門)
開兊(開其兊/濟其事)出户(不出户/知天下)窺牖(不窺牖/見天道)方隅
(大方/無隅)安居(安其居/樂其俗)樂俗(安其居/樂其俗)狹居(無狹其/所居)
關鍵(善閉無關鍵/而不可開)春臺(如登/春臺)四鄰(猶兮若/畏四鄰)榮
觀(雖有榮觀/燕處超然)妙門(衆妙/之門)有室(有室/之用)玄門(玄牝/之門)
天門(天門/開闔)
器用
樸器(樸散則/爲器)神器(天下神器/不敢爲也)大器(大器/晩成)利器
(國之利器不可以示人/民多利器國家滋昏)兵器(夫佳兵者/不祥之器)埏埴
(埏埴以/爲器)器用(有器之用非君子/之器不得己而用之)什伯器(使/有)
(什伯之器/而不用)橐籥(天地之間其/猶橐籥乎)芻狗(以萬物爲/芻狗以百)
(姓爲/芻狗)金玉(金玉滿堂/莫之能守)車用(當其無有/車之用)如玉(不/欲)
(碌碌/如玉)懷玉(被褐/懷玉)輻轂(三十輻/共一轂)拱璧(雖有拱璧/以先駟馬)
無輿(數輿/無輿)舟輿(雖有舟輿/無所乘之)輜重(君子終日行/不離輜重)
匠斲(是謂代/大匠斲)左契(聖人執左契/而不責於人)司契(有德司/契無德)
(司/徹)籌策(善計不/用籌策)利劍(帶利/劍)張弓(天之道其/猶張弓乎)天
網(天網恢恢/䟽而不失)結繩(使民復結/繩而用之)繩約(善結者無/繩約而不)
(可/解)
服飾
服采(服文/采)美服(甘其食/美其服)被褐(被褐/懷玉)
食貨
飲食(厭飲/食)餘食(餘食/贅行)甘食(甘其/食)食稅(以其上/食稅之)
(多)樂餌(樂與餌/過客止)財貨(財貨/有餘)貴貨(不貴難得之/貨難得之貨)
(令人行妨欲不欲/不貴難得之貨)
禽蟲
兕角(兕無所/投其角)虎爪(虎無所/措其爪)駟馬(雖有拱璧/以先駟馬)走
馬(却走馬/以糞)戎馬(戎馬生/於郊)毒蟲(毒蟲/不螫)猛獸(猛獸/不據)
攫鳥(攫鳥/不搏)太牢(衆人熙熙/如享太牢)淵魚(淵不可/脱於魚)小鮮
(治大國若/烹小鮮)
疊字
繩繩(繩繩兮/不可名)芸芸(夫物芸芸/復歸其根)熙熙(衆人/熙熙)乘乘
(乘乘兮若/無所歸)沌沌(沌沌兮俗人昭/昭我獨若昏)昭昭(見/上)察察
(俗人察察/我獨悶悶)悶悶(其政悶悶/其民淳淳)淳淳(見/上)碌碌(不欲/碌碌)
(如玉落/落如石)落落(見/上)缺缺(其民/缺缺)
玄經原㫖發揮卷下
玄經原㫖發揮序
上古之初人人老子家家道德言之不可聞
安有五千言以爲之經大樸既散元經會之
七有聖人跨歷商周笑視爭奪遐想庸成大
庭之不可復於是出五千言以陳古義以正
人心青牛去遠微言轉堙五千演爲數十萬
言將以發道德之所未盡使博大眞人與上
三皇同時必不著書使後世盡漢文盡蓋公
則原㫖之書亦不出於今之河上此書自先
天而來十有二章别自爲書開闔古今經緯
理數得函關之的意集玄學之大成讀之者
軒軒乎見鴻濛泠泠然適建德身世自遠内
外俱忘亦猶淵明之羲皇上禪宗之威音前
周茂叔之太極本無極雖然運有汙隆而古
今無一道術有分裂而宇宙無兩身安知老
子之非先生又安知先生之非我異時白石
洞天水光山色之中從杖履而稽首三問者
必屬之我矣盧山道士黄石翁敬書
生民果有初乎夫開物成務十三卦之外無
餘聞而雲火水龍鳥師之紀郯子之學爲有
徴是故莊周之論容成而下凡十二氏夫豈
寓言黄帝以前封泰山者七十二又豈臆說
與蓋五太肇而化育參九紀終而甲歷作推
之而可求其故遡之而可見其倪者易老而
外惟皇極一書而已然嘗論之元會運世大
年也歲月日時小年也皇帝王伯之所由分
開物閉物之所由遂其可究者日甲月巳星
癸爲少昊之世而甲子紀年日甲月午星甲
爲夏禹之日而王道始著然則六萬四千八
百有一年以往之故斷自堯甲辰而上豈無
可載之事特簡策散落舉之而無其徵此堯
夫所由略也南谷杜尊師道際兩朝學探古
始嘗以謂一身之八卦爲盤古開天之徴一
曰之旦夜爲開物閉物之辨故摭諸古史歷
書所稱九紀參之老子微意迄禹二會半以
前逆推而分初中後三皇氏以系人極既立
之事由是而求之則於皇極一書爲有原始
之補而其意則尊皇道尚帝德而已也題其
書曰原㫖發揮分爲十二章上六章至周而
終下六章述老子本末大抵發明老子身爲
藏史凡三皇五帝之書無不目見所著五千
言辭玄㫖邃隱然無名古史故取之以補邵
子之所不陳殆人間宜有書也尊師老子徙
也謂言涉天人不可也然使爲國家者得其
言而用之則君俞於上臣敏於下斯民囿玄
穆之化或者老子意平於是乎叙大德十年
冬十有二月望弟子句章任士林書于錢塘
自然道士之齋