道德真經註疏
道德真經註疏
道德眞經注䟽卷之二 信二
吴 郡 徵 士 顧 歡 述
五色令人目盲
注貪淫好色則傷精失明不能視無色之
色○節解曰非謂人之目盲欲自有所見
但見玄黄之色神明出入乘朱玉之輦五
色光耀子則不見是故目盲也○䟽五色
者謂青黄赤白黑也言人不能内照眞源
而外逐塵境雖見異空之色乃曰非盲不
睹即色之空與盲何别
五音令人耳聾
注好聽五音則和氣去心不能聽無聲之
聲也○節解曰非謂人之耳聾欲自有所
聞但聞鐘鼔之音不聞神明之聲故曰耳
襲也○䟽五音者宫商角徵羽也心耽絲
竹耳滯宫商不能反聽希聲故曰聾也莊
子云非唯形體有聾盲夫智亦有之也王
曰若滯者淫聲即傷神敗正既有惡聲啼
吟即是聾也○顧什等曰但聞嘈瓚在耳
廼曰不聾不知聲相即空與聾何異
五味令人口爽
注爽亡也嗜於五味則口妄言失於道也
䟽五味甘苦辛酸鹹也爽差失也耽貪醪
醴咀嚼膻腥不能味道談玄故言口爽也
馳騁田獵令人心發狂
注人精神奸安靜若馳聘呼吸精神散亡
故發狂也○節解曰謂人死歸土家室相
送婚姻馳走恍惚悲泣藏於塜壙之中送
於野田之上親者狂疏者哀故曰若狂○
御曰馳騁世務耽著有爲如彼田獵之夫
唯求殺獲日以心鬬逐境奔馳靜而思之
是發狂病○䟽馳騁猶走驟也言田獵之
夫貪逐禽獸快心放蕩有類狂人倒置之
徒欲心逐境速如騁馳狂如田獵也故莊
子云失性有五一曰五色亂目使目不明
等是也
難得之貨令人行妨
注妨傷也難得之貨謂趙璧隋珠珍貴金
銀珠玉等物心貪意欲不知厭足則行傷
身辱也○䟽佳麗之物貪著愛翫爲生死
之因於修道行中大爲妨礙
是以聖人爲腹
注守五性去六情節志氣養神明
不爲目
注目不妄視妄視則泄精於外也○䟽是
以仍上文也聖人即舉聖戒凡腹内也目
外也懷道抱德充滿於内故爲腹也内視
無色反聽無聲諸根空净不染塵境故不
爲目也
故去彼取此
注去彼目之妄視取此腹之養神○䟽去
彼耳目之盲聾取此爲腹之實智
寵辱若驚
注身寵亦驚身辱亦驚○御曰操之則慄
舍之則悲未忘寵辱故皆驚也○䟽寵是
榮愛之名辱是戮耻之稱若如也驚恐也
言人得寵則逸豫喜歡遭辱則怵惕憂恚
故得寵心驚喜遭辱心驚怖喜怖雖異爲
驚即同故言若驚然喜怖之情皆非眞性
是以達者譬窮通於寒暑比榮辱於儻來
死生不撓於神有何貴賤之能驚也
貴大患若身
注貴畏也若至也畏大患至身故驚○䟽
貴謂爵位也亦是自貴忘身也謂煩惱老
病等也言凡夫但知矜貴此身而惡大患
不知大患即是我身多求資養終歸滅壞
故貴身即是貴患惡患即是惡身爲貴與
大患俱以身爲本也○蔡曰有身者執著
我身不能忘遣爲身愁苦憂其勤勞念其
饑寒即大患故知執有生累存身患起貴
我身者與貴大患不殊故西升經云身爲
惱本痛癢寒温大患之本起乎存身
何謂寵辱
注問何爲寵何爲辱寵者尊榮辱者耻及
身還自間者以曉示於人也
寵爲下
注寵辱爲下賤
得之若驚
注得寵榮驚者處高位如臨危也貴不敢
驕富不敢奢也
失之若驚
注失者失寵處辱驚者恐禍重來○節解
曰謂得道則萬神皆來鳴於腹中與子相
見言語知身五神元氣流馳故曰得之若
驚失之若驚者謂失氣亡精神不行而失
一則頭白齒落而死衆人所哭上屋呼魂
驚於天神故曰失之若驚也○䟽世情顛
倒以寵爲上慧心觀照足爲鄙下何者爲
得寵心驚喜失寵心驚怖此兩驚本由一
寵故足爲下
是謂寵辱若驚
注解上得之若驚失之若驚○御曰寵辱
循環寵爲辱本凡情惑滯驚辱而不驚寵
何謂貴大患若身
注復還自問何故畏大患至身
吾所以有大患爲吾有身
注吾所以有大患者生吾有身有身則憂
其勤勞念其饑寒觸情縱欲則遇禍患也
䟽此答前問也執著我身不能忘遣爲身
愁毒即爲大患故知貴我身者與貴患不
殊也故西升經云身爲惱本痛癢寒温吾
拘於身知爲大患即其事也
及吾無身吾有何患
注使吾無有身體得道自然輕舉升雲出
入無間與道通神當有何患○御曰能知
天地委和皆非我有離形去智了身非身
同於大通夫有何患○節解曰忘身而養
神謂之無身○疏所言無者坐忘喪我隳
體離形即身無身非是滅壞而稱無也
故貴以身爲天下者若可寄於天下矣
注言人君自貴其身而賤人欲爲天下主
者則可寄立不可以長乆○䟽不知身是
大患矜而貴之自貴其身恒欲凌物如此
之人適可蹔寓於世間不得乆視於天下
愛以身爲天下者乃可托於天下矣
注言人君能愛其身非爲己也乃欲爲萬
民之父母以此德爲天下主者乃可以托
其身於萬民之上長無咎也○䟽寄是蹔
時寄寓托謂永相付托言能保愛己身不
輕馳騖謙以自牧雌而順物者則可以托
付化於天下故德經云自愛不自貴也
視之不見名曰夷
注無色曰夷言一無彩色不可得視而見
之也○䟽夷平也言至道微妙非五色不
可以眼識求故視之不見也若其有色色
則參差只爲無色夷然平等也
聽之不聞名曰希
注無聲曰希言一無音聲不可得聽而聞
之也○䟽希簡少也體非宫商不可以耳
根聽故曰希也
摶之不得名曰微
注無形曰微言一無形體不可摶持而得
之也○御曰摶執持也微妙也道無形象
故執持不得以其無形之中而能形焉故
謂之曰微○䟽摶觸也微妙也言體非形
質不可摶觸而得之故曰微也臧曰夫言
希夷微者謂精神氣也精者靈智之名神
者不測之用氣者形相之目總此三法爲
一聖人若不見是精不聞是神不得是氣
既不見不聞不得即應云無色無聲無形
何爲乃言希夷微耶明至道雖言無色不
遂絶無若絶無者豈同太虚即成斷見今
明不色而色不聲而聲不形而形故云夷
希微也所謂三一者也
此三者不可致詰
注三者謂夷希微也不可致詰者謂無色
無聲無形口不能言書不能傳當受之以
靜求之以神不可强詰問而得之
故混而爲一
注混合也故合於三名而爲一也○䟽眞
而應即散一以爲三應而眞即混三以歸
一一三三一不異故不可詰也又解此眞
應兩身作三乘義釋具在開題卷中
其上不皦
注言一在天上不皦皦光明也
其下不昧
注言一在天下不昩昩有所闇冥明道上
下無窮極也○䟽言至道幽微非愚非智
升三清之上不益其明墜九幽之下不加
其闇所謂不增不减其在兹乎
繩繩不可名
注繩繩者動行無窮極也不可名者非一
色也不可以青黄赤白黑别之非一聲也
不可以宫商角徵羽聽之非一形也不可
以長短大小度之也○節解曰謂道入皮
膚骨節之中故曰繩繩不可名也
復歸於無物
注物質也復當歸之於無質○䟽繩繩正
直也猶繩墨之義言聖人既能自正復能
正他故繩繩不可執名求理故不可名也
又解繩繩運動之貌言至道運轉天地陶
鑄生靈而視聽莫尋故不可名也復歸者
還源也無物者妙本也夫應機降迹即可
見可聞復本歸根即無名無相故言復歸
於無物
是謂無狀之狀
注言一無形狀而能爲萬物作形狀
無物之象
注言一無形質而能爲萬物設形象也○
䟽妙本希夷故稱無狀無物迹能生貸故
云之狀之象
是謂惚恍
注言一惚惚恍恍若存若亡不可狀也○
御曰無形之形無狀之狀不可名有不可
名無無有難名故謂之惚恍○䟽不定貌
也妙本非有應迹非無非有非無而無而
有有無不定故言惚恍
迎之不見其首
注一無端末可預待也除情去欲一自歸
己矣○䟽王曰象者形而非也謂儀貌可
道雖無物而應物有象欲言有也不見其
形欲言無也物由之以生成○顧曰其來
未兆倏爾不見故言迎之不見其首○䟽
道非古無始也
隨之不見其後
注言一無影迹不可得而見也○御曰道
無始故迎之不見其首道無終故隨之不
見其後○䟽道非今無終也○顧曰其去
無迹混然無際
執古之道以御今之有
注聖人執守古道生一以御萬物知今當
有一也○御曰執古無爲之道以御今有
爲之事則還反淳樸矣○䟽執持也言聖
人持太古無名之道調御今之後生王曰
古今雖異其道恒存執之者方能御物
能知古始是謂道紀也
注人能知上古本始有一是謂知道綱紀
也○䟽古始即無名之道也若知無始無
終而終而始不古不今而古而今用期古
道以御今世者可謂至道之綱紀也王曰
守古無爲之道制御今之有爲之世鎮此
躁動之俗反古淳素之始陶鍊變化是得
道綱紀也
古之善爲士者
注謂得道之君也○䟽古昔也善者智德
也爲修學也前章明執古御今此即御今
引古故援昔善修道之士以軌則聖人
微妙玄通
注玄天也言其志節玄妙精與天通
深不可識
注道德深遠不可識知内視若盲反聽若
聾莫知所長也○御曰士事也言古之善
以道爲事者於彼微言妙道無不玄鑒通
照而德容深邃不可識知也○䟽微妙是
能修之智玄通是所修之境境智相會能
使俱深不可以心識知故嘆之也
夫唯不可識故强爲之容
注謂下句也○御曰夫唯德量難識故强
爲容狀以明之○䟽容者形貌也獨此不
可識之聖智甚堪軌物方欲引接群品故
於無形之理而强爲修學之容
豫若冬涉川
注舉事輒加重慎豫兮若冬涉川心難之
也想爾曰豫猶豫行止之貌常當畏敬也
冬涉川者恐懼也畏四鄰不敢爲非恐鄰
里知之此遵道奉戒之人謙謹如此也○
䟽猶豫怖懼也言修道行人懼於世境如
冬涉川冰心地惶怖恐陷溺也此明意業
淨
猶若畏四鄰
注其進退猶猶拘制若人犯法畏四鄰知
之也○䟽又畏塵境如人犯罪慎密恐畏
四鄰閭里知聞也此明口業淨○王曰四
鄰謂生死老病也亦是四魔人不持戒奸
犯非法爲四魔所録是以小心猶當慎密
閑靜似畏人知也
儼若客
注如客對主人儼然無所造作也○䟽儼
矜莊之貌禮記云儼若思言聖人應斂勵
身心勿得放縱由如賔客對主人不可輕
躁此明身業淨○顧曰恭斂之貌也言聖
人恭斂無爲無事若爲客對主人不敢輕
躁常和而不唱
涣若冰將釋
注涣者解散釋者消亡謂除情去欲日以
空虚也○御曰雖則儼然若客無所造爲
而不凝滯於物故涣然若春冰之釋散也
䟽如前修學智慧增明惑染消散如彼冬
冰之逢春也○松靈曰外雖矜莊若衆内
恒和暢放散無復滯著涣然如凝冰消散
也
敦若樸
注敦者質厚樸者形未分内守精神外無
文彩也○䟽敦者淳厚樸者質素前既三
業清淨惑累消除故能德行淳和去華歸
實也
曠若谷
注曠者寬大也谷者空虚不有德名無所
不包容也○䟽塵累斯盡心靈虚白故道
寬曠包容如谷
渾兮若濁
注渾者守本眞濁者不昭然與衆合同不
自尊也○御曰和光渾迹若濁而清○䟽
渾合也和雜也濁有爲也雖復心靈潔素
障累乆消而渾沌有爲之中與塵濁不異
也
濁以靜之徐清
注靜止也水濁止而靜之徐徐自清也○
䟽徐緩也雖處有欲之中同事利物而在
染不染心恒安靜閑放而清虚也前則雖
清而能渾濁此則處濁不廢清閑明動而
寂也○顧曰濁者昏昩之貌謂其昩智韜
明不任聽察如水之濁無所鑒見也○王
曰藏精匿照外不異物渾同波塵故曰若
濁凡上七事皆人君之德傳曰人君含垢
天之道也得道之君其斯之謂若就行人
論者渾謂和雜也濁謂有爲也雖心潔素
而渾沌有爲之中與塵不異也所言濁以
靜之徐清者喻於水水濁止而靜之徐徐
自清也心亂息縁漸漸而清正也
安以乆動之徐生
注誰能安靜以乆徐徐以長生也○䟽雖
復安靜即靜而動雖復應物而動心恒閑
放而化群品也此文明寂而動也○王曰
渾波則濁徐靜則清危躁則死安靜則生
志人知濁之可清故同波而後化體危之
可安故徐動以教生非體道善化誰能如
此故曰孰能生化微妙非速疾可成必須
心專行密積勤累代不日求以得故曰徐
生
保此道者不欲盈
注保此徐生之道不欲奢泰盈溢也○䟽
保持也言持此動寂不殊一中道者不欲
住中而盈滿此遣中也
夫唯不盈故能弊不新成
注夫唯不盈滿之人能守弊不爲新成弊
者匿光榮也新成者功貴名盛也○䟽獨
此遣中聖人於有爲弊濁之内復能慈救
蒼生成大功德此重結成也○盧曰此猶
解前徐清之義和俗而後靜徐以守其清
安身而後動徐以全其生
致虚極
注致至也道人捐情去欲五内清靜至於
虚極也○䟽夫道沖虚德歸清淨心能志
虚則得道之極行能守靜則含德之厚○
盧曰除情慮致虚極也而心恒寂守靜篤
也
守靜篤
注守清淨行篤厚○䟽虚極道果也篤中
也言人欲得虚玄極妙之果者必須靜心
守一中之道則可得之也
萬物并作
注作生也萬物并作生也
吾以觀其復
注吾言以觀見萬物無不皆歸其本言人
當念重其本也○䟽作動用也言一切衆
生并皆云爲取舍貪逐前境以老君聖智
觀之悉復在妙本雖動而寂也○顧曰夫
靜觀其反眞○王曰生生之體性本湛然
但受納有形六情外動言行云爲妄作招
禍至人觀其本性知可化而復故云觀其
復
夫物芸芸
注芸芸者華葉盛也
各歸其根
注言萬物無不枯落各復反歸其根而更
生也○䟽芸芸衆多貌也言衆生所以不
能同於聖人雖動不動用而無心者只爲
芸芸馳競不息也若能反本歸根即同於
聖照此勸之也
歸根曰靜
注靜謂根也安靜柔弱謙卑處下故不復
死也○䟽但能反本還源馳競之心自息
也○顧曰草木零落歸根則靜人物變化
反眞則安
是謂復命
注言安靜者是爲復還性命使不死乃道
之常也○䟽命者眞性慧命也既屏息囂
塵心神凝寂故復於眞性反於慧命
復命曰常
注復命使不死乃道之所常行也○䟽反
於性命嶷然凝湛不復生死因之曰常○
何晏曰復命當使不死是道之所常○盧
曰能知復命常理者則是見道之明者也
知常曰明
注能知道之所常行者則爲明也○御曰
守靜復命可謂有常知守常者更益明了
也○䟽既知反會眞常之理者則智慧照
明無幽不燭○王曰常道難知故知之曰
明
不知常妄作凶
注不知道之所常行妄作巧詐則失其神
明故凶也○䟽不知性修反德而會於眞
常之道者則恒起妄心隨境造業動之死
地所作皆凶○顧曰不知道言知謂之妄
作妄作之人失道故凶○孫曰不能守靜
則天命失常是其凶也
知常容
注能知道之所常行則能去情欲無所不
包容也○御曰知守眞常之道則必竟虚
靜如彼空谷無不含容也○䟽體知凝常
一中之道悟違順之兩空故能容物也
容乃公
注無不包容則公正無私衆邪莫當也○
御曰含容應物應物無私既無私邪故爲
公正○䟽公平正也既能包容庶物所以
公正無私也
公乃王
注公正無私則可爲天下王治身正則形
一神萬共凑己身也○御曰人能公正無
私則爲物所歸往也○䟽王往也只爲包
容萬物公正無私所以作大法王爲蒼生
之所歸往也
王乃天
注王德合神明乃與天通也○䟽既作法
王化主爲物所歸復能蔭覆含靈同於旻
昊也
天乃道
注德與天通則與道合同也○䟽既類上
天覆物平等又同大道生化無窮
道乃乆
注與道合同乃能長乆○䟽量等太虚無
來無去心冥至道不滅不生既與此理相
符故義說爲乆
没身不殆
注能公能王通天合道四者純備道德弘
遠無殃無咎與天地俱没終不危殆也○
䟽没滅也殆危也匿端滅迹謂之殁身應
感赴機謂之不殆又解迹有興廢故言没
身本無生滅故言不殆也
太上下知有之
注大上謂太古無名之君也下知有之者
下知上有君不見臣事之迹質樸淳厚○
御曰太上者淳古之君也下知者臣下知
上有君尊之如天而無施教有爲之迹故
人無德而稱焉○䟽太上即是今玄天教主
太上大道君也言道君在玉京之上金闕
之中凝神遐想爲常應之處利根之人機
性明敏悟妙本凝寂體絶形名從本降跡
故有位號不執相生解故下知有之知有
太上名號之所由也
其次親之譽之
注其德可見恩惠可稱故親愛而譽之○
御曰淳德下衰君行善教仁見故親之功
高故譽之○䟽中根之人機神稍闇不能
忘言證理必須執相修學所以耽著經教
親愛筌蹄依文生解共相譽贊○顧曰此
中古也去道漸遠封言著相其德可見親
愛生上則親信於下下則稱譽於上其功
可言則康歌載路
其次畏之
注設形法以治之
其次侮之
注禁多則令煩不可歸誠故欺侮之○御
曰德又下衰君多弊政人不堪命則驅以
刑罰故畏之懷情相欺明不能察故侮之
○䟽侮欺也下機之人性情愚鈍縱心逐
境耽滯日深唯畏世上威刑不懼冥司考
責所以欺侮聖言毁謗不信故德經云下
士聞道大笑之也
信不足
注君信不足於下下則有巧詐之民也
有不信
注君信不足於下下則應之以不信而欺
其君也○御曰畏之侮之者皆由君信不
足故令下有不信之人也○䟽良由下機
障重信根不足故疑毁聖文有不信之罪
猶其貴言
注說太上之君舉事猶貴重於言恐離道
失自然也○䟽猶其貴重世俗浮僞之言
故不信至道眞實之教是以迷惑日乆罪
障彌深也
功成事遂
注謂天下太平也
百姓謂我自然
注百姓不知君上之德淳厚反以爲己自
當然也○御曰功成而不執事遂而無爲
百姓日用而不知謂我自然而成遂矣○
䟽亭毒之功成育養之事遂而至德潜被
成功弗居百姓日用而不知皆謂我自然
得如此不知荷聖恩也○王曰化不由言
冥功潜被物各逍遥擊壤自得日用不知
欣頼無主莫識所爲故皆謂我自然
大道廢有仁義
注大道之時家有孝子户有忠信仁義不
見大道廢不用惡逆并生乃有仁義可傳
道也○御曰澆淳散樸大道不行曰仁與
義小成遂作而澆淳散樸不足雕弊起於
有爲○䟽即太古之教廢也言大道之世
五德不彰仁義既興淳樸斯廢故莊子云
散道德以爲仁義聖人之過也又云相呴
以濕相濡以沫不如相忘於江湖
智慧出有大僞
注智慧之君賤德而貴言賤質而貴文下
則應之以爲大僞奸詐也○御曰用智慧
將立法也法出而奸生則有大僞矣○䟽
智慧聖智也上以聖智治物法令滋彰下
則詐偽百端以避刑網還竊聖智以爲偽
具智之害物備在莊文○王曰大道之時
無知無欲物皆懷德外用不顯道功既息
權詐兹興飭智驚愚耀才動俗樸散淳離
奸情并作故曰大僞
六親不和有孝慈
注六紀絶則親戚不和乃有孝慈相收養
也○御曰皆由失道故有偏名○䟽六親
謂父子兄弟夫妻也淳和之世偏愛不彰
六紀失序孝慈方著是以周德既衰澆競
斯起致彼曾閔之徒顯其高行
國家昏亂有忠臣
注政令不行上下相怨邪僻爭權乃有忠
臣匡救其君此言天下太平不知仁義人
盡無欲不知廉各自潔己不知貞各自守
信不知忠也大道之世仁義没孝慈滅猶
日中盛明衆星失光也○䟽萬乘之主以
四海爲家故言國家但至治之時忠誠不
見昏亂之世貞節斯彰是以龍逄名芳於
夏桀比干譽美於殷紂也
絶聖
注絶聖制作反初守元五帝畫象倉頡作
書不如三皇結繩無文
棄智
注棄智慧反無爲
民利百倍
注農事修公無私○御曰絶聖人言教之
迹則化洽無爲棄凡夫智詐之用人歸淳
樸人歸淳樸巧僞不作矜徇不行人挹天
和物無夭性是有百倍之利○䟽絶有名
之聖棄分别之智人皆反本爲利極多言
百倍者舉其大數故莊子云魯酒薄而邯
鄲圍聖人生而大盜起又田成子以聖智
竊國是也
絶仁棄義
注絶仁之見恩惠棄義之尚華言
民復孝慈
注德化淳也○御曰絶兼愛之仁棄財非
之義則人復於大孝慈矣○䟽絶偏尚之
仁棄執迹之義人皆率性無復矜矯孝出
天理慈任自然反於淳古故言民復莊子
云仁義者先王之蘧廬已陳之芻狗又云
削曾史之行天下皆仁也
絶巧棄利
注絶巧詐僞亂眞塞貪路閉權門
盜賊無有
注上化公正下無私邪○御曰人矜偏能
之功必有爭利之心故絶巧則人不爭棄
利則人自足足則不爲盜矣○䟽絶異端
之巧棄貪求之利物各守分故無盜竊莊
子云攦工倕之指天下皆巧矣
此三者
注謂上三事所當棄絶也
以爲文不足
注以爲文不足者文不足以教民也○䟽
三者謂前三絶也此文是頓教大乘上士
所學其理深遠不足以教下機也
故令有所屬
注當如下句○御曰此三者但令絶棄未
示修行故以爲此文不足垂教更令有所
屬著謂下文也○䟽屬謂付屬也言下機
之人未堪大乘之教故有所屬著方進學
心所屬之文即下之四行
見素抱樸
注見素者當見素守眞不尚文飾也抱樸
者當抱其質樸以示天下令可法則也
少私
注正而無私
寡欲
注當知足也○䟽見素去華也抱樸歸實
也少私公正也寡欲息貪也
絶學
注絶學不眞不合道文
無憂
注除浮華則無憂患○節解曰謂去諸經
書還行一也○御曰絶有爲之學則淳樸
○䟽憂患也絶有相之學會無爲之理患
累斯盡故無憂也
唯之與阿相去幾何
注同爲應對而相去幾何疾時賤質而貴
文○䟽唯敬諾也阿慢應對也禮記云先
生召無諾幾何者非遠也言世人不達違
順妄生喜怒聞唯則喜聞阿則嗔不知唯
阿兩聲同出一口相去非遠故言幾何
善之與惡相去何若
注善者稱譽惡者諫諍相去何如疾時惡
忠直用邪佞也○䟽順意爲美逆心爲惡
違順既空美惡安奇且唯阿出自一口美
惡源乎一心忘者知其不殊執者肝膽楚
越然有爲之學迷執者多是非美惡之中
喜怒唯阿之内適爲患累之本絶之所以
無憂此兩對略舉執學須絶之狀也
人之所畏
注人謂道人也所畏者畏不絶學之君也
不可不畏
注近令色殺賢人○䟽即行人所畏謂生
死及諸塵也 注必没溺也前令絶惡示
美惡皆空恐滯斯文遂染塵境故發此句
以戒之也
荒兮其未央哉
注言世俗之人荒亂欲進學爲邪文未央
止也○䟽河上公本作荒諸家云莽莽是
眇莽嘆其乆逺央是盡義嗟其未息言衆
生染滯之心其曰固乆執著情篤未有休
時
衆人熙熙
注熙熙淫放多情欲也
如享太牢
注如飢思太牢之具意無足時
如春登臺
注春陰陽交通萬物感動登臺觀之志意
淫淫也○䟽言耽著者衆故云衆人即衆
生生之别稱也熙熙悦樂也享燕享也太
牢牛羊豕也言衆生欣愛聲色情染極深
如飢人享太牢之饌悦美之甚又如春日
登臺眺望林野暢適其心
我獨怕兮未兆
注我獨怕然安靜未有情欲形兆也○䟽
我老君自稱也怕寂也兆狀也言聖人雖
處塵俗而心智寂怕不爲前境所牽故都
無攀縁之萌狀也
若嬰兒之未孩
注如小兒未能言答偶時人也○御曰言
我獨怕然安靜於情欲略無形兆如彼嬰
兒未能孩孺也
魁無所歸
注魁然如窮鄙無所歸就也○御曰至人
無心運動隨物無所取與若行者之無所
歸○䟽嬰兒赤子也孩笑也魁寬大也歸
往也言聖人動不乖寂處染不染如彼嬰
兒未能孩笑之時心形俱净智慧魁敬器
量宏博譬彼虚舟而無任止也
衆人皆有餘
注衆人餘財以爲奢餘智以爲詐
我獨若遺
注我獨如遺棄似於不足也○䟽衆人滯
有故耽染有餘聖智體空故遺棄不取也
我愚人之心
注不與俗人相隨守一不移如愚人之心
也
純純兮
注無所分别也○䟽純純不雜也聖智虚
白純粹精專如彼愚人心無分别也
俗人昭昭
注明且達也
我獨若昏
注如闇昩也○御曰自韜匿也○䟽俗之
人心靈暗昩昭然分别自炫其能聖智虚
通明如日月韜光匿耀故若昏也
俗人察察
注察察急疾也○御曰立法制也
我獨悶悶
注無所割截也○䟽察察機逺是分别之
心悶悶寬緩是無分别之智但俗心滯有
司察是非妄生迫遽聖智體有冥無體知
空幻恒自閑靜也
忽若海
注我獨忽忽如江海之流莫知其所窮極
䟽河上本作海晦者闇也止住也聖智實
明而忽忽如闇欲顯光而不耀故發此言
雖復同塵而恒自凝寂又不住此寂故無
正住止也
飄若無所止
注我獨飄飄若飛颺無所止志意在神域
也○御曰我心寂然絶於俗學似無所止
著也
衆人皆有以
注以有爲也
我獨頑似鄙
注我獨無爲似鄙若不逮也○御曰頑者
無分别鄙者陋不足而心實了悟外若不
足故云似鄙○䟽衆人滯於欲境未嘗休
息雖復取舍不同同有所以聖人妙體虚
假曾無分别既不見是亦不知非譬彼頑
愚若兹邪鄙
我獨異於人
注我獨與人異○御曰人有情欲我無染
心
而貴食母
注食用也母道也我獨貴用於道也○䟽
人皆照察而分别我獨忽晦而忘懷分别
故愛染於聲色忘懷故貴用於眞道所以
爲異也
道德眞經注疏卷之二