道德真經藏室篡微開題科文疏
道德真經藏室篡微開題科文疏
道德眞經藏室纂微開題科文䟽卷之五
太霞老人薛致玄述
題曰而歷代尊崇廟貌不絶至唐乾封元年
高宗詔贈老君爲玄元皇帝光宅元年太后
詎贈尹氏爲先天太后故爲有唐聖祖焉
䟽曰此第十五門明太上玄恩普被聖德
遐長歷代尊崇廟貌不絶故有唐尊爲聖
祖焉題曰歷代尊崇廟貌不絶者爰自周
秦漢隋及唐宋以來莫不朝朝尊奉代代
欽崇飾修宫宇源源不絶故長安終南之
樓觀乃尹眞人之故宅太上傳經之所也
至周穆王時賁(音/秘)飾宫祠訪求幽逸之人
杜沖并眞人之弟尹軌俾主領觀事仍度
道士七人迄今八興八廢矣又亳州太清
宫者太上降生之所也歷代修崇皆有碑
記故漢有蔡邕碑邊紹碑隋有薛道街碑
唐碑已訛缺不完莫詳孰氏所撰昔王希
夷有詩云雙闕已訛唐故事殘碑猶有漢
文章是也至宋有張商英碑皆代代修崇
之明驗也又陜西鳯翔府岐山之陽有啓
聖宫當文王時號燮邑子所居之地也又
平陽府浮山縣有天聖觀乃太上當唐高
宗時乘青鬂白騾顯化之地也乃至蜀都
之青羊宫玉局觀秦州之柏林觀本號啓
靈宫又有太霄宫崆峒山之問道宫城父
縣之天靜宫北邙山之上清宫處處顯化
朝朝尊崇無有窮盡不可具陳至有唐尊
爲聖祖者當高宗乾封元年太歲丙寅二
月二十八日追上尊號曰玄元皇帝按廣
聖義解玄元皇帝四字云夫玄者深也妙
也亦云道也天也言至道高妙不可言詮
約妙與深以玄爲極言深妙玄遠以明道
之體也故謂之玄夫元者初也本也祖也
爾雅云肇祖元台俶落權輿始也言太上
老君爲大道之根源萬物之宗祖處世出
世之法皆謂之本始故謂之元夫皇者大
也謂大道也又曰道大曰皇尚書序云三
皇之書謂之三墳言大道也故曰皇夫帝
者天也其德配天次於道也又曰德大曰
帝書序云五帝之書謂之五典言常道也
道德兼稱曰皇帝又云法道法天謂之皇
帝故曰玄元皇帝也至玄宗朝又加聖祖
二字乃曰聖祖玄元皇帝焉古者稱王不
敢稱帝稱帝不敢稱皇所以有三皇五帝
三王之優劣也至秦始皇既以滅周一統
天下於是焚滅先代典籍自我作古將欲
垂法後代上採三皇之尊稱下取五帝之
美號兩字兼稱號曰皇帝仍欲以皇帝之
稱自兹爲始故謂之始皇帝也故有唐既
尊太上爲聖祖仍下詔追贈爲聖祖玄元
皇帝焉乃改谷陽縣爲眞源縣當縣宗姓
特給復一年用伸尊祖之意也至光宅元
年太后下詔追贈聖母尹氏尊號爲先天
太后於太清宫之北一里立宫號曰洞霄
宫左曰先天觀右曰廣靈宫中曰洞霄宫
即聖母之故居也見有遺履墳存焉又至
宋眞宗朝追上老君尊號曰太上混元上
德皇帝太上二字已具前釋夫混元者言
太上生於混沌之先長於億劫之始故曰
混元也上德者謂太上每言功成不居長
而不宰無德可稱故曰上德也皇帝二字
已解于前故曰太上混元上德皇帝仍改
眞源縣爲衛眞縣即今之縣名是也故云
追贈老子爲太上混元上德皇帝者以此
也
題曰昔老子著書曰道德二篇今曰老子道
德經者當是關尹受書之後標題云爾
䟽曰此第十六門明後人受此二篇之後
著經字之由爾夫此道德經者厥初太上
傳授尹君眞人止云道德二篇殊無經字
亦無八十一章之數夫經者常也言此道
德二篇之義爲萬世常行不易之典也是
知後人受書之後尊此二篇故升之爲經
也今詳題文所論此經之一字當是關尹
受書之後標題云爾亦如儒教五經易尚
書毛詩春秋禮記之類厥初止是逐書之
本題亦是後之學者尊師重書之禮故升
之爲五經也又如莊列文亢四子本爲子
書至有唐玄宗朝敬上玄虚旌崇道典故
以莊子爲南華眞經列子爲冲虚至德眞
經文子爲通玄眞經亢倉子爲洞靈眞經
亦此義也況我太上老君演道德之根源
爲萬教之宗祖後之學者尊以爲經不亦
可乎又河上公分上下二經爲八十一章
焉
題曰夫道者窅然難言有物混成故强名曰
道以其通生萬物故訓曰通也又道蹈也況
道路之道使人佩服其言而履行之也故道
者德之欽也有道則必有德德得也内得於
心外得於物得而不喪也故物得以生謂之
德有德則必全道道德相須而不相離故曰
道德也
䟽曰此第十七門正明道德訓釋之義也
題云夫道窅然難言哉有物混成强名曰
道者窅然深奥之義也夫道無形無影無
色無聲非神口之所能辯至深至奥而不
可以言詮也故莊子曰夫道窅然難言哉
者已具本經首章詳載又本經云道者萬
物之奥又度人經云是謂玄奥難可尋詳
孟子養浩然之氣曰難言也莊子又曰道
不可言言而非也皆此義也故云夫道者
窅然難言哉又題曰有物混成强名曰道
者此本經第二十五章之文也已具本章
消釋今不復云又題云道者通也以通生
萬物爲義故訓通也又曰道蹈也況道路
之道使人佩服其言而履行之也又解曰
道導也導引也所謂導迷令悟引凡入聖
之謂也自然經云導末歸本者是也本即
眞性也末即妄情也所以導引妄情復於
眞性也故曰道者導也又莊子庚桑楚篇
云道者德之欽也欽敬也言德之所可尊
敬者道也題曰有道則必有德德得也内
得於心外得於物使道在於我而不喪也
物得以生謂之德凡物之生必始資於道
氣然後乃生既生而養育之則賴於德也
故經云道生之德畜之是也又解云德者
成也所以濟度衆生令成於無極之道果
故曰德題曰有德則必全道道德相須而
不相離故曰道德也夫道者德之體也德
者道之用也用以體立體以用明譬如草
木之有根本花果也根本者草木之體也
花果者草木之用也是知花之與果皆從
根本中來若非根本則花之與果從何而
生非花果則根本妙用何由而顯故知花
果根本乃草木之一體也喻如道德體用
亦然夫根本妙用幽隱而人所不見者也
花之與果顯明而人所見者也然則見與
不見皆起於一體亦如道無形色杳㝠而
人所不見者也德有作用顯著而人所見
者也然而無之與有隱之與顯亦一體也
明矣按廣聖義云道德一體而具二義一
而不一二而不二二而不二由一故二一
而不一由二故一不可言有體無體亦不
可言有用無用蓋是無體爲體體而無體
無用爲用用而無用尋其體也離空離有
非陰非陽視聽不得搏觸莫辨尋其用也
能權能實可左可右以小容大以大容小
體既無窮用亦莫盡是知道德體用之義
固不可思而議之也斯可體用兩忘有無
雙遣方至此理也故題文所論有德則必
全道道德相須而不相離故曰道德也是
故司馬遷云爲陰陽者繁而致惑爲儒者
博而多慮爲墨者苦而傷性爲名者華而
少實爲法者酷而薄恩唯老氏之教稱爲
大道焉清虚無爲使精神專一動合無形
贍足萬物其爲術也與時遷移應物變化
無所不宜㫖約而易操事少而功多其實
易行其辭易知以虚無爲本以因循爲用
無成勢無常形故能究萬物之情不爲物
先不爲物後故能爲萬物之主是以先黃
老而後六經獨嘆道家爲清尚焉故曰九
經浩浩不及二篇之約也
題曰經者常也法也言其理有常可法如九
經可法之義也又經者書之尊稱也今言道
經上德經下者上篇之首取其道可道非常
道下篇之首取其上德不德是以有德而題
之也後之說者故隨文生義言道非德無以
顯德非道無以明道無爲無形故居化物之
先德有用有爲故在生物之後道居先故處
上德居後故處下又道衰而有德德衰而有
五常是明道德爲衆行之先五常之本故道
經居先德經次之上下二卷法兩儀之生育
八十一章象太陽之極數是以上經眀道以
法天下經明德以法地而天數奇故上經三
十七章地數偶故下經四十四章然則起自
先賢且仍舊貫
䟽曰此第十八門正明經訓之義及上下
二經八十一章取法之㫖就此門中又分
爲二其一正明經訓之義其二眀上
下二經八十一章取法之㫖一曰正明
經訓之義者題曰經者常也法也言其理
有常可法也如九經可法之義也又經者
書之尊稱也按廣聖義中所解經者諸家
解釋凡有四義一由二徑三法四常也
一由者言三世天尊十方聖衆皆由經教
證聖成眞也二徑者言開通道理導達
衆生爲學者之津梁登眞之徑路也三
法者言眞趣玄妙至理精微可以爲群生
之楷苦駭切模衆聖之法式也四常者言
妙理深遠㝠寂玄通萬代百王不刊之典
也具此四義總稱爲經其或結氣成文凝
雲作篆字方一丈八角垂芒或玉字瓊章
龍書鳳扎劫初降世劫末歸天或刊玉鑴
金竹木縑紙流傳演化篆隸隨時雖麤妙
不同皆玄聖眞訣爲治病之良藥乃出世
之妙門也假使代變時移金消石化而我
道德眞經垂世立教常布於人天萬劫長
存以爲修身治世之達道證果登眞之法
式故曰經也其二明上下二經及八十
一章取法之㫖者題曰道經上德經下云
云起自先賢仍且舊貫者題文已明不必
詳解又觀唐明皇疏序云而經分上下者
先明道而德次之然體用之名可散而體
用之實不可散也(眞實凝然之謂體謂妙/體也應變隨機之謂用)
(謂妙/用也)故經云同出而異名同謂之玄語其
出則分而爲二咨其同則混而爲一故曰
可散而不可散也則上經曰是謂玄德又
曰孔德之容又曰德者同於德又曰常德
不離故云道資於德下經曰失道而後德
又曰反者道之動又曰道生一又曰大道
甚夷故云德宗於道是其體用互陳遞明
精要不必定名於上下也
題曰此經以重玄爲宗自然爲體道德爲用
其要在乎治身治國治國則我無爲而民自
化我無欲而民自樸治身則寒其兊閉其門
穀神不死少私寡欲此其要㫖可得而言也
若夫視之不見聽之不聞玄之又玄衆妙之
門殆不可得而言傳也故游其廊廡者自以
謂陞堂睹奥及其研精覃思然後於道知其
秋毫之端萬分未得處一焉
疏曰此第十九門明道德二經之宗本治
國治身之大㫖以遺後學爾就此門中又
分爲二其一明道德之宗本其二明
治國治身之大㫖其一明道德之宗本
者題曰此經以重玄爲宗自然爲體道德
爲用夫重玄爲宗者經云同謂之玄玄之
又玄衆妙之門又云損之又損以至於無
爲是也自然爲體者經云百姓皆謂我自
然又云人法地地法天天法道道法自然
是也道德爲用者經云道沖而用之又云
反者道之動弱者道之用又云大盈若冲
其用不窮是也此其大㫖也逐文之義各
具本章消釋今不復云廣聖義云宗趣㫖
歸者言此道德眞經包含衆義指歸意趣
各有君宗且夫河上公厭君平等皆明治
國之道松靈仙人魏代孫登梁朝陶隱居
南齊顧歡等皆明治身之道符堅時僧羅
什後趙時僧佛圖澄梁武帝時道士竇略
等皆明事理因果之道梁朝道士孟智周
臧玄靜陳朝道士朱𤌧(女救/切)隋朝道士劉
進喜唐朝道士成玄英蔡子晃黃玄頤李
榮車玄弼張慧超黎元興等皆明重玄之
道何晏鍾會杜元凱王輔嗣羊祜盧氏劉
仁會等皆明虚極無爲治家治國之道此
明注解之人意趣俱各不同又諸家禀學
立宗亦各不同嚴君平以玄虚爲宗顧歡
以無爲爲宗孟智周臧玄靜以道德爲宗
梁武帝以非有非無爲宗孫登以重玄爲
宗宗指之中孫氏爲妙夫此碧虚眞人纂
微者亦以重玄爲宗自然爲體道德爲用
修之國則無爲無事自致太平修之家則
六親和睦萬禍不侵修之身則抱一守中
自登道果得之者排空躡景乆視長生失
之者禍身及家殘齡促壽在乎上士勤人
守之抱之常爲法式也其二明治國治
身之大㫖題曰其要在乎治身治國(云云)
萬分未得處一焉者以上題文皆以本經
爲證各於逐章下消釋今不復云且據唐
開元御䟽序云夫道德二經其要在理身
理國理國則絶矜尚棄華薄以無爲不言
爲教理身則見素抱樸少私寡欲以虚心
實腹爲務此其要㫖可得而言也及乎窮
理盡性閉縁息想處實行權坐忘遺照損
之又損玄之又玄殆不可得而言傳者也
何謂窮理盡性按廣聖義云窮理者窮極
萬物深妙之理盡性者究盡群生所禀之
性物理既窮生性亦盡然後以至於命也
閉縁息想者隨境生欲謂之縁因心繫念
謂之想就此門中分爲四别一者意隨
善境而生善欲謂之善縁二者意隨惡
境而生惡欲謂之惡縁三者心繫善念
謂之善想四者心繫惡念謂之惡想
此四者雖同因境所起分爲善惡夫初修
道者既閉惡縁又息惡想以降其心心澄
氣定想念正眞稍入道分善縁善想亦復
忘之然後窮達妙理了盡眞性縁想俱忘
乃可得道故曰窮理盡性閉縁息想也處
實行權者廣聖義云實者眞諦玄妙幽微
所謂妙本之道大乘之趣也權者因事制
宜隨時立教謂中乘小乘之道以誘迷悮
者也(迷悮一/作開悟)亦猶治身治國者先資權教
後入大道故云處實行權也坐忘遺照者
廣聖義云坐忘者莊子大宗師云隳肢體
黜聰明離形去智同於大通謂之坐忘遺
照者至道玄微不可以言詮但可以心照
既因心照而得悟其照亦忘故曰遺照此
皆大乘之道也損之又損玄之又玄者此
皆本經之文各於逐章消釋是乃至微至
妙之道故云殆不可得而言傳者也是故
其教圓其文約其㫖暢其言邇游其廊廡
者自以爲升堂睹奥及其研精覃思然後
於道知其秋毫之端萬分未得處一焉其
教圓者廣聖義云行有五教分爲五别
一者挫鋭解紛和光同塵初教也二者
見素抱樸虚心實腹漸教也三者後其
身而身先外其身而身存半教也四者
損之又損以至於無爲無爲而無不爲滿
教也五者淡然常存用之不勤天地有
終大道無變圓教也合此爲教五者俱備
萬行總包故曰其教圓圓者圓通一切道
無不在之謂也其㫖約者廣聖義云約者
簡省也不出二篇之文五千餘字包羅萬
法不亦約乎其文暢者廣聖義云暢通快
也經云吾言甚易知甚易行不曰暢乎其
言邇者廣聖義云邇近也經云以身觀身
以家觀家至於以天下觀天下又云不出
户知天下不窺牖見天道不曰邇乎游其
廊廡者自以爲升堂睹奥者廣聖義云廊
者堂前之步廊也廡者堂下也奥者室之
内也西南隅謂之奥言世儒之士習道之
人初睹此經自謂窮理盡性而極於玄微
爾及其研精覃思然後知其於秋毫之端
萬分未得其一焉者廣聖義云沈研鑽考
其情運思探道之奥窮道之源箋注詮疏
以求聖人之㫖其所得之理愈少聖人之
意愈深言秋毫則細矣又云秋毫之端則
細之甚者也端末也言於秋毫之末萬分
之中未得其一則少之至也故碧虚作開
題亦云其要在乎治身治國及其研精覃
思然後於道知其秋毫之端萬分未得處
一焉耳
題曰輒依師授之㫖略纂昔賢之微其如恍
惚窅㝠之理在達者之自悟耳
疏曰此第二十門明我碧虚眞人纂集訓
解之由發明道德之義以遺後學耳題曰
輒依師授之㫖略纂昔賢之微者輒專也
乃碧虚自云我今所解道德二經皆是專
輒依奉吾師鴻濛張君眞人傳授之㫖仍
纂集往昔賢達之士箋注此經精微要妙
之義與經㫖相合者必明著本人氏號取
而證之抑又討論玄都寳藏三洞四輔群
經子史若稍有與此經義理相符合者必
採而録之以爲傍證將使我太上老君道
德眞經重玄之理坦然明白俾諸後學得
其門而易入之也由是知我碧虚眞人上
以弘闡猶龍玄微之教下以開發後學蒙
昩之心庶使大道興行法輪常轉而無窮
也不其偉歟又有集解四注靈寳度人經
南華眞經章句解義皆藏諸藏室流傳於
人間觀其扶宗立教之誠可謂至矣猶曰
其如恍惚窅㝠之理在達者之自悟耳此
又謙遜之辭也今太霞老人不揆管見略
將此開題本末疏之于前如以螢爝之光
增益於太陽也其不知量也斷可識矣然
亦未敢以此言爲必當庶幾將來窮是經
者以此爲門户而易入之也但請頴鑒之
士詳擇而已矣苟不以人廢言則爲幸甚
故曰太上道德經藏室纂微開題䟽也
道德眞經藏室纂微開題科文䟽卷之五