道德真經取善集
道德真經取善集
道德眞經取善集卷之三墨八
宋饒陽居士李霖集
視之不見章第十四
視之不見名曰夷
御註目主視視以辯物夷則平而無辯非
視所及故名曰夷太易未見氣是已
王元澤曰道至於萬物平等無有高下之
處非目所視
此明道也夷平易也道非色故視之不見
雖不見也然能玄能黃不可名之無色也
曰夷而已
聽之不聞名曰希
御註耳主聽聽以察物希則穊而有聞非
聽所聞故名曰希大音希聲是已
莊子曰聽而可聞者名與聲道無聲非耳
所聞故曰希也雖不聞也然能宫能商不
可名之無聲曰希而已
搏之不得名曰微
御註微乎微乎至於無形敦得而摶之大
象無形是已
無形曰微摶執持也道無形故執持不得
雖不得也然能陰能陽能柔能剛能短能
長能圓能方能暑能凉能浮能沉能苦能
甘於無形之中而能形焉故名曰微
此三者不可致詰故復混而爲一
御註太易未判孰分高下大音希聲孰辯
清濁大象無形孰爲巨細目無所用其明
耳無所施其聰形無所竭其力道之全體
於是乎在窮之不可究探之不可得也氣
形質具而未相離故混而爲一雖然既已
爲一矣且得無言乎
三者謂夷希微也不可致詰者謂無色無
聲無形口不能言書不能傳當受之以靜
求之以神不可詰問而得之混合也三名
合而爲一三者本一體而人之所以求者
或視或聽或摶故隨事强名耳
其上不皦其下不昧
王元澤曰凡物有質則具陰陽上皦下昩
理必然也唯道無物故混然而成此言道
之定體莊子曰失吾道者上見光而下爲
土
繩繩不可名復歸於無物
吕吉甫曰繩繩兮調直而有信雖有信也
而不可名故復歸於無物
是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍
纂微曰夫復歸於無物者非空寂之謂也
謂於無形狀之中而能造一切形狀於無
物象之中而能化一切物象欲言有邪而
不見其形是即有而無也欲言無邪而物
由以成是即無而有也恍者有之疑於無
惚者無之疑於有道之爲物非有非無不
可定名故曰惚恍
迎之不見其首隨之不見其後
御註其始無首其卒無尾故迎之隨之有
不得而見焉
蘇子由曰道無所不在故無前後可見
執古之道以御今之有
王弼曰古今雖異其道常存執之者方能
御物
吕吉甫曰無前無後則不古不今雖不古
不今而未嘗無古今也則吾得之以日用
矣故曰執古之道以御今之有
能知古始是謂道紀
吕吉甫曰所謂古者非異於今也以知古
之所自始也所謂今者非異於古也以知
今之所從來也誠知古之所自始則知今
之所從來矣始無所自來無所從所謂無
端之紀也無端之紀道紀也道不可執也
得此可以執之以爲德矣執德之謂紀
王元澤曰推而上之至於無物之初乃知
物無所從來道之情得矣道之紀要古今
不變者是莊子所謂無端之紀也
李畋曰此章言妙本應用何所不無也若
以視聽求之了勿可得以皦昩察之湛勿
可分物象不能名始終不可睹其用難測
以御有爲
古之善爲士章第十五
古之善爲士者微妙玄通深不可識
舒王曰士者事道之名始乎爲士則未離
乎事道者也終乎爲聖人則與道爲一事
道不足以言之與道爲一則所謂微妙玄
通深不可識是已
靈仙曰道無不通名善事無不達爲士前
章執古御今此則御今引古
前章論道之全體此章言士之體道微者
彰之反也妙者危之反也玄則深遠不測
通則變化無窮古之善爲士者有此道而
退藏於密不可測究敦得而識之哉故曰
深不可識
夫惟不可識故强爲之容
御注天之高不可俄而度也地之厚不可
俄而測也曰圓以覆曰方以載者擬諸其
容而已强爲之容豈能眞索其至
謂下文也夫惟道大難識强爲之容而已
豫若冬涉川猶若畏四鄰
吕吉甫曰庖丁解牛休然爲戒視爲止行
爲遲動刀甚微則豫若冬涉川者也豫則
圖之於事之始也謋然已解如土委地提
刀而立爲之四顧爲之躊躇滿志善刀而
藏之猶若畏四鄰者也猶則慎之於事之
終也
豫者圖患於未然猶者致疑於已是由膝
以上爲涉集衆流爲川涉川者犯難也冬
者至寒之時徒涉巨川以見至人不好從
事於務出於不得已常迫而後動臨事而
懼也故曰豫若冬涉川既涉則無慮矣而
猶戒曰猶至人靜密幽深不出性宅常若
畏鄰歛而不縱閑邪存誠非物採之其心
不出故曰猶若畏四鄰
儼若客
王元澤曰不以事爲己任故其容寂
纂微曰言有道之士儼然端謹而心無散
亂如賔對主曷敢造次
此作容字說若東郭順子正容悟物使人
之意也消故田子方師仰之此作客字說
若李含光居於暗室如對君父故司馬子
微激賞之
涣若冰將釋
御註水凝而爲冰冰釋而爲水其實一體
蔽於執一者如水之凝同於大通者如冰
之釋易曰涣離也離人而無所繫輆所以
爲涣
字說曰奂而散爲涣夫水本無冰遇寒則
凝性本無礙有物則結有道之士豁然大
悟萬事銷亡如春冰頓釋
敦兮其若樸
御註敦者厚之至性本至厚如木之樸未
散爲器
此言性之全也經曰復歸於樸
曠兮其若谷
御註曠者廣之極性原無際如谷之虚受
而能應
此言性之虚也經曰上德若谷
渾兮其若濁
王弼曰藏精匿炤外不異物混同波塵故
曰若濁
楊子曰合則渾離則散渾者與世合而不
離故若濁莊子所謂與物委蛇而同其波
也與刻意尚行離世異俗者異矣夫善爲
士者冬涉不好從事畏鄰防患於後若客
之不爲主如冰釋不凝滯樸而能全谷而
能虚濁不殊俗此所謂深不可識而强爲
之容也
孰能濁以澄靜之徐清
王元澤曰澄性者與澄水同加工則動而
彌濁唯靜以俟之則徐自清矣有道之士
所以物莫能濁者以其靜之徐清耳
曹道冲曰豈隨流而忘反聊澄靜以徐清
孰能安以乆動之徐生
御註有道之士即動而靜時騁而要其宿
定而能應至無而供其求故靜之徐清而
物莫能濁動之徐生而物莫能安易曰來
徐徐徐者安行而自適之意至人之用心
非以靜止爲善而有意於靜非以生出爲
功而有爲於生也因其固然付之自爾而
無休迫之情遑遽之勞焉故曰徐靜之徐
清萬物無足以撓其心故孰能濁動之徐
生萬物無足以係其慮故孰能安安有止
之意爲物所係則止矣豈能應物而不傷
保此道者不欲盈
馬巨濟曰保不欲盈者道集虚故也盈而
有有則淺可識矣
夫惟不盈
吕吉甫曰然不曰虚而每曰盈者恐人之
累於虚也虚而累於虚則不虚矣故曰或
不盈不欲盈而已
故能弊不新成
王元澤曰得道者未嘗盈則成道者未嘗
新也道之爲用通萬世而不弊以其無弊
無新不成不敗故也弊生於新敗生於成
士雖成道而常若弊則終無弊敗矣
此章言士之體道深不可識終之以不欲
盈者虚也虚則空洞無一物世豈得而識
之哉古之保此道者若大禹不自滿假孔
子不居其聖已獨取虚者老子也實若虚
者顔子也惟道集虚於此可見
致虛極章第十六
致虚極守靜篤
御註莫貴乎虚莫善乎靜虚靜者萬物之
本也虚故足以受群實靜故足以應群動
極者衆會而有所至篤者立行而有所至
致虚而要其極守靜而至於篤則萬態雖
雜而吾心常徹萬變雖殊而吾心常寂此
之謂天樂非體道者不足以與此
鍾會曰致至也除情慮至虚極也心常寂
守靜篤也
致虚則若谷能受群實無一塵之積可謂
極矣守靜則若水能應群動無一毫之攖
可謂篤矣
萬物並作吾以觀其復
嚴遵曰天地反覆故能乆長人復寢寐故
能聰明龍蛇復蟄故能章章草木復本故
能青青化復則神明得位與虚無通魂休
魄靜各得其所安志寧氣順血脉和平此
皆蹔爾復靜猶能精神況乆歸至道者乎
吾者命物之我也我以虚靜之至觀萬物
之作命物而不與物俱化故曰吾以觀其
復
夫物芸芸各復歸其根
温公曰物出於無復入於無
王元澤曰從性起用復還性根動植雖殊
理歸一致
歸根曰靜
蘇子由曰苟未能自復於性雖止動息念
以求靜非靜也故惟歸根然後爲靜
人生而靜天之性也復性則靜
靜曰復命
陸佃曰言根則知有所謂本言命則知有
所謂性故言歸根曰靜則復者本也靜曰
復命則歸根者性也莊子曰自本自根未
有天地自古以固存自根者歸根曰靜是
也自本者靜曰復命是也自古者復命曰
常是也自本者無所因於本自根者無所
出於根自古者無所歷於古雖然歸根曰
靜靜曰復命復命曰常其本一也其言先
根而後本先性而後命而於根則謂之歸
於命則謂之復者辭之序爾
歸未至也復則至矣根未至也命則至矣
復之所入深矣
復命曰常
王元澤曰出生則入有入有則系數然則
密移之變頃刻不停惟復命則湛然常寂
物莫能遷
從道受生之謂命復命則反其所自生與
道爲一則亘古今而常存
知常曰明
舒王曰常者乃無始已來不變之稱也知
其常則謂之明也
自道之外皆非常也道雖眞常無形無名
非有自知之明鮮有不爲物蔽者矣
不知常妄作凶
御註聖人知道之常故作則契理每與吉
會不知常者隨物轉徙觸途自患且不足
以固其命故凶
孫登曰不能歸根守靜則夭命失常是其
凶也
夫衆人不知道之眞常以妄爲常故歡樂
用生動而失之壽命竭矣所謂妄作凶也
知常容
蘇子由曰方迷於妄則自是而非彼物皆
吾敵吾何以容之苟知其皆妄則雖仇讎
猶將哀而憐之夫何所不容哉
容乃公
河上公曰無所不包容則公正無私衆邪
莫當
禮記曰大道之行天下爲公人不獨親其
親子其子
公乃王
舒王曰背私則爲公盡制則爲王公者德
也王者業也以德則隱而内以業則顯而
外公與王合内外之道也
成玄英曰王往也公則物皆歸往
王乃天
王元澤曰王者人道之至極極人之道乃
通於天
天乃道
御註通天地人而位乎天地之中者王也
一而大在上而無不覆者天也天地人莫
不由之者道也盡人則同乎天體天則同
乎道
道乃乆
盧裕曰乆長乆也謂量等太虚無來無去
心㝠至極不生不滅冥混自然不可分别
既與此理契㑹義說爲乆
没身不殆
新說曰天之所法者道也故曰天乃道道
則無古無今故曰道乃乆夫道至於乆而
可以没身不殆其孰能致於此哉
此章以歸根復命爲義故首言虚靜終之
以道乃乆者道以虚靜爲先若捨此而入
道譬若捨舟航而濟乎瀆者末矣
太上章第十七
太上下知有之
王元澤曰三皇之世無爲而治使民各遂
而不知其然豈得而親譽乎
馬巨濟曰知有君而不知有其君此三皇
之世莊子所謂有泰氏其卧徐徐其覺于
于一以已爲馬一以已爲牛
太上者謂太古無名號之君也太者極大
之名上者至高之稱無爲之治至大至高
後世無以尚之故曰太上也下知有之者
知有君而不臣事也
其次親之譽之
馬巨濟曰惠愛仁也故親賞罰義也故譽
然親之固已疏譽之固已毁矣何者未能
出於非人故也此二帝之世莊子曰有虞
氏不及泰氏
堯仁如天就之者如日舜至鄧墟來之者
十萬家親之也康衢譽堯謳歌與舜譽之
也
其次畏之侮之
纂微曰仁義失則刑法立而民畏之
馬巨濟曰此三王之世莊子曰施及三王
而天下大駭好智而百姓竭於是椎鑿决
焉智慧極大偽生巧役其下愚侮其上而
刑罰不足以威懲此五霸之世孟子曰五
霸假之也
王元澤曰失德無政則民侮之
信不足有不信
御註附離不以膠漆約束不以纏索此至
信也商人作誓而民始畔周人作㑹而民
始疑信不足故也太上下知有之則當不
知以爲信其次畏之侮之則知詐頡滑機
變之巧生而有不信者矣
唐明皇曰畏之侮之者皆由君信不足故
令下有不信之人
猶其貴言
唐明皇曰親之譽之由君有德教之言故
貴其言而親譽之
馬巨濟曰言不足貴而猶貴之故曰猶蓋
太上不言而化自兹以降帝有典謨王有
誓誥也
功成事遂百姓謂我自然
御註帝王之功聖人之餘事也使人甘其
食美其服安其居樂其業而餘事足以成
帝王之功然謂我自然而已曰帝力何有
於我哉此謂太上之治
唐明皇曰功成而不執事遂而無爲百姓
謂我自如然也上力何與焉
此章言三五殊化下民風靡道降爲德德
衰用刑刑不能制必至於欺侮此信不足
於上而民有不信也
大道廢章第十八
大道廢有仁義
御註失道而後德失德而後仁失仁而後
義仁以立人義以立我而去道也遠矣韓
愈不原聖人道德之意乃以謂仁與義爲
定名道與德爲虚位老子之小仁義其所
見者小也莊子所謂蔽蒙之民
大道者即太古無爲之道也仁義不顯猶
日中盛明衆星失光也廢猶隱也三皇之
後人心不淳厚大道隱而不見仁義立而
道衰魚失江湖之游則濡沫之恩斯重人
失大道之適則仁義之惠斯隆三皇當大
道二帝爲仁義莊子曰道隱於小成
智慧出有大僞
唐明皇曰用智慧者將立法也法出而姦
生則有大偽矣
慧以智爲體智以慧爲用智慧有大小也
莊子曰去小智而大智明孔子曰好行小
慧是智慧有大小也太上云此者爲其以
鑿爲智以察爲慧作聰明制法令所謂小
智慧也智慧既出民之姦偽滋生也若夫
遠近並觀閑閑無事因其自然無益損乎
其眞淳風大行爲有大偽者哉
六親不和有孝慈
鍾會曰若九族皆睦則愛敬無施六親不
和則孝慈斯著
瞽瞍頑而舜稱大孝曾晳嚴而參稱能養
國家昏亂有忠臣
舒王曰道隱於無形名生於不足道隱於
無形則無小大之分名生於不足則有仁
義智慧差等之别仁者有所愛也義者有
所别也以其有愛有别此大道所以廢也
智者知也慧者察也以其有知有察此大
偽所以生也孝者各親其親慈者各子其
子此六親所以不和也忠者忠於己之君
謂之忠於他人謂之叛
不明謂之昏不治謂之亂昏亂之世乃有
忠臣匡救其君傳曰亂世見誠臣若龍逄
名芳於夏桀比干譽美於殷紂此章言道
隱於小成名生於不足故也
絕聖棄智章第十九
絶聖棄智民利百倍
鍾會曰絶制作之聖棄謀慮之智人當反
樸還淳故其利百倍作者之謂聖創物之
謂智聖智之人制作法度創立政令欲禁
姦止暴豈知法出姦生令下詐起民失性
命之眞日趨𣻏競之域若絶棄法令則民
反常復樸其利豈止百倍而已莊子曰掊
擊聖人縱舍盜賊而天下始治矣
絶仁棄義民復孝慈
王元澤曰至德之世父子相親而足今更
生仁義則名實交紏得失紛然民性亂矣
蓋盛於末者本必衰天之道也孝慈仁義
之本也或曰孔孟明堯舜之道專以仁義
而子以老氏爲正何如曰夏以出生爲功
而秋以收歛爲德一則使之榮華而去本
一則使之彫悴而反根道歲也聖人時也
明乎道則孔老相爲終始
絶巧棄利盜賊無有
王元澤曰巧利勝則民欲侈而本業衰必
至於爲盜上三事皆以末傷本者
巧機巧也巧者善偽利貨利也見利忘義
絶機變之巧而民有恥棄欲利之心而民
知義此盜賊所以無有也若不絶棄巧利
徒滋法令禁之此盜賊所以多有也莊子
曰攦工倕之指而天下始人有其巧矣又
曰擿玉毁珠小盜不起
此三者以爲文不足故令有所屬
馬巨濟曰質則有餘文則不足三者去本
已遠爲文而已此其所以不足也令屬其
性於下四事
見素抱樸
舒王曰不言守素而言見素不言反樸而
言抱樸不言無私而言少私不言無欲而
言寡欲蓋見素然後可以守素抱樸然後
可以反樸少私然後可以無私寡欲則致
於不見所欲者也
見素則見性之質而物不能雜抱撲則抱
性之全而物不能虧
少私寡欲
御註自營爲私而養心莫善乎寡欲少私
寡欲則定乎内外之分辨乎眞偽之歸德
全而復性
馬巨濟曰見素此聖智所屬也於無所與
雜謂之素見素則見道見道則不爲不爲
則無聖無智矣抱樸此仁義所屬也全材
之謂樸抱樸則抱性抱性則不器不器則
無仁義矣少私寡欲此巧利所屬也自有
之謂私有物之謂欲而巧利由以生私欲
少且寡則巧利衰矣莊子胠篋篇正以明
聖智仁義巧利之害與此章同意
私者吾之身也少私則不以巧利累其身
欲者性之動也寡欲則不以巧利亂其心
李畋曰此章言去滋蔓在乎拔本抑橫流
在乎塞源也若制作不興則眞素見仁義
不飾則淳樸存巧利不施則私欲絶然後
天和自暢日用不知
絕學無憂章第二十
絶學無憂
御註學以窮理方其務學以窮理思慮善
否參稽治亂能勿憂乎學以致道見道而
絶學損之又損之以至於無爲而無不爲
則任其性命之情無適而不樂故無憂
温公曰學之所以不可已者爲求道也若
棄本而逐末則勞而無功不若不學而無
憂也
絶學者體道也體道則窮亦樂通亦樂以
窮通爲寒暑之序不悦生不惡死以死生
爲夜旦之常天地樂而萬事銷亡何憂之
有且絶者非謂絶滅不學也老子恐人溺
於學而以文滅質以博溺心不能體道故
以絶學爲言若人不學何以入道子夏曰
君子學以致其道致道者忘心此學所以
絶也乃若不學之人空空如也安所用絶
彼楊子雲不原聖人深意以謂人而不學
雖無憂如禽何豈知聖人絶之之意邪
唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若
御註唯阿同聲善惡一性小智自私離而
爲二達人大觀本實非異
唯阿雖異同出於聲善惡雖殊皆離於道
以喻學者如唯如善不學如阿如惡學則
爲智不學則爲愚智者過之愚者不及其
於失道均也
人之所畏不可不畏
御註鼓萬物而不與聖人同憂者道也吉
凶與民同患者事也體道者無憂涉事者
有畏人之所畏而不知爲之戒能無患者
鮮矣故君子以恐懼修省詩曰畏天之威
唐明皇曰凡人所畏者慢與惡也善士所
畏者俗學與有爲也皆當絶之故不可不
畏
衆人務學不能㑹會事物畢召反撓其心
此人之所畏而亦不可不畏者若不絶學
無以體道故也
荒兮其未央哉
河上公曰言世俗荒亂欲進學爲文未有
央止也
荒不治也若不絶學則正性荒廢不治之
憂未有央止之時
衆人熙熙如享太牢如春登臺
王元澤曰造化無極事物日生唯聖人能
一古今而無變衆人則隨化而遷妄見美
惡樂得其生自以爲美春者萬物奮張離
靜而動去本逐末之時臺者可以遠覽諸
境之地物不明乎至理皆逐物生情其狀
如此
凡物以陽熙以陰凝陽主動陰主靜熙熙
者性動而悦樂之象也太牢者牛也其味
至厚春者時物之華臺者遠覽諸境之地
以喻衆人因學致偽逐境失眞其狀如此
夫道淡乎無味實而不華絶學者所樂也
務學則失道離性之靜外游是務其志熙
熙然得其義理如悦厚味以養口腹博其
見聞如睹高華以娱心志耽樂之徒去道
彌遠
我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩
御註經曰復歸於嬰兒嬰兒欲慮未萌疏
戚一視怕兮靜止和順積中而英華不兆
于外故若嬰兒之未孩
怕者靜止不流之義靜止則得無味之味
復乎一性之初與嬰兒奚異
乘乘兮若無所歸
御註時乘六龍以御天乘乘者因時任理
而不倚于一偏故若無所歸
乘乘者運動貌至人靜則與嬰兒同動則
乘萬物之變而唯變所適無所嚮著故也
衆人皆有餘
馬巨濟曰性無餘欠所謂有餘皆分外也
享太牢登春臺則所得皆分外矣故次以
有餘
衆人務學日益見聞故有餘也
而我獨若遺
馬巨濟曰若遺非誠遺也以不足愛吝爲
懷而已不學者所謂誠遺也至人非不學
蓋縁俗學滋蔓特可以絶救爾
絶學體道損其見聞所謂爲道日損也
我愚人之心也哉純純兮
馬巨濟曰此屬我獨若遺爲義衆人務學
作智我獨絶焉則愚人而已純純則雖愚
不愚莊子曰純也者謂其不虧其神
愚不智也純不雜也學不厭智也絶學則
去智而如愚所謂大智若愚
俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶
纂微曰察察嚴明也悶悶寬裕也夫世俗
因學爲政制度嚴明立法苛急矜持有爲
者故民不聊生矣是以至人體天法道因
循任物在宥天下寬裕昩昩者故民乃全
其眞矣莊子曰至道之極昏昏默默此之
謂也
小明爲昭不明爲昏察察苛細也悶悶寬
大也流俗之人務學作智察見細微智料
隱匿以爲昭昭之明昭者非大明也絶學
之人體道去智物我兼忘不生分别故若
昏也昏者非性昏也若之而已推昭昭之
意以從政則察察然苛細矣所謂人太察
則無徒也推若昏之意以從政則悶悶然
寬大矣所謂常寬容於物不削於人也
忽若晦寂兮似無所止
御註淵靜而性定道之全體變動而不失
道之利用
衆人皆有以我獨頑似鄙
御註桂可食故伐之漆可用故割之人皆
知有用之用而莫知無用之用衆人皆有
以是謂有用之用我獨頑似鄙是謂無用
之用傳曰心不則德義之經爲頑古者謂
都爲美謂野爲鄙頑則不飾智鄙則不見
美神人以此不材
馬巨濟曰以用也衆人之學求用於世所
謂有用之用也亦安知絶學之無用爲眞
有用哉頑似鄙是也蓋昭昭察察則本末
的然非於無用者也故次之以有以頑無
用也鄙野也似野人不學無用故也
我獨異於人而貴求食於母
馬巨濟曰此結成上文嬰兒未孩之義嬰
兒以母爲本未孩則食其本既孩則食其
末夫道本也學末也人食末我食本此其
所以異也然聖人不尚異而獨異者此篇
主絶學爲辭方俗學之溺如此則非異俗
無以救俗故也
此章主絶學爲言篇中句句皆有絶學之
意若不絶學則聞見之多以博溺心於道
爲塵故篇終又言貴食於母蓋母者道也
惟絶學則養道此有道者所以異於俗也
道德眞經取善集卷之三