道德真經注
道德真經注
道德眞經註卷上
(玄門開眞弘教大眞人/廣陵仁齋林志堅註)
體道章第一
道可道非常道(道法/自然)名可名非常名(道隱/無名)無
名天地之始(道生/一)有名萬物之母(三生/萬物)常無
欲以觀其妙(至虚/極)常有欲以觀其徼(守靜/篤)此
兩者同出而異名(常有欲/常無欲)同謂之玄(是謂/玄同)玄
之又玄衆妙之門(玄牝之門是/謂天地根)
養身章第二
天下皆知美之爲美斯惡已(道者同/於道)皆知善
之爲善斯不善已(德者同/於德)故有無相生(天下/萬物)
(生於有有/生於无)難易相成(多易必/多難)長短相形(是謂/無狀)
(之/狀)高下相傾(高必以/下爲基)音聲相和(道沖而/用之)前後
相隨(迎之不見其首/隨之不見其後)是以聖人處無爲之事
(爲無/爲)行不言之教(希言/自然)萬物作而不辭(夫物/芸芸)
生而不有爲而不恃(道之/爲物)功成不居夫唯弗
居是以不去(功成名遂身/退天之道)
安民章第三
不尚賢使民不爭(自愛不/自貴)不貴難得之貨使
民不爲盜(絶巧棄利/盜賊無有)不見可欲使心不亂(滌/除)
(玄覽能/無疵乎)是以聖人治(故立/天子)虚其心(大德/若谷)實其
腹(抱一能/無離)弱其志(專氣/致柔)强其骨(守柔/曰强)常使民
無知無欲(政善/治)使夫知者不敢爲也(愛民治/國能無)
爲爲無爲則無不治(我無爲而/民自化)
無源章第四
道沖而用之(和之/至也)或不盈(大盈/若沖)淵乎似萬物
之宗(道者萬/物之奥)挫其鋭解其紛(執古/之道)和其光同
其塵(渾兮其/如濁)湛兮似若存(綿綿/若存)吾不知誰之
子象帝之先(吾不知其名/字之曰道)
虚用章第五
天地不仁以萬物爲芻狗(生而/不有)聖人不仁以
百姓爲芻狗(爲而/不恃)天地之間其猶橐籥乎(曠/兮)
(其若/谷)虚而不屈(上德/若谷)動而愈出(動善/時)多言數
窮(言者/不知)不如守中(知者/不言)
成象章第六
谷神不死(長生乆/視之道)是謂玄牝(古之所以/貴此道者)玄牝
之門是謂天地根(道者萬/物之奥)綿綿若存(勤而/行之)用
之不勤(道沖而/用之)
韜光章第七
天長地乆(昔之得/一者)天地所以能長且乆者(抱/一)
(能無/離)以其不自生故能長生(生而/不有)是以聖人
後其身而身先(欲先民必/以身後之)外其身而身存(無/之)
(以爲/用)非以其無私邪故能成其私(是以聖人/猶難之故)
(終無/難)
易性章第八
上善若水(專氣/致柔)水善利萬物而不爭(曲則/全)處
衆人之所惡故幾於道(天下柔弱/莫過於水)居善地(猶/兮)
(若畏/四鄰)心善淵(上德/若谷)與善仁(天道無親/常與善人)言善信
(不言而/善應)政善治(以正/治國)事善能(爲無/爲)動善時(執/古)
(之/道)夫唯不爭故無尤(是謂不/爭之德)
運夷章第九
持而盈之不如其已(知止/不殆)揣而鋭之不可長
保(夫佳兵者/不祥之器)金玉滿堂莫之能守(甚愛必/大費)富
貴而驕自遺其咎(知足/不辱)功成名遂身退天之
道(功成不/名有)
能爲章第十
載營魄抱一能無離(善抱者/不脱)專氣致柔能嬰
兒(和之/至也)滌除玄覽能無疵(常無欲以/觀其妙)愛民治
國能無爲(我無爲而/民自化)天門開闔能無雌(萬物/負陰)
(而抱/陽)明白四達能無知(雖知大迷/是謂要妙)生之畜之
(萬物/並作)生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄
德(天地不仁以/萬物爲芻狗)
無用章第十一
三十輻共一轂(萬物莫不尊/道而貴德)當其無有車之
用(曠兮其/若谷)埏埴以爲器(有物混成/先天地生)當其無有
器之用(虚其/心)鑿户牖以爲室(道者萬/物之奥)當其無
有室之用(其猶橐/籥乎)故有之以爲利(萬物得/一以生)無
之以爲用(爲無爲則/無不治)
檢欲章第十二
五色令人目盲(俗人/昭昭)五音令人耳聾(俗人/察察)五
味令人口爽(厭飲/食)馳騁田獵令人心發狂(輕/則)
(失臣躁/則失君)難得之貨令人行妨(罪莫大/於可欲)是以聖
人爲腹不爲曰故去彼取此(處其實不/居其華)
厭恥章第十三
寵辱若驚(涣兮若冰/之將釋)貴大患若身(豫兮若/冬涉川)何
謂寵辱(知其榮/守其辱)辱爲下得之若驚失之若驚
是謂寵辱若驚(富貴而驕/自遺其咎)何謂貴大患若身
(名與身/孰親)吾所以有大患者爲吾有身(外其身/而身存)
及吾無身吾有何患(得與亡/孰病)故貴以身爲天
下者則可以寄於天下(自矜者/不長)愛以身爲天
下者乃可以託於天下(自愛不/自貴)
贊玄章第十四
視之不見名曰夷(視之不/足見)聽之不聞名曰希
(聽之不/足聞)摶之不得名曰微(大象/無形)此三者不可
以致詰(微妙玄通/深不可識)故混而爲一(其致之/一也)其上
不皦其下不昧(和其/光)繩繩不可名(道常/無名)復歸
於無物是謂無狀之狀(惚兮恍兮/其中有象)無物之象
是謂恍惚(道之爲物/唯恍唯惚)迎之不見其首隨之不
見其後(忽兮若海漂/兮若無所止)執古之道以御今之有
(天下有始以/爲天下母)以知古始是謂道紀(自古及今/其名不去)
顯德章第十五
古之善爲士者微妙玄通深不可識(含德/之厚)夫
唯不可識故强爲之容(道之爲物/唯恍唯惚)豫兮若冬
涉川(唯施/是畏)猶兮若畏四鄰(知其白/守其黑)儼兮其若
客(見素/抱朴)涣兮若冰之將釋(豫兮若/冬涉川)敦兮其若
朴(被褐/懷玉)曠兮其若谷(譬道之/在天下)渾兮其如濁(和/其)
(光)孰能濁以乆靜之徐清(守靜/篤)孰能安以乆
動之徐生(含德/之厚)保此道者不欲盈(大盈/若沖)夫唯
不盈故能敝不新成(進道/若退)
歸根章第十六
致虚極(曠兮其/若谷)守靜篤(侯王若能守/萬物將自賔)萬物並
作吾以觀其復(反者道/之動)夫物芸芸各復歸其
根(既知其子/復守其母)歸根曰靜靜曰復命(用其光復/歸其明)
復命曰常(周行而/不殆)知常曰明(大道/甚夷)不知常妄
作凶(正復爲奇善復爲妖/民之迷其日固乆)知常容(候王得一/以爲天下)
正容乃公公乃王王乃天天乃道(道者萬/物之奥)道
乃乆没身不殆(非道/早已)
淳風章第十七
太上下知有之(以知/古始)其次親之譽之(自知/者明)其
次畏之侮之(不知常/妄作凶)故信不足焉(中士聞道/若存若亡)
有不信焉(下士聞道大笑之/不笑不足以爲道)猶兮其貴言(知/者)
不言功成事遂百姓皆曰我自然(道法/自然)
俗薄章第十八
大道廢有仁義(失道而/後德)智慧出有大僞(以智/治國)
(國之/賊)六親不和有孝慈(絶仁棄義/民復孝慈)國家昏亂
有忠臣(愛民治國/能無爲乎)
還淳章第十九
絶聖棄智民利百倍(我無事而/民自富)絶仁棄義民
復孝慈(我無欲而/民自朴)絶巧棄利盜賊無有(不貴/難得)
(之/貨)此三者以爲文不足(明道/若昧)故令有所屬(吾/將)
(以爲/教父)見素抱樸(被褐/懷玉)少私寡欲(常無欲以/觀其妙)
異俗章第二十
絶學無憂(微妙/玄通)唯之與阿相去幾何(此兩者/同出而)
(異/名)善之與惡相去何若(唯之與阿/相去幾何)人之所畏
不可不畏(民不畏威/大威至矣)荒兮其未央哉(忽兮/若每)衆
人熙熙如享大牢如登春臺(富貴/而驕)我獨怕兮
其未兆如嬰兒之未孩(含德之厚/比於赤子)乘乘兮若
無所歸(譬道之/在天下)衆人皆有餘(俗人/昭昭)而我獨若
遺(建德/若偷)我愚人之心也哉純純兮(光而/不耀)俗人
昭昭(自見者/不明)我獨若昏(明道/若昧)俗人察察(博者/不知)
我獨悶悶(進道/若退)忽兮若海漂兮若無所止(大/方)
(無/隅)衆人皆有以(不知/知病)而我獨頑似鄙(夷道/若類)我
獨異於人而貴食母(玄德深矣遠/矣與物反矣)
虚心章第二十一
孔德之容唯道是從(上德/若谷)道之爲物唯恍唯
惚(大象/無形)惚兮恍兮其中有象(無物之象/是謂惚恍)恍兮
惚兮其中有物(是謂無/狀之狀)窈兮冥兮其中有精
(萬物生於有/有生於無)其精甚眞其中有信(其上不皦/其下不昧)
自古及今其名不去(執古之道以/御今之有)以閲衆甫
吾何以知衆甫之然哉以此(天下皆知/美之爲美)
並謙章第二十二
曲則全(弱其/志)枉則直(虚其/心)窪則盈(廣德若/不足)弊
則新(大白/若辱)少則得(知者/不言)多則惑(言者/不知)是以聖
人抱一爲天下式(侯王得一以/爲天下正)不自見故明
(自見者/不明)不自是故彰(自是者/不彰)不自伐故有功
(自伐者/無功)不自矜故長(自矜者/不長)夫唯不爭故天
下莫能與之爭(夫唯不爭/故無尤)古之所謂曲則全
者豈虚言哉誠全而歸之(處衆人之所/惡故幾於道)
虚無章第二十三
希言自然(不見而名/無爲而成)飄風不終朝驟雨不終
日(無執故/無失)孰爲此者天地(道之/尊)天地尚不能
乆而況於人乎(天亦將/知之)故從事於道者道者
同於道(信者吾/信之)德者同於德(善者吾/善之)失者同
於失(有不/信焉)同於道者道亦樂得之(天下皆知/美之爲美)
同於德者德亦樂得之(天下皆知/善之爲善)同於失者
失亦樂失之(美言/不信)信不足焉有不信焉(自見/者不)
(明/也)
貴謙章第二十四
跂者不立跨者不行(多言數窮/不如守中)自見者不明
(俗人/昭昭)自是者不彰(俗人/察察)自伐者無功(衆人皆/有以)
自矜者不長(下德不/失德)其於道也曰餘食贅行
(大道甚夷/而民好徑)物或惡之故有道者不處(善行無/轍迹)
象元章第二十五
有物混成先天地生(道生之/德畜之)寂兮寥兮(大象/無形)
獨立而不改周行而不殆(不失其/所者乆)可以爲天
下母(是謂天/地根)吾不知其名宇之曰道(道隱/無名)强
爲之名曰大(道法/自然)大曰逝(大方/無隅)逝曰遠(忽兮/若海)
遠曰反(及者道/之動)故道大天大地大王亦大(道/之)
(尊)域中有四大而王居其一焉(故立/天子)人法地
地法天天法道道法自然(故混而/爲一焉)
重德章第二十六
重爲輕根(高必以/下爲基)靜爲躁君(靜勝/熱)是以君子
終日行不離輜重(獨立而/不改)雖有榮觀燕處超
然(守靜/篤)奈何萬乘之主而以身輕天下(愛以/身爲)
(天下者乃可/以託於天下)輕則失臣躁則失君(清淨爲/天下)
巧用章第二十七
善行無轍迹(行無/行)善言無瑕謫(行不言/之教)善計
不用籌策(用之不/可既)善閉無關楗而不可開(抱/一)
(能無/離)善結無繩約而不可解(獨立而/不改)是以聖
人常善救人故無棄人(美言可/以市)常善救物故
無棄物(尊行可/以加人)是謂襲明(用其光復/歸其明)故善人
者不善人之師(道之/尊)不善人者善人之資(德/畜)
(之)不貴其師(自愛不/自貴)不愛其資(道常/無爲)雖智大
迷是謂要妙(夷道/若類)
反樸章第二十八
知其雄守其雌(牝常以/靜勝牡)爲天下谿(譬道之/在天下)爲
天下谿常德不離(抱一能/無離)復歸於嬰兒(含德/之厚)
(比於/赤子)知其白守其黑(光而/不耀)爲天下式(抱一爲/天下式)
爲天下式常德不忒(知常/曰明)復歸於無極(其用/不窮)
知其榮守其辱(知足/不辱)爲天下谷(忽兮/若海)爲天下
谷常德乃足(知止/不殆)復歸於樸(被褐/懷玉)樸散則爲
器(有物混成/先天地生)聖人用之則爲官長故大制不
割(上德/無爲)
無爲章第二十九
將欲取天下而爲之吾見其不得已(取天下/常以無)
(事)天下神器不可爲也(無爲故/無敗)爲者敗之執
者失之(無執故/無失)故物或行或隨(前後/相隨)或呴或
吹(音聲/相和)或强或羸(物壯/則老)或載或隳(高下/相傾)是以
聖人去甚去奢去泰(居其實不/居其華)
儉武章第三十
以道佐人主者不以兵强天下(以道范天下/其鬼不神)
其事好還(將欲奪之/必固與之)師之所處荆棘生焉(物/或)
(惡之故有/道者不處)大軍之後必有凶年(善行無/轍迹)故善
者果而已(天下皆知善之/爲善斯不善已)不敢以取强(强良/者不)
(得其/死)果而勿矜(去/甚)果而勿伐(去/泰)果而勿驕(去/奢)
果而不得已(不得已/而用之)果而勿强(不敢以/取强)物壯
則老是謂非道非道早已(堅强者/死之徒)
偃武章第三十一
夫佳兵者不祥之器(揣而鋭之/不可長保)物或惡之故
有道者不處(以道佐人主者/不以兵强天下)是以君子居則
貴左(吉事/尚左)用兵則貴右(凶事/尚右)兵者不祥之器
非君子之器不得已而用之(取天下常以無/事及其有事不)
(足以取/天下)恬惔爲上勝而不美(是以聖人處/無爲之事)而
美之者是樂殺人(不知常/妄作凶)夫樂殺人者不可
以得志於天下矣(其事/好還)吉事尚右凶事尚右
(善之/與惡)偏將軍居左(自勝/者强)上將軍居右(勝人者/有力)
言以喪禮處之(天將救之/以慈衛之)殺人之衆以悲哀
泣之(恬惔爲上/勝而不美)戰勝則以喪禮處之(哀者/勝矣)
聖德章第三十二
道常無名樸雖小天下不敢臣(使我介然有/知唯施是畏)
侯王若能守萬物將自賔(故德交/歸焉)天地相合
(萬物負陰/而抱陽)以降甘露(道生/之)人莫之命而自均
(而常/自然)始制有名名亦既有(以知古始/是謂道紀)天亦將
知之(道可/道)知之所以不殆(知常/曰明)譬道之在天
下猶川谷之與江海(大道汎兮/其可左右)
辨德章第三十三
知人者智(辨者/不善)自知者明(昔之得/一者)勝人者有
力(今捨慈/且勇)自勝者强(强其/骨)知足者富(金玉滿/堂莫之)
(能/守)强行者有志(周行而/不殆)不失其所者乆(獨立/而不)
(改)死而不亡者壽(外其身/而身存)
任成章第三十四
大道汎兮其可左右(大方/無隅)萬物恃之以生而
不辭(天地不仁以/萬物爲芻狗)功成不名有(功成名遂身/退天之道)
愛養萬物而不爲主(生而/不有)故常無欲可名於
小(朴雖小天/下不敢臣)萬物歸焉而不爲主可名於大
(侯王若能守/萬物將自化)是以聖人終不爲大故能成其
大(上德不德/是以有德)
仁德章第三十五
執大象天下往(侯王得一以/爲天下正)往而不害安平
泰(萬物歸焉/而不爲主)樂與鉺過客止(皆知善/之爲善)道之出
口淡乎其無味(孰知/其極)視之不足見(大象/無形)聽之
不足聞(大音/希聲)用之不可既(其用/不窮)
微明章第三十六
將欲歙之必固張之(執者/失之)將使弱之必固强
之(柔之/勝剛)將欲廢之必固興之(損之/而益)將欲奪之
必固與之(益之/而損)是謂微明(玄德/深矣)柔弱勝剛强
(弱者道/之用)魚不可脱於淵(善抱者/不脱)國之利器不
可以示人(天下神器/不可爲也)
爲政章第三十七
道常無爲而無不爲(是以聖人處/無爲之事)侯王若能
守萬物將自化(執大象/天下往)化而欲作(民不/畏威)吾將
鎮之(以道范/天下)以無名之樸(不見/而名)無名之樸亦
將不欲(我無欲而/民自化)不欲以靜天下將自正(我/好)
(靜而民/自正)
論德章第三十八
上德不德是以有德(明道/若昧)下德不失德是以
無德(自矜者/不長)上德無爲而無以爲(虚其/心)下德
爲之而有以爲(爲學/日益)上仁爲之而無以爲(爲/道)
(日/損)上義爲之而有以爲(俗人/察察)上禮爲之而莫
之應則攘臂而仍之(非道/也哉)故失道而後德失
德而後仁(大道廢/有仁義)失仁而後義失義而後禮
(正復/爲奇)夫禮者忠信之薄而亂之首(善復/爲妖)前識
者道之華而愚之始(大道甚夷/而民好徑)是以大丈夫
處其厚不居其薄(被褐/懷玉)處其實不居其華(復/居)
於樸故去彼取此(我獨異/於人)
道德眞經註卷上