道德真經集義
道德真經集義
道德眞經集義卷之十一詩六
(凝遠大師常德路玄妙觀/提點觀事劉惟永編集)
(前朝奉大夫太府寺簿兼/樞密院編修丁易東校正)
谷神章
考異(河上公作成象章趙實/庵作靈根善養義章)
唐明皇疏前章明兼愛成私偏私則難普
此章明至虚而應其應則不窮首標谷神
寄神用以明道次云玄牝辯玄功之母物
結以綿綿微妙示虚應則不勤勞也
杜光庭曰神者陰陽不測之謂也虚而能
應感而遂通或以谷養爲言養神則契乎
不死或以響應爲說應物則如神不窮玄
牝則吐納元和鍊神鍊氣形氣長乆天地
齊靈綿綿永存長生之道也
張沖應曰人生天地間一吸一呼皆此精
炁所由往復也鼻受陽而成象口受陰而
成象人無口鼻則陰陽精炁不能升降上
下而象不能成矣此章開悟陰陽升降之
㫖
谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根
綿綿若存用之不勤
河上公曰谷神不死谷養也人能養神則
不死也神謂五藏之神也肝藏魂肺藏魄
心藏神腎藏精脾藏志五藏盡傷則五神
去矣是謂玄牝言不死之有在於玄牝玄
天也於人爲鼻牝地也於人爲口天食人
以五氣從鼻入藏於心五氣清微爲精神
聰明音聲五性其鬼曰魂魂者雄也主出
入人鼻與天通故鼻爲玄也地食人以五
味從口入藏於胃五性濁辱爲形骸骨肉
血脉六情其鬼曰魄魄者雌也主出入於
口與天地同故曰爲牝也玄牝之門是謂
天地根根元也言鼻口之門是乃通天地
之元氣所從往來綿綿若存鼻口呼噏喘
息當綿綿微妙若可存復若無有用之不
勤用氣常寬舒不當急疾勤勞也
王輔嗣曰谷神不死至用之不勤谷神谷
中央無谷也無形無影無逆無違處卑不
動守靜不衰谷以之成而不見其形此至
物也處卑而不可得名故謂天地之根綿
綿若存用之不勤門玄牝之所由也本其
所由與極同體故謂之天地之根也欲言
存邪則不見其形欲言亡邪萬物以之生
故綿綿若存也無物不成用而不勞也故
曰用之不勤
唐明皇曰谷神不死谷者虚而能應者也
神者妙而不測者也死者休息也谷之應
聲莫知所以有感則應其應如神如神之
應曾不休息欲明至道虚而生物妙用難
明故舉谷神以爲喻說也是謂玄牝玄深
也牝母也谷神應物沖用無方深妙不窮
能母萬物故寄谷神玄牝之號將明大道
生畜之功也疏谷神者明神之應聲如道
之應物有感即應其應如神神者不測爲
名死以休息爲義不測之應未嘗休息故
云谷神不死玄深也牝母也谷神之應深
妙難明萬物由其茂養故云是謂玄牝玄
牝之門是謂天地根深妙虚牝能母萬物
萬物由出是謂之門天地有形故資禀爲
根本矣疏玄牝之用有感必應應物由出
故謂之門天地有形之大者爾不得玄牝
之用則將分裂發洩故資禀得一以爲根
本故云是謂天地之根根本也綿綿若存
用之不勤虚牝之用綿綿微妙應用若存
其用無心故不勤勞也
杜光庭曰谷神不死是謂玄牝谷神之義
響應養神分爲三别第一謂谷之含虚有
聲則應道之體無修之則得第二謂神無
形有祈則赴感道無象修之則長存第三
謂響在谷無聲則不應道在身不修則不
成不死者非謂死生之死是休息之死若
謂養身解之則爲死生之死一謂養神則
長生不死二謂響應無休歇爲休歇之死
夫玄天也於人爲鼻牝地也於人爲口元
和之氣慧照之神在人身中出入鼻口呼
吸相應以養於身故云谷神也又天之五
氣從鼻而入其神曰魂上與天通地之五
味從口而入其神曰魄下與地通言人養
氣則與天爲徒乆而不已可以長生陽鍊
陰也食味則與地爲徒乆而不已生疾致
死陰鍊陽也老君令人養神寳形絶穀食
氣爲不死之道故云玄牝門天地根也玄
牝之門是謂天地根非獨人資玄牝運氣
乃得長生天地之大亦須資道氣運養乃
能清寧無改矣下經云天無以清將恐裂
地無以寧將恐發天地失道尚有傾淪發
洩之變況於人身而不守中存一乎綿綿
若存用之不勤天地任氣自然故長存也
人鼻口呼吸當綿綿微妙若可存復若無
有不當煩急勞倦也理國之道政令所行
亦當寬以濟猛猛以濟寬所以政寬則民
怠令猛則民殘能以清寧之道以理天下
人無動用勤勞之事則下民親附祚曆延
長綿綿常存若瓜瓞葛虆之長永也故云
綿綿若存用之不勤也
宋道君曰谷神不死有形則有盛衰有數
則有成壞形數具而死生萬物之理也谷
應群實而常虚神妙萬物而常寂眞常之
中與道爲一不麗於形不墮於數生生而
不窮如日月焉終古不息如維斗焉終古
不忒故云不死是謂玄牝萬物受命於無
而成形於有谷之用無相神之體無方萬
物所受命也玄者天之色牝者地之類萬
物所成形也谷神以況至道之常玄牝以
明造物之妙玄牝之門是謂天地根莊子
曰萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫
見其門而見之者必聖人已故於此言玄
牝之門是謂天地根天地者萬物之上下
也物與天地本無先後明大道之序則有
天地然後有萬物然天地之所從出者玄
牝是已彼先天地生孰得而見之綿綿若
存用之不勤自本自根自古以固存如火
之傳不知其盡也夫是之謂綿綿若存茫
然天造一氣之自運倏爾自化委衆形之
自殖乾以易知坤以簡能非力致也何勤
之有
王介甫曰谷神不死是謂玄牝谷者能虚
也能容也能盈也能應也有此四德不知
所以然故謂之神有其神則不死死則不
生不生故能生生而不見其迹牝取生物
之意生物而不見其迹故謂之玄易曰太
極生兩儀是亦玄牝之謂也玄牝之門是
謂天地根其門則天地所由生之本也謂
之有則若存而已綿綿若存用之不勤綿
綿者遠而不絶之辭天道之體雖綿綿若
存故聖人用其道未嘗勤於力也而皆出
於自然蓋聖人以無爲用天下之有爲以
有餘用天下之不足故也
蘇潁濱曰谷神不死是謂玄牝谷至虚而
猶有形容神則虚而無形也虚而無形尚
無有生安有死即謂之谷神言其德也謂
之玄牝言其功也牝生萬物而謂之玄焉
言見其生之而不見其所以生也玄牝之
門是謂天地根玄牝之門言萬物自是出
也天地根言天地自是生也綿綿若存用
之不勤綿綿微而不絶也若存存而不可
見也能如是雖終日用之而不勞也
吕吉甫曰谷神不死是謂玄牝谷有形者
也以得一故虚而能盈神無形者也以得
一故寂而能靈人也能守中而得一則有
形之身可使虚而如谷無形之心可使寂
而如神則有形與無形合而不死矣古之
人以體合於心心合於氣氣合於神神合
於無其說是也合則不死不死則不生不
生能生生是之謂玄牝玄者有無之合牝
者能生生也玄牝之門是謂天地根道之
生天地由此而已故曰云云綿綿若存用
之不勤以爲亡耶則綿綿而未嘗絶以爲
存耶則惡睹其存哉若存而已若亡而非
絶若存而非存則吾之用之存亡無所容
心脗合之而已何勤之有哉
陸農師曰谷神不死是謂玄牝生生者不
生殺生者不死谷神者玄而以容以應玄
牝者妙而以雌以雄故曰谷神不死是謂
玄牝玄牝之門是謂天地根玄牝者生天
生地是也所謂玄牝之門者其子由之而
生不得見之是也故曰玄牝之門是謂天
地根莊子曰有乎生莫見其門此之謂也
綿綿若存用之不勤有似乎是而又似乎
非是也有似乎存而又似乎非存也其行
未嘗有間其用未嘗有爲故曰綿綿若存
用之不勤易曰往來不窮謂之通莊子曰
且然無間謂之命而老子亦曰神無以靈
將恐歇蓋往來不窮而無間無歇者神而
已矣是之謂綿綿谷神者言其用玄牝者
言其體
王元澤曰谷神不死是謂玄牝谷應而不
窮神化而不測萬物受命於我而未嘗生
未嘗死者谷神也言神則極矣而加谷者
且言能虚能盈而又能容以應也以其活
而不敝故但稱不死谷神受命而玄牝賦
形自爲陰陽以成天地然本一物也始由
其受命故曰谷神由其賦形故曰玄牝玄
牝之門是謂天地根玄牝體陰而一體之
中又自有陰陽稱門異於户也萬物由此
門以出而不得見故曰玄牝之門綿綿若
存用之不勤綿綿谷引而不絶之謂神牝
生生不盡而若有若無不可定有用之不
勤者動而愈出何勤之有
劉仲平曰谷神不死至用之不勤谷者虚
而能容能應玄者妙之門牝者柔靜幽深
有和而無竭有納而無出谷與神未嘗生
未嘗死而獨曰谷神不死者蓋言不死則
不生可知矣綿綿若存用之不勤謂之用
若存而已用之不勤者無用之用也
劉巨濟曰谷神不死是謂玄牝神之爲神
其虚不屈其應不窮而莫見其迹故以谷
爲象而曰谷神谷虚而應故也蓋有生則
無不死者唯不死以生生生不死則能生
生矣常無欲是也不死則謂之神生生則
謂之牝其貫一也故曰是謂玄牝牝母也
加玄焉則道是也如玄覽玄同玄德之類
玄牝之門是謂天地根玄牝以生出爲鄉
猶之門也天地流形本於玄牝猶之根也
唯常無欲能不生不死故謂無爲神既有
生則有母故謂神爲玄牝既出則有形故
謂玄牝爲天地根無即道是也道即天地
是也綿綿若存用之不勤綿綿者生出不
絶貌不絶則其生之緒若有存焉而實非
有存也若者亦不正言其有之謂也如蠶
爲繭如蛛爲網别之不窮求之不得也用
之不勤者謂神用之非人用之也所以不
勞者虚而應前特言以爲應則安能不勞
乎前章言橐籥之喻故次以谷神此章雖
至道爲諭而養身之神亦無以異此蓋精
全則氣全氣全則神全神全則不死不生
矣
劉驥曰谷神不死至用之不勤靈樞經曰
天谷元神守之自眞言人身中上有天谷
泥丸藏神之府也中有應谷絳宫藏氣之
府也下有靈谷關元藏精之府也天谷者
元宫也乃元神之室靈性之所存是神之
要也聖人則天地之要知變化之源神守
於元宫氣騰於牝府神氣交感自然成眞
眞合自然與道爲一而入於不死不生故
曰谷神不死是謂玄牝玄天也牝地也人
之形體法象天地所以靈樞以天谷泥丸
元神之室爲元宫以絳宫關元精氣之府
爲牝府玄牝者神氣之所要會也靈樞以
鼻爲元門亦謂之天門口爲牝門亦謂之
地户元門引氣上通於天牝門納食下達
於地故是謂天地根天地謂玄牝也聖人
運用於玄牝之内造化於恍惚之中綿綿
者不絶之貌若存者順其自然而存之神
久自寜息乆自定性入自然無爲妙用何
勤之有故用之不勤是謂深根固蔕長生
久視之道故次之以天長地乆
趙實庵曰初舉道要二一虚中宅靈谷神
不死道降而爲氣氣住而爲胎胎結而爲
神神升而曰仙故道爲修生之法從無入
有有即氣母是也形爲神之舍養形可以
存神氣爲神之母有氣可以住子則氣母
二字眞長生之本也經曰谷神不死是謂
玄牝玄牝者即谷神也谷神引氣下歸玄
牝論其本則先玄牝而後谷神人之生自
壬至癸而兩腎爲之始終故也原其用則
先谷神而後玄牝人之呼吸自兩鼻而丹
田爲之受納故也氣自谷神綿綿而不徹
用之於至微也其乆則氣止玄牝不復引
於谷神是爲胎息氣在玄牝如子在胎不
假呼吸呼吸自内故其法始於綿綿若存
而終以呼吸不外爲胎仙也諸說以鼻爲
玄口爲牝鼻入清口吐濁又曰閉地户即
知在鼻而不在口也又曰口鼻非玄牝而
玄牝在下田蓋不從其出入之門而言也
强分之爾谷神亦曰神廬玄牝亦曰丹田
黄庭曰呼吸廬間入丹田經曰谷神不死
是謂玄牝玄牝之門是謂天地根度人經
曰開明三景是謂天根三景即玄元始氣
是也此云氣母其後生天生地列爲三辰
亦曰三景有内外故也玄牝是内谷神御
注曰谷應群動而常虚神妙萬物而常寂
亦猶前云橐籥虚以待氣凡以明大道之
體如此其本謂谷中有神即虚中有神也
是養靜而致之也非若空谷之空黄庭曰
虚中恬淡自致神夫性以心爲用心以性
爲神動在機守在氣希夷之象者道也道
之體者虚無之一氣也一氣之爲用者性
也性也者谷神也一氣靜者性也性靜則
萬化安一氣動者情也性動則萬化生聖
人守元神於天谷天谷者空洞之間也空
洞者虚無之界也氣清性淨變化萬物之
根也正元君以宫室言以谷爲天谷天谷
者泥丸宫也泥丸宫者虚無之室也人能
守神五氣自來朝見下行玄牝玄牝者天
地升降之道路也由是觀之則知一氣上
下通流在天谷則爲金精在玄牝則爲玉
液又曰玄牝既定百息其氣過靈關上動
天門下沉地户可謂妙道靈樞曰玄牝上
通天谷下達地户然自養氣至於住氣多
入少出則見於震時多出少入見於離卦
日没收之乾卦鍊之此學者日用採取之
法也住而不出不入故云胎息一升一降
而爲龍虎此又煉丹之法也氣一而已法
有不同故神仙之事不可一塗而取也胎
息論以氣住神在則爲神仙可得而考焉
二牒前正指是謂玄牝鼻有兩竅下通於
腎腎有二門玄爲陽牝爲陰兩腎亦然日
用之功在一左一右次指流歸原玄牝之
門是謂天地根御注引莊子曰萬物有乎
生而莫見其根有乎出而莫見其門而見
之者必聖人而已此善言也夫道之於天
地萬物之於乾坤生者自生化者自化性
者自性命者自命孰爲根邪孰爲門邪以
自然言故不知其所以然而然也以眞宰
言豈無門無根邪而見之者必聖人而已
無見者不得其門而入無門者不識生生
之根此事在天機非聖人孰能與於此故
曰知之修鍊謂之聖人夫玄者一也牝者
母也一自虚生牝以動合求陰者陽承陽
者母一不期生而生自者矣母不期合而
情自感矣易曰水流濕火就燥雲從龍風
從虎此必然之理也故自乾坤交合於亥
一陽始壬於西北壬爲陽水合丁之陰火
而生丙丙爲陽火合辛之陰金而生庚庚
爲陽金合乙之陰木而生甲甲爲陽木合
己之陰土而生戊戊爲陽土合癸之陰水
而生壬此爲夫婦之義也人有兩腎左陽
右陰左爲腎右爲命門方壬之肇懷命門
初具有命門然後生心心生血法丁生丙
心生肺肺生皮毛法辛生庚有肺然後生
肝肝主筋法乙之生甲有肝然後生脾脾
生肉法己生戊脾生腎腎生骨髓法癸生
壬有腎則與命門合而爲二由是觀之自
天元一氣爲根既以爲一矣且得無名乎
有名萬物之母也在乾則始而亨者也始
者元始也乃統天則知乾統元氣也出則
爲陽入則爲陰谷神之所以呼吸玄牝之
所以收藏萬物受命於此也豈無根而植
無門而出邪欲見之者即此而見矣是故
自一氣而分陰陽天地得此以大也始於
壬而生五臟人身得此以成也其在天地
有所可得而知即以人身二氣升降呼吸
喘息有所合也惟深機者能之三明調御
之法綿綿若存用之不勤受命於陰陽者
不離陰陽之數委形於生殺者不能逃生
殺之權蓋人之生也禀於常數天地之理
也用數制人凡用數而不知數之有窮則
中道夭閼者有之得數而超數於事物之
外則長生不死者有之孰爲數邪一三五
七九二四六八十是也數從何來起於黄
宫天元一氣是也故人身法一天地上下
八萬四千里二至之所交坎離之運用一
呼脉行三寸一吸脉行三寸呼吸之間脉
行六寸一晝夜一萬三千五百息其半陰
其半陽自亥至巳營氣行陽二十五度行
陰二十五度合十二時漏水百刻之數消
息盈虚以成歲功以和五氣無先之以太
過無後之以不及則陰陽適平也苟失其
平則五氣乖沴在天則爲勝復在人則亂
五藏由是而諸疾生焉凡所以用之在能
與不能爾經曰綿綿若存者綿綿者一氣
也引一氣於谷神之間極使微弱耳不聞
其聲毫不覺其動似無而有似有而微故
若存也如是則營衛常調六脉不過清濁
升降不失其時喘息呼吸不致其暴孟子
曰持其志無暴其氣亢倉子曰體合於氣
氣合於心心合於神神合於無御注曰自
本自根自古以固存如火之傳不知其盡
也凡氣合於神則陰陽不得以制命易曰
陰陽不測者是也生殺不得以用權莊子
曰彼爲生殺非生殺者是也皆在用之不
勤若夫居天地之内有乖陰陽之數者是
不能專氣也外物所誘反爲氣奪也又安
知所謂盜機者乎故天地長乆者由是而
致焉
邵若愚曰谷神不死至用之不勤谷以喻
虚虚者道也神者道化之一氣乃無中之
有也虚神無形本自無生而亦無死故云
谷神不死虚乃生之本謂曰玄神爲化之
元謂曰牝谷神者是謂玄牝也萬物皆從
玄牝之門出是謂生天地根以觀谷神綿
綿若存用之者以神合虚而不在勤勞措
意功力能爲也
王志然曰谷神不死至用之不勤夫玄牝
以天地爲根萬物有乎生而莫見其根夫
易以乾坤爲門萬物有乎出而莫見其門
其見之者必曰聖人歟經曰谷神不死是
謂玄牝夫谷者有形者也中含虚故能應
神者無方者也中體性故不虧玄者天之
象牝者地之象通乎晝夜之辨極乎陰陽
之原冥乎性命之機達乎死生之變隨一
氣造化升降綿綿而不絶谷常虚而受命
於天神常寂而賦形於地一出焉而生一
入焉而化莫不皆本之於自然其本未始
有生原其所以生者來無所從其本未始
有化驗其所以化者去無所至莊子所謂
未嘗死而未嘗生者是也列子曰有生生
者有形形者有聲聲者有色色者有味味
者生之所生者死矣而生生者未嘗終形
之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所
聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者
彰矣而色色者未嘗顯味之所味者嘗矣
而味味者未嘗呈無知也無能也無不知
也無不能也而吾之所欲學者必欲學夫
未嘗終未嘗有未嘗發未嘗顯未嘗呈之
之妙體陰陽乘變化旁日月挾宇宙上與
造物者游下與外死生無終始爲友趣是
而得生者必曰玄牝嚮是而得不死者必
曰谷神夫是而欲不死不生者未之有也
莊子曰性脩反德德至同爲初眞人息之
以踵其息深深謂之綿綿若存用之不勤
者嗚呼此道甚易知甚易行而人莫能知
莫能行者何也以學者未明深根寧極出
生入死之妙妙通乎此可以宫天地府萬
物遂於大明之上至彼至陽之原也入於
杳冥之門至彼至陰之原也得夫天地陰
陽之至賾則知玄牝谷神之所歸矣
黄茂材曰谷神不死是謂玄牝谷體虚虚
能養神神常存故不死谷神之道妙不可
傳乃從而爲之說曰是謂玄牝玄者妙道
之門牝者生物之祖玄牝之門是謂天地
根玄爲妙道之門牝爲生物之祖求之吾
身果何物乎求之不可得則求之生吾身
者果何物乎天地與吾同生於玄牝知其
生吾身者則知天地之根矣經曰深根固
蔕長生乆視之道即此是已綿綿若存用
之不勤綿綿相繼之謂也綿綿若存亦所
以形容不死之道上士聞道勤而行之今
乃用之不勤何也勤者有時而不勤用之
不勤者無適而不勤與道合矣其爲勤莫
大焉
程泰之曰谷神不死老氏有取於谷者多
矣曰曠兮其若谷以其廣也曰谷得一以
盈言其有所受之也曰爲天下谷曰江海
能爲百谷王皆以其善下也惟此章特出
深況曰神曰不死曰若存此其至理所寓
深妙而有功用不與他語之喻谷者同也
諸家無他發明獨以虚言夫谷之虚也固
可以爲神而虚非也從其不死也若存也
而想其所至則一虚不足以盡其形容也
唐明皇釋之曰有感而應其應如神則正
以應聲出響爲義也諸家因明皇之既發
此指也而後始能踵之以附出其見前此
未白也夫聲之生響與形之生影其理一
也然影之寫形也不一其他日也月也水
也火也凡有光則有影故欲推影之起者
求諸日月而莫之得則移而求之水火亦
可明也若夫聲之出也則與影異放乎野
則散觸乎山則窒惟谷也外曲而中空聲
其入之回復掩冉始能和附以爲之響故
舉天下之大萬物之多而能出響於無者
則惟此谷而能有此神也洪纖疾徐長短
多少隨感出應一一肖似苟不於此乎取
神而安所得神哉惟知夫神之屬此而後
不死且若存者皆可得而推矣始大昌之
得此理自以爲當而未敢深主及得列子
引黄帝所言以發揮老語而後確乎其無
疑也列子之言生化也全引黄帝谷神本
語以證夫生生化化之相續即谷之所以
能神也不死也若存也皆命此也已又申
言萬物生死皆出機入機且援黄帝遺語
以明之而曰形動不生形而生影聲動不
生聲而生響無動不生無而生有其理之
所配與前語正合故大昌意黄帝此之二
義本是一章特列子話言偶有更端遂亦
析而二之也讀者當合其話言之異以求
其脉絡所貫乃有明也若夫谷之能神則
可得而推矣當其空也在道則無也及其
聲之觸也則夫應感而能有者也有者動
爲復自進退之漸而言之則爲消爲息也
此易老之所同言而老氏則常探夫易之
所不肯盡者而既言之故越消息而言有
無也有無也者又其制消息之機而不自
囿於消息之數者也故作復之證則爲芻
狗消息之機則爲橐籥而生化之原則爲
谷神此其淺深之辨也
詹秋圃曰谷神不死至用之不勤成象章
言凡物谷養神氣則生生不滅是謂天主
陽爲玄地主陰爲牝玄牝爲品物生育之
門是謂根於天地而生物成象無窮已也
張沖應曰谷神不死至用之不勤我有此
身禀天之氣含地之精即此五臟之神也
鼻者氣之升降所係口者精之運行所關
氣五十一動息從鼻而爲之升降精一刻
凡七十四運從口而爲之運行則谷神得
此精氣所養而不死也是謂玄牝故也玄
牝之門者乃鼻爲天氣之門口爲地精之
門運動有常則腎不虚海不塞而天地之
所以根也誠能息其精氣綿綿如常用之
無窮享年爲無已矣此乃男女通行之法
切宜詳味而養之則成眞入聖皆以之也
不然精耗氣虧谷神無所養則顔無光采
而氣化雄精化雌神化鬼即謂三尸者也
人生于世身有此妙而不能保養之惜哉
張靈應曰玄爲天屬陽而爲元氣牝爲地
屬陰而爲元精元氣以子時而升此一陽
生也由腎宫從左道流入五臟卯時與精
會於腹入肝是謂春陽分也巳時至天門
鼻爲出入之門而升於頂至午時降居右
道入骨絡復還腎宫元精以午時而升降
此一陰生也由命元從右道流入骨絡酉
時與氣會於背入肺是謂秋陰分也亥時
至地户口爲出入之門而升於頂至子時
降居左道入五臟復還命元精與氣一升
一降玄牝交合不虧不盈則神居天谷守
衛此形而後可以見調理不死之方
白玉蟾曰谷神不死此心本無老死是謂
玄牝同此一天玄牝之門念頭動處是謂
天地根惟心綿綿若存只是如此用之不
勤無爲而已
廖粹然曰谷神不死空氣在身爲神之母
子母相養形神長生是謂玄牝萬物之母
玄牝之門生生化化衆妙之門是謂天地
根萬象之本綿綿若存左右逢原這是本
來面目之爲用之不勤周行不殆綿亘古
今不消用力
陳碧虚曰谷神不死是謂玄牝夫大人以
太虚爲空谷以造化爲至神空谷至神乃
道之體用豈有死乎不死之理既而深冥
又能母養故曰是謂玄牝或谷喻天地神
喻大道今說者以山谷響應爲喻不其小
哉且人能懷豁無方法太虚之廣存任神
眞資造化之靈自然形與道合何死之謂
乎如是則冥然茂養物受其賜也故曰玄
牝河上公章句谷音育訓養也人能養神
則不死神謂五藏之神肝藏魂肺藏魄心
藏神腎藏精脾藏志夫人能清靜虚空以
養其神不爲諸欲所染使形完神全故不
死也若觸情躭滯爲諸境所亂使形殘神
去則何道之可存哉玄牝之門是謂天地
根夫太虚造化萬類之以出入既有出入
之名故謂之門且根者本也天地雖大不
能逃其有形有形之類咸以虚空太和爲
其根本故曰是謂天地根河上公曰不死
之道在玄牝玄天也於人爲鼻牝地也於
人爲口天食人以五氣從鼻入藏於心五
氣清微爲精神聰明音聲五性其鬼曰魂
魂者雄也主出入人鼻與天通故鼻於玄
也地食人以五味從口入藏於胃五味濁
辱爲形骸骨肉血脉六情其鬼曰魄魄者
雌也主出入人口與地通故口爲牝也根
者元也言鼻口之門乃是通天地之元氣
所從往來也且上言谷神不死者勸人養
神之理此曰玄牝之門者示人鍊形之術
也故形神俱妙者方與道同也夫人有身
有神則有生有死有生有死不可言道也
流動無常豈得言靜也若乃空其形神忘
其物我是以出無根故氣聚不以爲生入
無竅故氣散不以爲死不死不生其谷之
神也生死無常其浮動之物也幽深雌靜
湛然不動其玄牝之謂也綿綿若存用之
不勤綿綿不絶之貌此結上養神鍊形之
義也夫養神則深妙冥極清靜虚空綿綿
若存感物而起無有絶時也鍊形則呼吸
太和導接血氣飲難終之泉咀延年之草
使其支節通暢而不勤勞也此方可與天
地同根衆妙共門也
謝圖南曰谷神不死至用之不勤經曰谷
得一以盈神得一以靈天地有之人亦有
之陳希夷曰山自天之上而墜故觀艮畫
則知山自天來人之首象天頂曰崑崙鼻
口山根神藏其間是曰谷神一身之主宰
也實未嘗死玄牝者指乾坤二元而言乾
爲首坤爲腹二元之氣升降往來在乾曰
玄在坤曰牝玄牝即二元之氣二元即谷
神之主也邵康節詩云一物元來有一身
一身還有一乾坤正謂此爾門則指兩鼻
也天地清寧之氣自人之鼻而入流布身
中乾首坤腹胥此養之故謂之根是氣之
入綿綿不絶若存者順其自然而存之不
必勞力也故曰用之不勤或者過於閉其
氣非徒無益而又害之蓋嘗論之太極肇
分人與天地並立爲三此三才之道也首
爲天腹爲地心居其中吾身之三才也康
節詩曰天向一中分造化人從心上起經
綸心居首腹之中以彌綸上下使玄牝升
降精神往來吾身可以常存矣存養既深
體認既熟則惚兮恍兮其中有象恍兮惚
兮其中有物窈兮冥兮其中有精三者可
識矣視之不見名之曰夷聽之不聞名之
曰希搏之不得名之曰微三者可想矣知
其雄守其雌知其白守其黑知其榮守其
辱三者可存矣反觀内察天地與我相似
其曰谷神不死老氏豈欺我哉
林鬳齋曰谷神不死至用之不勤此章乃
修養一項功夫之所自出老子之初意却
不專爲修養也精則實神則虚谷者虚也
谷神者虚中之神者也言人之神自虚中
而出故常存而不死玄遠而無極者也牝
虚而不實者也此二字只形容一箇虚字
天地亦自此而出故曰根綿綿不已不絶
之意若存者若有若無也用於虚無之中
故不勞而常存即所謂虚而不屈動而愈
出是也晦翁曰至妙之理有生生之意存
焉此語亦好但其意亦近於養生之論此
章雖可以爲養生之用而初意實不專主
是也
范應元曰谷神不死是謂玄牝谷神猶言
虚靈也不死猶言無極也玄牝言其生物
而不見其所以生也謂虚靈無極此乃生
物之牝而不見其所以生故曰玄谷神二
宇傅奕云幽而通也司馬温公曰中虚故
曰谷不測故曰神蘇曰谷至虚而猶有形
谷神則虚而無形也虚而無形尚無有生
安有死邪謂之谷神言其德也謂之玄牝
言其功也牝生萬物而謂之玄焉見其生
之而不見其所以生也玄牝之門是謂天
地根門者指陰陽也以其一闢一闔往來
不窮而言也陰陽者以道之動靜而言也
動而曰陽動極而靜曰陰動極而靜靜極
復動開闔不忒生育無窮根者謂天地本
於此也人能於此心之初得之則知天地
之根無根之根也玄牝之門無門之門也
谷神不神之神也豈有窮盡哉綿綿若存
用之不勤謂谷神之在天地綿綿密密而
無極也然視之不可見聽之不得聞用之
不可既故曰若存天地用之而四時行百
物生未嘗勞也谷神在人亦然綿綿密密
生生無窮以爲本無孰主此身以爲本有
竟居何所故曰若存善用之者未嘗勞也
何有終窮哉此章宜深體之或有專就修
養上解者然必須認得谷神方可
薛庸齋曰谷神不死至是謂天地根谷者
神所居神者形所載以形養氣以氣含神
不死之道也神本無死賦于形而有死雖
死而未嘗死也谷神因玄牝不死天地以
玄牝爲根玄牝者内焉而藏精外焉而調
息一開一闔一呼一吸呼則至於深根吸
則至於固蔕於是有神入焉離斗輾歷天
廷騎日月披雲霧騰騰乎會歸于大有之
室亦猶姑射山有神人居焉綿綿若存用
之不勤綿綿調息似有若無用之要不至
勤勞爾
休休庵曰谷神不死至用之不勤虚明謂
之谷靈妙謂之神虚明靈妙無窮謂之不
死即玄牝也玄者大道也牝者母也一氣
生於虚明之中然後分清濁立天地故云
玄牝之門是謂天地根妙道無爲一氣運
行不絶是謂綿綿若存應時應機利生濟
物不勞而辦故云不勤虚明靈妙在人曰
心心爲萬法王能生育天地運行日月玄
機妙用任運無窮隨縁應感不勞而辦悟
明者不言而知已
褚伯秀曰谷神不死至用之不勤谷虚而
善應神靈而無方人能以至靈之物藏至
虚之所則隨感而應應已無迹生尚不知
死乎何有玄謂道妙難測牝乃化育之地
其爲用也妙萬物而能生生是之謂不死
此發明虚心養神之道借天地造化爲言
始於虚心而任化終於無心而化自己出
凡物之生本莫不由斯故稱門焉莊子云
天門者無有也萬物出於無有以易言即
太極以人言即性初乃一化之所待萬理
衆甫之都會也人人具足而放不知求則
谷非其谷神不自神如天地萬物何夫形
者生之含氣者生之元神者生之制三者
住而生道昌身中玄牝見矣綿綿守而無
失若存恍惚之間則亦何勤之有此章語
簡意深猶孟子論浩然之氣在人充養而
後見通身是道悟者自得非語言所能盡
也前輩議方外談道多詳其精而略其麤
有上達而無下學混元置此章於美惡賢
貨橐籥之後亦該貫而無間但語極玄奥
學者憚其高遠而不敢即今不揆淺陋僣
於影外描影云谷神猶無極玄牝猶太極
綿綿法太極之氤氲布化而生道不息也
谷神言其體玄牝言其化綿綿言其用人
能反求諸身則自已天地之根不言而喻
今世之養生家其論亦以谷神玄牝爲主
但泥於形質取諸心腎上下口鼻呼吸之
間此皆後天之土苴耳至於天地根萬物
宗者皆遺而弗究何足以明谷神之妙哉
按列子稱黄帝書云乃全載此章蓋古有
此語混元亦述而不作之意
牛妙傳曰谷神不死是謂玄牝谷者養也
神者上藥三品中之一也玄牝者鼻之左
右孔也故大修行人有胎息法從外玄牝
通内玄牝導引太和眞氣注想丹田乆而
行之則其身長存故云不死也玉清胎元
内養經云胎元妙道以外玄牝合内玄牝
以外眞神補内眞氣聚集天之萬寳我胎
之元精使神生於胎氣戀於神心君潜御
氣息調匀綿綿若存而不息用之不窮而
見功谷神不死合我眞宗此之謂也玄牝
之門是謂天地根夫玄牝之說有内有外
外則前已釋過内則乃口口相傳之機不
記文字所以張平叔悟眞篇有曰玄牝者
非心非腎非肝非肺非脾非三焦非膀胱
非丹田然則審何所耶又曰玄眞玄牝眞
牝玄牝都來共一竅然此奥理不遇明師
終是難知愚嘗讀道藏修行論有曰玄牝
者居二腎之間號稱神室乃神明所會之
府精氣交感之區人之命門故稱天地根
蓋人身號小天地也綿綿若存用之不勤
此言胎息導引之法不緊不緩若存若亡
之間任其鼻息綿綿來往不待驅而使之
故云用之不勤也玉帝心即經云上藥三
品神與氣精恍恍惚惚杳杳冥冥存無守
有頃刻而成回風混合百日通靈出入玄
牝若亡若存綿綿不絶固蔕深根人各有
精精極成神神合有氣氣合體眞神依氣
生精依氣盈其聚則有其散則零三品一
理妙不可聽一得永得自然身輕太和充
溢骨化寒瓊此之謂也
楊智仁曰谷神不死至用之不勤谷神者
天谷元神也鴻濛始判先有此神與太虚
同體與天地同生神之來則生神之去則
死然生亦未嘗生也死亦未嘗死也爲陰
陽之主爲萬靈之尊淵淵浩浩日月不得
此則不能耀明五行不得此則不能發生
萬物不得此則不能長育其不死者玄牝
也玄爲眞陽牝爲眞陰上通於天下蟠於
地周流六虚上下無常在丹爲眞鉛汞在
易爲坎離在象爲龍虎人能修之坎離消
長於一身風雲發泄於七竅眞炁薰蒸而
無寒暑純陽流注而無死生是謂玄牝之
功也且門者乃日月之門户也非心腎非
口鼻非泥丸非臍下非臍中一寸二分圓
如環者非夾脊雙關非心上一穴非閉炁
而行之若執此則謬之甚矣何不返觀天
地之根乎易曰寂然不動者誠也感而遂
通者神也玄牝之門也動而未形之間者
幾也天地之根也誠精故明神應故妙幾
微故幽誠幾曰聖綿綿若存用之不勤
喻清中曰谷神不死至用之不勤老氏一
書治國愛民修心養性服氣鍊神精粗畢
舉本末兼該此章大槩主於修養當合儒
道之書而互相發明之自儒家之說言之
谷者虚也神者虚中之神也自道家之說
言之谷天谷也神者一身之元神也元神
所住之宫其空如谷而神居之故謂之谷
神泥丸宫是也神存則生神去則死谷神
之所以不死者由玄牝也陽神爲玄陰息
爲牝神氣交感自然成眞與道爲一而入
於不死不生故曰谷神不死是謂玄牝黄
帝陰符經曰口通五臟出者重濁之氣屬
陰謂之地根鼻通六腑出者輕清之氣屬
陽謂之天根口鼻二者陽神陰息往來之
門故曰玄牝之門是謂天地根聖人運用
此氣於升降之頃存鍊此氣於呼吸之間
綿綿續續勿令間斷存者順其自然而存
之神乆自寜息乆自定未嘗至於勤勞迫
促故曰用之不勤儒道之書共歸一揆列
子全引此章指爲黄帝曰則老氏之言似
有所自或人謂人身中自有一竅非口鼻
也非心腎也非穀道也其要未易言俟與
談玄者商之
胥六虚曰谷神不死是謂玄牝谷取其虚
神言不測不死謂常存也言虚谷之中其
中有神陰陽不測古今常存故曰谷神不
死以其不死是以謂之玄牝玄遠也牝生
也謂自古以來不知其幾億萬年深遠難
測其生生之理無有窮盡故曰玄牝玄牝
之門是謂天地根門通出也根本也謂玄
牝之門天地由兹而出萬物由兹而生乃
天地萬物之根本綿綿若存用之不勤綿
綿者微而不絶言玄牝之體也不勤者玄
牝之功用也謂玄牝之門自古迄今微而
不絶雖視之不見其生生之妙用顯若存
焉耳曷嘗見其有辭勞乎此章從首至末
只是一谷神聖人鋪舒如此奇哉噫此一
谷神人自生至老須臾不可離者其容狀
功能與此更無毫分差忒信之者不勞餘
力領解將去若生擬議鷂子已過新羅
李是從曰谷神不死至用之不勤谷神不
死是謂玄牝者谷乃空虚也天地大谷也
山澤小谷也神乃靈性神在空虚藉氣而
響山澤無情呼之應嗚我神非形賴氣而
聲不死者常存不亡也玄靈心也牝意氣
也心用未發而人不知曰玄氣化未成而
事不見曰牝玄牝之門是謂天地根者用
捨出入放去收來之門道從此一氣而生
天地萬物人從此一心而生出用在萬事
機發所由之根本也綿綿若存用之不勤
者繼續不斷常存不亡也施用徐緩勿可
動勞傷損神氣也
柴元皋曰谷神不死是謂玄牝谷虚也不
死常惺惺也萬念動底根本物欲昏了時
便見虚時便活玄牝之門是謂天地根乾
闢坤闔出入處綿綿若存用之不勤眞人
息以踵不勤也常人息以喉勤也必有事
焉而勿正心勿忘勿助長此不勤之用也
非乾坤易之門邪
蘇敬靜曰谷神不死至用之不勤此章以
養氣爲言者河上公張沖應皆以玄牝爲
鼻口鼻口爲呼吸出納之門根元也言鼻
口乃通天地元氣所從往來綿綿不絶其
微妙若無又若存氣得其養則用之不勞
餘力自然長生乆視至唐明皇方以谷之
應聲莫知所以有感則應其應如神老子
書中取谷爲喻不一也曰曠兮其若谷曰
谷得一以盈曰爲天下谷曰江海能爲百
谷王皆以其能下也惟此特曰谷神不死
曰綿綿若存從其不死若存而求之則能
下不足以盡之必如明皇應聲出響爲義
方可盡不死若存之意夫影響一也影之
寫形日月水火也若夫聲之出響發於野
則散觸乎山則窒惟聲出於空谷則能出
響於無而若有神然後知其不死若存者
眞爲不妄黄帝曰形動不生形而生影聲
動不生聲而生響無動不生無而生有則
谷之能神信可推矣當其空也則無也及
其聲之觸也則應感而能有者也有觸斯
應此其不死而若存之神也玄者妙也牝
者應而不倡谷之藴響待聲是不倡也苟
聲不感則響之應終不出聲出則響應神
妙如此是謂天地根天地生於太極太極
本於無無能生有有生於無響能應聲即
無能生有不謂之天地根而何故前章言
無名天地之始而此言天地之根根與始
一也綿綿者前響已絶後聲再觸其應如
故故以若存言之谷神不亡若用而愈有
似勞如實不勤動以其虚以其無虚能生
實無能生有非神而何若夫養氣之說又
是人推廣以爲言也
吴環中曰谷神不死至用之不勤環中吴
埈曰老子一書中寓僊意魂常養魄不耗
散而水火交其說甚異愚聞之師曰谷神
先天一氣神氣歸虚玄牝念頭動處假神
托用非口鼻也玄陽也牝陰也眞陰眞陽
也莊子云萬物莫不有生而莫知其根有
乎出而莫知其門然天地之所從出者玄
牝是已金丹大藥其要不出乎精神魂魄
意神火也精水也乃眞一之精魂木也魄
金也意土也五行非土不成潔意以養氣
養氣以凝精凝精以姤神四象和合打成
一片工夫純熟專氣致柔乆則凝結綿綿
若存不可間斷用之不勤晝夜一致自然
之理古僊隱顯其言體之爲陰陽擬之爲
鉛汞喻之爲日月效之爲男女比之爲龍
虎曰震兊曰坎離曰金砂甲庚丙壬戊己
水火君臣子母嬰兒姹女刀圭金木温養
主賔浮沉沐浴生殺刑德戰闘圓缺抽添
文武炎凉進退斤兩等語皆玄牝上事故
立象以寓言欲人之自得也只可身上討
不可身外求豈不聞虚靜先生神御氣氣
留形不須雜術自長生之㫖乎今學道者
雖識藥材無下手處既知下手不識法度
於玄牝上茫然莫知神者生之本形者神
之舍神全則氣全氣全則精全精全則形
全形全則神旺神旺則氣靈氣靈則神徹
始與道爲一神虧則精不復精弊則魄不
寧公讀書豈不曉物交物之際每膠擾於
旦晝夜寐之時視聽言動之間又復來往
於耳目心思之所不及此古昔上仙屏棄
利欲超出物表雖是剛毅壁立萬仞然後
能之苟神不能御氣氣不能固形既不能
安其居又自毁壞其宅欲求一得永得之
妙難矣子聞師語心悟神會笑而不言師
索酒滿泛歌楚詞一章道可受兮不可傳
其小無内兮其大無垠無滑而魂兮彼將
自然豈氣孔神兮於中夜若虚以待之兮
無爲之先一揖而去予因暇日吟三頌以
自警未必邪魔果若重來向伸前說癡夢
謝仙舉火本同心楊子江頭看一閧獨運
之時正好看霏霏霏霏不爲難自有青銅
三二百時時澆善語喉乾雨不雨風不風
無疑無慮笑烘烘團欒看取丹砂地獨自
開來獨自封又一詩云下手莫教遲金丹
有甚疑一團和氣定火候謹差池四象纔
和合靈機自可窺欲知眞妙處孤月照潭
時月屋刊石潭所註道德經埈僣易附此
章于谷神章後悟眞先生詩曰莫怪天機
都漏泄爲縁學者太迷蒙呵呵
本一庵居士曰谷神不死至用之不勤谷
虚而有形谷而神則有而無也玄深而無
體玄而牝則無而有也有而無所以不死
無而有所以能生此亦形道之體也推其
出之自曰門厚其生之本曰根首章言天
地萬物而此不言萬物者有天地則有萬
物根者所以生生不窮則物在其中矣人
能體道於身綿綿若存則谷神玄牝亦將
在我而道不可胜用矣綿綿無而非無若
存有而非有不勤不勞也若曰取之左右
逢其原爲耳老子之意大抵推本道妙於
天天地萬物之初反之於身體而存之孟
子之過化存神谷神近之釋氏之眞空妙
有玄牝近之綿綿若存則釋氏之無作止
任滅孟子之勿正勿忘勿助長而必有事
焉者也
拾遺秉文曰此章言道無爲無形生天生
地自古以固存河上公曰玄牝爲口鼻養
生者尚之何其小哉
諸子旁證 列子其言曰有生不生有化
不化不生者能生生不化者能化化生者
不能不生化者不能不化故常生常化常
生常化者無時不生無時不化陰陽爾四
時爾不生者疑獨不化者往復往復其際
不可終疑獨其道不可窮黄帝書曰谷神
不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地之根
綿綿若存用之不勤故生物者不生化物
者不化自生自化自形自色自智自力自
消自息謂之生化形色智力消息者非也
石潭曰谷神不死是謂玄牝此段有兩說
有以谷神爲谷虚之生響若有神者此以
理言也有以谷神爲天谷之神謂吾身之
神居於天谷中者此以氣言也雖若兩說
其實一也何則虚中之神此道也天谷中
之神亦此道也虚谷之神與吾身之神同
出於道安有異哉玄牝二字有以牝爲物
之所生而不見其所以生之者故以玄言
蓋因列子之引黄帝書謂此爲天地之能
生生者言之也有以玄牝爲吾身之玄牝
者即修養家所指者是知以理言之則空
谷之有響斯答寂然不動感而遂通而聲
之出者常在是蓋能生而不見其所以生
也故曰谷神不死是謂玄牝若以吾身之
神居天谷者言之則天谷之神所以不死
者以玄牝有以生之也玄牝之門是謂天
地根玄牝之門是謂天地根二說不同以
理言之則程泰之之說是也若以吾身之
玄牝言之則有以人之二腎爲玄牝者有
以二腎之間爲玄牝者有以口鼻爲玄牝
者有以鼻二竅爲玄牝者要之二腎之間
之說近之口鼻乃玄牝出入之門通乎天
地之氣者也綿綿若存用之不勤以理言
之則綿綿若存者天地之氣生生不已未
嘗間斷綿綿不絶以其不絶故曰綿綿若
存用之不勤以不見其迹故曰若存用之
不勤者用之不勞也若以人身之玄牝言
之則玄牝之門天地之氣往來乎鼻息之
間使之綿綿不絶存若不存息微氣定則
上通天谷下通玄牝而谷神常不死矣用
之不勤者常寬舒而不當急迫勤勞也
道德眞經集義卷之十一