沖虛至德真經四解

沖虛至德真經四解

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沖虚至德眞經四解卷之一

    晋張湛唐通事舍人盧重玄解

    宋政和訓宋左丞范致虚解

    和光散人高守元集

   天瑞(張曰夫巨細舛錯修短殊性雖/天地之大群品之衆涉於有生)

   (之分關於動用之域者存亡變化自/然之符夫唯寂然至虚凝一而不變)

   (者非陰陽之所終始四時之所遷革/虚曰夫群動之物無不以生爲主徒)

   (愛其生不知生生之理生化者有形/也生生者無象也有形爲之物無象)

   (謂之神迹可用也類乎陰陽論其眞/也陰陽所不測故易曰陰陽不測之)

   (謂神豈非天地之中大靈瑞也故曰/天瑞○政和釋云物有生化道無古)

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   (今惟體道者爲能不化而常今所以/應物無容心焉故天瑞始言生化而)

   (終於國氏之爲盜○范曰天地雖大/萬物雖多一流於生死之境一墮於)

   (出入之機終始相循變化相禪死生/壽夭損益成虧無非自然之符也體)

   (道之人超出物表即萬形流轉之域/冥一性不遷之宗書夜不能役使陰)

   (陽不能陶鑄故能/物物而不物於物)

子列子

 載子於姓上者首章或是弟子之所記故

 也

居鄭圃鄭有圃田四十年人無識者

 非形不與物接言不與物交不知其德之

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 至則同於不識者矣

國君卿大夫眎之猶衆庶也

 非自隔於物直言無是非行無軌迹則物

 莫能知也

 政和古之善爲士者微妙玄通深不可識

 范曰古之善爲士者微妙玄通深不可識

 故體性抱神以遊世俗之間與物委蛇而

 同其波曷常飾智驚愚務爲離世異俗之

 行哉

國不足年饑將嫁於衛

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 自家而出謂之嫁

 虚曰不足年饑也嫁者往也

弟子曰先生往無反期弟子敢有所謁

 盧曰謁請也

先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎

 壺丘子林列子之師

子列子笑曰壺子何言哉

 四時行百物生豈假於言哉

 范曰壺則空虚而不毁丘則安固而不動

 子林則出道之母以君天下者道無問問

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 無應體道者默而識之無所事言多言數

 窮離道遠矣

雖然夫子嘗語伯昏瞀人吾側聞之試以告

 汝

 伯昏列子之友同學於壺子不言自受教

 於壺子者列子之謙者也

 政和道不可言言而非也則壺子何言哉

 不得已而有言故聞而告之

 范曰道不可言言而非也卒不免於言者

 蓋其不言之言未之嘗言於此言之特爲

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 汝言其大略而已伯昏瞀人則體道而爲

 物長葆光襲明無所用見或謂之無人自

其畤人而侔天者言之此壺丘予林所以

 語之歟道不可聞亦不可告也故聞則曰

 吾側聞之告則曰試以告汝

 其言曰有生不生有化不化

 今塊然之形也生物而不自生者也今存

 亡變改化物而不自化也

 盧曰不因物生不爲物化故能生於衆生

 化於群化者矣

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不生者能生生

 不生者固生物之宗

不化者能化化

 不化者固化物之主

生者不能不生化者不能不化

 生者非能生而生化者非能化而化也直

 自不得不生不得不化者也

 盧曰凡有生則有死爲物化者常遷安能

 無生無死不化不遷哉

故常生常化

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 涉於有動之分者不得暫無也

常生常化者無時不生無時不化

 生化相因存亡復往理無聞也

 范曰神機氣母出入升降端蝧肖翹無非

 生化之宇惟不物而物物者乃能生生而

 不生於生化化而不化於化彼生之所生

 者待是而生不得不生故能常生亦無時

 不生也彼化之所化者待是而化不得不

 化故能常化亦無時不化也烏能踐形而

 上脱生化之域哉不生不化與道玄同是

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 謂眞人

陰陽爾四時爾

 陰陽四時變化之物而復屬於有生之域

 者皆隨此陶運四時改而不停萬物化而

 不息者也

 盧曰爲陰陽所遷順時轉者皆有形之物

 也念念遷化生死無窮故常生常化矣

不生者疑獨

 不生之生豈可實而驗哉疑其冥一而無

 始終也

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 盧曰神無方比故稱獨也老子曰獨立而

 不改也疑者不敢决言以明深妙者也

不化者往復其際不可終

 代謝無間形氣轉續其道不終

疑獨其道不可窮

 亦何以知其窮與不窮哉直自疑其獨立

 而不改周行而不殆也

 盧曰四時變易不可終也神用變化亦不

 可窮也

 政和生自無而適有化自有以之無有生

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 有化者物也不生不化者道也物麗於數

 故生者不能不生化者不能不化道行乎

 物故常生常化而無時不生無時不化獨

 立萬物之上故不生者疑獨汎應而不窮

 故不化者往復往復其際不可終蓋莫知

 其端倪也疑獨其道不可窮蓋不可測究

 也物無得而耦之者豈眞知其所以然哉

 疑焉而已

 范曰陰陽相照相蓋相治四時相代相生

 相殺孰主張是孰維綱是意者其有機緘

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 而不已耶其運轉而不能自止耶陰陽不

 離乎氣四時不逃乎數故未能脱乎生化

 之域也道之眞體獨立而不改以其不自

 生也故能長生道之妙用周行而不殆日

 與物化者一不化者也夫化物而不化者

 雖命物之化而獨守其宗故不際之際始

 終反乎無端敦知其所終耶生物而不生

 者雖先天地生而不爲乆故無物之象彼

 是莫得其耦孰知其所窮耶

黄帝書曰谷神不死

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 古有此書今已不存夫谷虚而宅有亦如

 莊子之稱環中至虚無物故謂谷神本自

 無生故曰不死

是謂玄牝

 老子有此一章王弼注曰無形無影無逆

 無違處卑不動守靜不衰谷以成之而不

 見其形此至物也處卑而不可得名故謂

 之玄牝

玄牝之門是謂天地之根綿綿若存用之不

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 王弼曰門者玄牝之所由也本其所由與

 太極同體故謂天地之根也欲言存耶不

 見其形欲言亡耶萬物以生故曰綿綿若

 存無物不成而不勞也故曰不勤

 盧曰谷虚而氣居其中形虚而神處其内

 玄者妙而無體牝者應用無方出生入死

 無不因之故曰門也有形之本故曰根也

 視之不見用之無窮故曰若存者也

 范曰黃帝老氏皆體神而明乎道者也道

 一而已言豈有異哉故谷神玄牝之說見

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 於老氏而列子以爲黄帝書也谷之用無

 相神之體無方萬物所受命也玄者天之

 色牝者地之類萬物所賦形也命名不同

 其實一物夫天地者萬物之上下也而玄

 牝之門又爲天地之所從出入也自本自

 根自古以固存如火之傳而不知其盡以

 生生則不生化化則不化動而愈出何勤

 之有

故生物者不生化物者不化

 莊子亦有此言向秀注曰吾之生也非吾

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 之所生則生自生耳生生者豈有物哉故

 不生也吾之化也非物之所化則化自化

 耳化化者豈有物哉無物也故不化焉若

 使生物者亦生化物者亦化則與物俱化

 亦奚異於物明夫不生不化者然後能爲

 生化之本也

 盧曰此神爲生之主能生物化物無物能

 生化之者

自生自化自形自色自智自力自消自息

 皆自爾耳豈有尸而爲之者哉

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謂之生化形色智力消息者非也

 若有心於生化形色則豈能官天地而府

 萬物瞻群生而不遺乎

 盧曰神之獨運非物能使若因情滯有同

 物生化皆非道也

 政和陰陽之運四時之行萬物之理俄生

 而有忽化而無形實色彰智謀力作消息

 盈虚終則有始無動而不變無時而不移

 雖皆道之所寓而運轉不止咸其自爾

 范曰天下之物生於有有生於無則物未

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 有不生者隱化而顯顯化而隱則物未有

 不化者惟不生不化然後爲能生生化化

 故盈於天地之間生者自滋化者自禪形

 分於太始色兆於太素智有大小力有强

 弱或消而消或息而息咸其自爾使之者

 其誰耶一將有心是謂非道

子列子曰昔者聖人因陰陽以統天地

 天地者舉形而言陰陽者明其度數統理

 盧曰夫有形之物皆有所生以運行之舉

 其所大者天地也運天地者陰陽也陰陽

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 氣之所變無質無形天地因之以見生殺

 也陰陽易辯神識難明借此以喻彼以爲

 其例然後知神以制形無以有其生也

 范曰統物者謂系屬之爲所統者充入之

 天運乎上地處乎下聖人位乎兩間果何

 足以統之耶於此有道焉上際于天下蟠

 于地裁成輔相彌綸圍範無不可者故因

 陰陽統之則天地雖大將不出乎吾之度

 内矣楊子曰崇天普地分群偶物使不失

 其統者莫若乎辟

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夫有形者生於無形

 謂之生者則不無無者則不生故有無之

 不相生理既然矣則有何由生忽爾而自

 生忽爾而自生而不知其所以生不知所

 以生生則本同於無本同於無而非無也

 此明有形之自形無形以相形者也

則天地安從生

 天地無所從生而自然生

 盧曰天地形之大者也陰陽者非神識也

 有形若生於無形者天地豈有神識心性

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 乎若其無者從何而生耶假設此問者將

 明萬物者有生也

 范曰天地者空中之細物有中之最巨者

 故與萬物同囿於形原其所始必有先天

 地生者焉易所謂太極是已莊子曰昭昭

 生於冥冥有倫生於無形

故曰有太易有太初有太始有太素

 此明物之自微至著變化之相因襲也

 范曰無體也無數也冥於氣形質未相離

 之先故曰太易若太初則已兆於氣矣若

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 太始則已分於形矣若太素則已著於質

 矣豈無始之可原耶刀所以製其衣方其

 用刀未有衣也是衣之初而已故於氣之

 始則以太初命之有初然後有始女受始

 而生之台倡始而成之生之者左也成之

 者右也故於形之始則以太始命之素未

 受采無所與雜即染而淨不與物爭故於

 質之始則以太素命之是四者自微至著

 既已離於無矣故以有言之也

太易者未見氣也

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 易者不窮滯之稱凝寂於太虚之域將何

 所見即如易繫之太極老氏之渾成也

 范曰有陽氣焉有陰氣焉有冲氣焉是皆

 無動而生之也太易之先氣且未見況形

 質乎

太初者氣之始也

 陰陽未判即下句所謂渾淪也

 范曰太初有無無有無名雜乎芒忽之間

 變而有氣故太初爲氣之始

太始者形之始也

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 陰陽既判則品物流形也

 范曰易曰乾知太始夫有始也者有未始

 有始也者謂之太始則未始有始故形之

 所形莫不資始於此

太素者質之始也

 質者性也既爲物矣則方員剛柔靜躁沈

 浮各有性

 范曰有氣有形質幹斯具色之所色將自

 此而彰焉

氣形質具而未相離

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 此直論氣形質不復說太易太易爲三者

 宗本於後句别自明之也

 范曰太極元氣函三爲一故氣形質具而

 未相離則命之曰渾淪老子所謂混成者

 是已貌象聲色有萬不同莫不含蓄於此

故曰渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離

 雖渾然一氣不相離散而三才之道實潜

 兆乎其中淪語之助也

視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易

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無形埒

 不知此下一字老子曰視之不見名曰希

 而此曰易易亦希簡之别稱也太易之義

 如此而已故能爲萬化宗主冥一而不變

 者也

 范曰渾淪之中三者不可致詰色之所色

 者彰矣而色色者未嘗顯故視之不見聲

 之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發故聽之

 不聞形之所形者實矣而形形者未嘗有

 故循之不得若是者吾不知其名字之曰

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 易

易變而爲一

 所謂易者窈冥惚恍不可變也一氣恃之

 而化故寄名變耳

一變而爲七七變而爲九九變者究也

 究者窮也一變而爲七九不以次數者全

 舉陽數領其都會也

乃復變而爲一一者形變之始也

 既涉於有形之域理數相推自一之九九

 數既終乃復反而爲一反而爲一歸於形

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 變之始此蓋明變化往復而無窮極

 范曰大象無形孰分高下降而墮數變自

 此生故易變而爲一所謂道生一也一之

 所起有一未形雖涉於數去道未遠然既

 已爲一矣且得有變乎既已謂之一矣且

 得無變乎故七也九也又自一而分變之

 所以無窮者也七少陽之數九老陽之數

 數終必窮故九變者究也窮則變變則通

 故九復而爲一一者形變之始也終始反

 復如環無端自此以往巧曆不能計

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清輕者上爲天濁重者下爲地

 天地何邪直虚實清濁之自分判者耳此

 一章全是周易乾鑿度也

 范曰渾淪既判三才肇分天穹窿而周乎

 上地磅礴而向乎下人𦳜𦳜而處乎中天

 積氣耳清輕而屬乎陽地積塊耳濁重而

 屬乎陰人受天地之中以生故負陰抱陽

 冲氣以爲和

冲和氣者爲人故天地含精萬物化生

 推此言之則陰陽氣遍交會而氣和氣和

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 而爲人生人生則有所倚而立也

 盧曰一三五七九陽之數也極則反一運

 行無窮易曰本乎天者親上本乎地者親

 下親下者草木之類是也親上者含識之

 類是也故動物有神植物無識無識者爲

 氣所變有神者爲識所遷故云太易大初

 以至渾淪言氣之漸也其中精粹者謂之

 爲神神氣精微者爲賢爲聖神氣雜濁者

 爲凡爲愚乃至含生差别則多品矣

 政和陰陽者氣之大天地者形之大氣變

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 而有形則有陰陽然後有天地而道者爲

 之公聖人者道之管此聖人所以因陰陽

 以統天地也易有太極是生兩儀莊子所

 謂道在太極之先者是也故太易者未見

 氣也雜乎芒忽之間變而有氣故太初者

 氣之始也氣變而有形故太始者形之始

 也形辯而有質故太素者質之始也氣形

 質具而未相離則道之全體於是乎在故

 曰渾淪老子所謂有物混成者是也無所

 用其明故視之不見無所施其聽故聽之

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 不聞無所致其力故循之不得此三者不

 可致詰故混而爲一然既已謂之一矣且

 得無其言乎此所以强名之曰易也易無

 形埒者無體也易況之陽則一之所起故

 變而爲一數起於一故變而爲七則屈而

 未申也七變而爲九則交而有變也數窮

 於九故復變而爲一一爲形變之始則天

 地人皆得此以生故曰清輕者上爲天濁

 重者下爲地冲和者爲人精者一也一生

 二二生三三生萬物故天地含精而萬物

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 化生矣

 范曰陰陽專精爲天地散精爲萬物天地

 者萬物之上下也物與天地本無先後明

 大道之序則有天地而後萬物生焉故易

 曰天地感而萬物化生

子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無

全用

 全猶傋也

 范曰道之大全裂於上下天地之所以設

 位也成天地之能者爲聖人盈天地之間

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 者爲萬物彼其覆載之功輔相之能散殊

 之用未嘗不相待也烏能備其大全

故天職生覆地職形載聖職教化物職所宜

 職者主也生各有性性各有所宜者也

 范曰有職者當聽上故三才奠位萬物散

 殊皆有常職若乃造形而上觀天地俯萬

 物而不與聖人同憂音之所不能該聽無

 與焉果且奚所受職耶

然則天有所短地有所長聖有所否物有所

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 夫體適於一方者造餘塗則閔矣王弼曰

 形必有所分聲必有所屬若温也則不能

 凉若宫也則不能商

 范曰三才具而萬物分其用未嘗不相侍

 也故有所短者有所長有所通者有所否

何則生覆者不能形載形載者不能教化教

化者不能違所宜(順之則/通也)宜定者不出所位

 皆有素分不可逆也

 范曰天穹然而剛健無不覆燾未必能形

 載也地隤然而止靜無不持載未必能教

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 化也聖人位乎其中仰觀俯察與天地參

 教自我設化自我行斯能贊天地之化育

 矣然教化之用亦豈能違物之所宜哉物

 無常宜宜在隨時吾則順其自然而無汨

 其陳焉俾萬物之生各得其宜而已故教

 出於不言化成於不宰其不違物之所宜

 是乃所以輔相天地之宜者耶

故天地之道非陰則陽聖人之教非仁則義

萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出

所位者也

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 方員靜躁理不得兼然尋形即事則名分

 不可相干在理之通方員未必相乖故二

 儀之德聖人之道燾育群生澤周萬物盡

 其清寧眞粹而已則殊塗融通動靜澄一

 蓋由聖人不逆萬物之性萬物不犯聖人

 之化凡滯於一方者形分之所閡耳道之

 所運常冥通而無待

 盧曰氣運者能覆載神運者能教化然則

 天地生萬物聖人隨狀而用之

 政和天位乎上地位乎下聖人位乎天地

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 之中凡以成變化而已變化代興萬物異

 宜天地之與聖人豈能違其所宜哉蓋聖

 人之於天地相辯則爲三極相通則爲三

 才生覆者不能形載形載者不能教化教

 化者不能所宜所宜定者不出所位此言

 職之有分也故以其所辯者言之若夫聖

 人之道上際於天下蟠於地化育萬物不

 可爲象則上下同流而無間安有長短之

 相形通否之相異者哉

 范曰天有陰陽地有陰陽故天地之道陰

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 陽必貴其相交也不仁則不生不義則不

 成故聖人之教仁義必貴其相濟也動靜

 有常剛柔斷矣故萬物之宜剛柔必貴其

 相雜也然天地體道故擅覆載之功萬物

 待之以生而未嘗留道聖人體道尸教化

 之任故物待之以成而未嘗容心是皆隨

 物之宜亦不出所位而已鵬鷽之小大何

 足以相笑夔蚿之多寡何足以相憐不浴

 鵠而黔烏不績鳧而斷鶴因其常然付之

 自然爾

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故有生者有生生者有形者有形形者有聲

者有聲聲者有色者有色色者有味者有味

味者

 形聲色味皆忽爾而生不能自生者也夫

 不能自生則無爲之本無爲之本則無當

 於一象無係於一味故能爲形氣之主動

 必由之者也

 盧曰有形之始謂之生能生此生者謂之

 形神能形其形能聲其聲能色其色能味

 其味者皆神之功以無制有

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生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所

形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞

矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色

色者未嘗顯味之所味者嘗矣而味味者未

嘗呈

 夫盡於一形者皆隨代謝而遷革是故生

 者必終而生生物者無變化也

皆無爲之職也

 至無者故能爲萬變之宗主也

 盧曰神所運用有始必終形聲色味皆非

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 自辯者也所以潜運者乃神之功高焉無

 爲而無不爲也

 政和生形聲色味皆物之化故隱斯顯往

 斯返生生者形形者聲聲者色色者味味

 者皆道之妙敦原其所始敦要其所終道

 常無爲而無不爲謂是故也

 范曰疑獨者不生不生者能生生故形聲

 色味皆有待而生也然太虚之中物成生

 理而形者自呈太山秋毫彼奚自而形耶

 惟大象無形乃能形形吹萬不同而聲者

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 自應雷震蚋飛彼奚自而生耶惟大音希

 聲乃能聲聲留動而後生色彼固不能自

 色也賁而無色蓋有爲之色色者物成而

 後有味彼固不能自味也淡乎無味蓋有

 爲之味味者形形而我無形也故如鑑之

 寂妍醜畢現而鑑實無形豈與形者俱有

 聲聲而我無聲也故如谷之虚美惡皆赴

 而谷實無聲豈與聲者俱發色之所色者

 彰矣故探其本要其末推其色逆其數期

 其極色雖不同而色色者未嘗顯味之所

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 味者嘗矣故感於醎作於酸化於苦窮於

 甘變於辛味雖不同而味味者未嘗呈然

 則生生之妙豈固與生之所生者偕終耶

 自非無爲而無而爲者疇克尸此故曰皆

 無爲之職也

能陰能陽能柔能剛能短能長能圓能方能

生能死能暑能凉能浮能沉能宫能商能出

能没能玄能黄能甘能苦能羶能香無知也

無能也而無不知也而無不能也

 知盡則無知能極則無能故無所不知無

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 所不能何晏道論曰有之爲有恃無以生

 事而無事由無以成夫道之而無語名之

 而無名視之而無形聽之而無聲則道之

 全焉故能昭音響而出氣物包形神而章

 光影玄以之黑素以之白矩以之方規以

 之貟貟方得形而此無形白黑得名而此

 無名也

 盧曰老子曰吾不知誰之子象帝之先言

 此神也先天先地神鬼神帝無能知者無

 能證者若能體證兹道則天地之内無不

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 知無不能矣

 范曰幽無形深不測之謂陰瑩天工明萬

 物之謂陽能陰能陽則陰陽所不能測也

 曲直以立本致曲以趨時是之謂柔敦實

 以爲體斷制以爲用是之謂剛能柔能剛

 則柔剛所不能定也長短之相形尺寸是

 已道則能短能長圓方之相研規矩是已

 道則能方能圓能生能死則不涉於數能

 暑能凉則不囿於時物之在水也沉者不

 能以浮浮者不能以沉能沉能浮者殆猶

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 日光之在水歟物之有聲也鼔宫而宫動

 叩商而商應能宫能商者殆猶天籟之自

 嗚歟出於機者俄入於機出於冥者俄入

 於冥惟不轉於機冥者乃所以能出能没

 玄於天爲小而妙之道黃於地爲中而光

 之色惟不域於天地者乃所以能玄能黃

 能甘能苦則以淡乎其無味故也能羶能

 香則以漠乎其無臭故也是乃道之無爲

 而無不爲者如此故無知也周萬物而無

 所遺乃無不知無不能也彫衆形而不爲

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 巧乃無不能也

 政和有所知有所能在道一偏非全之盡

 之者也而無知而無不知無能而無不能

 則無不該也無不遍也何所不能哉陰陽

 氣也柔剛材也短長形也圓方器也生死

 數也暑凉時也浮沉勢也宫商聲也出没

 迹也玄黃色也甘苦味也羶香臭也變化

 所爲皆在是矣古之人其備乎六通四闢

 小大精粗其運無乎不在烏往而不暇

沖虚至德眞經四解卷之一