列子

欽定四庫全書

　列子卷一

　　　　　　　　　　　　晉　張湛　　注

　　　　　　　　　　　　唐　殷敬慎　釋文

　　天瑞第一(夫巨細舛錯脩短殊性雖天地之大羣/品之衆涉於有生之分關於動用之域)

　　(者存亡變化自然之符夫唯寂然至虚凝一/而不變者非隂陽之所終始四時之所遷革)

子列子(載子於姓上者首章或/是弟子之所記故也)居鄭圃(音布鄭/有圃田)四十年

人無識者(非形不與物接言不與物交不/知其德之至則同於不識者矣)國君卿大夫

眎之猶衆庶也(非自隔於物直言無是非/行無軌迹則物莫能知也)國不足(年/饑)將

嫁於衛(自家而出/謂之嫁)弟子曰先生徃無反期弟子敢有所

謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎(壺丘子/林列子)

(之/師)子列子笑曰壺子何言哉(四時行百物生/豈假於言哉)雖然夫子

嘗語伯昏瞀(莫侯/反)人吾側聞之試以告女(伯昏列子之/友同學於壺)

(子不言自受教於壷/子者列子之謙言也)其言曰有生(今塊然/之形也)不生(生物而/不自生)

(者/也)有化(今存亡/變改也)不化(化物而不/自化者也)不生者能生生(不生者/固生物)

(之/宗)不化者能化化(不化者固/化物之主)生者不能不生化者不能

不化(生者非能生而生化者非能化而化/也直自不得不生不得不化者也)故常生常化

(涉於有動之分/者不得蹔無也)常生常化者無時不生無時不化(生化/相因)

(存亡徃復/理無間也)隂陽爾四時爾(隂陽四時節變化之物而復/屬於有生之域者皆隨此陶)

(運四時改而不停萬/物化而不息者也)不生者疑獨(不生之主豈可實而/驗哉疑其冥一而無)

(始終/也)不化者徃復(音服後不/音者倣此)其際不可終(代謝無間形/氣轉續其道)

(不/終)疑獨其道不可窮(亦何以知其窮與不窮哉直自疑/其獨立而不改周行而不殆也)

黃帝書曰谷神不死(古有此書今已不存夫谷虚而宅/有亦如莊子之稱環中至虚無物)

(故謂谷神本自/無生故曰不死)是謂𤣥牝(毗忍反老子有此一章王弼/注曰無形無影無逆無違處)

(卑不動守静不衰谷以之成而不見其形/此至物也處卑而不可得名故謂之𤣥牝)𤣥牝之門是

謂天地之根綿綿若存用之不勤(王弼曰門𤣥牝之所/由也本其所由與太)

(極同體故謂天地之根也欲言存邪不見其形欲言亡/邪萬物以生故曰綿綿若存無物不成而不勞也故曰)

(不/勤)故生物者不生化物者不化(莊子亦有此言向秀注/曰吾之生也非吾之所)

(生則生自生耳生生者豈有物哉故不生也吾之化也/非物之所化則化自化耳化化者豈有物哉無物也故)

(不化焉若使生物者亦生化物者亦化則與物俱化亦/奚異於物明夫不生不化者然後能為生化之本也)

自生自化自形自色自智自力自消自息(皆自爾耳豈/有尸而為之)

(者/哉)謂之生化形色智力消息者非也(若有心於生化形/色則豈能官天地)

　(而府萬物瞻羣/生而不匱乎)子列子曰昔者聖人因隂陽以統天地

(天地者舉形而言隂/陽者明其度數統理)夫有形者生於無形(謂之生者則/不死無者則)

(不生故有無之不相生理既然矣則有何由而生忽爾/而自生忽爾而自生而不知其所以生不知所以生生)

(則本同於無本同於無而非無也此/明有形之自形無形以相形者也)則天地安從生(天/地)

(無所從生/而自然生)故曰有太易有太初有太始有太素(此明物/之自微)

(至著變化之/相因襲也)太易者未見(賢遍反/注同)氣也(易者不窮滯之/稱凝寂於太虚)

(之域將何所見耶如易繫/之太極老氏之渾成也)太初者氣之始也(隂陽未判/即下句所)

(謂渾/淪也)太始者形之始也(隂陽既判則/品物流形也)太素者質之始也

(質性也既為物矣則方貟/剛柔静躁沈浮各有其性)氣形質具而未相離(此直論/氣形質)

(不復説太易太易為三者/宗本於後句别自明之也)故曰渾(音/魂)淪(音論/下同)渾淪者言

萬物相渾淪而未相離(力智反/去也)也(雖渾然一氣不相離/散而三才之道實潜)

(兆乎其中淪/語之助也)視之不見聽之不聞循之不得故曰易也

易無形埒(不知此下一字老子曰視之不見名曰希如此曰/希而此易易亦希簡之别稱也大易之義如此)

(而已故能為萬化宗/主冥一而不變者也)易變而為一(所謂易者窈冥惚恍/不可變也一氣恃之)

(而化故寄/名變耳)一變而為七七變而為九九變者究也(究窮/也一)

(變而為七九不以次數/者全舉陽數領其都㑹)乃復變而為一一者形變之始

也(既涉於有形之域理數相推自一之九九數既終乃/復反而為一反而為一歸於形變之始此盖明變化)

(徃復無/窮極)清輕者上為天濁重者下為地(天地何邪直虚/實清濁之自分)

(判者耳此一章全/是周易乾鑿度也)沖和氣者為人故天地⬤精萬物化

生(推此言之則隂陽氣徧交會而氣和氣/和而為人生人生則有所倚而立也)子列子曰天

地無全功聖人無全能萬物無全用(全猶/備也)故天職生覆

地職形載聖職教化物職所宜(職主也生各有性/性各有所冝者也)然則

天有所短地有所長聖有所否物有所通(夫體適於一/方者造餘塗)

(則閡矣王弼曰形必冇所分聲必有所/屬若温也則不能凉若宫也則不能商)何則生覆者不

能形載形載者不能教化教化者不能違所宜(順之則/通也)

宜定者不出所位(皆有素分/不可逆也)故天地之道非隂則陽聖

人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而

不能出所位者也(方圓静躁理不得兼然尋形即事則/名分不可相干任理之通方圓未必)

(相乖故二儀之德聖人之道燾育羣生澤周萬物盡其/清寧貞粹而已則殊塗融通動静澄一蓋由聖人不逆)

(萬物之性萬物不犯聖人之化凡滯於一方/者形分之所閡耳道之所運常冥通而無待)故有生者

有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者

有色色者有味者有味味者(形聲色味皆忽爾而生不/能自生者也夫不能自生)

(則無為之本無為之本則無留於一象無係/於一味故能為形氣之主動必由之者也)生之所生

者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者

未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色

者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者甞矣而味味者

未嘗呈(夫盡於一形者皆隨代謝而遷革矣/故生者必終而生生物者無變化也)皆無為之

職也(至無者故能為/萬變之宗主也)能隂能陽能柔能剛能短能長

能圓能方能生能死能暑能涼能浮能沈能宫能商能

出能沒能𤣥能黃能甘能苦能羶能香無知也無能也

而無不知也而無不能也(知盡則無知能極則無能故/無所不知無所不能何晏道)

(論曰有之為有待無以生事而為事由無以成夫道之/而無語名之而無名視之而無形聽之而無聲則道之)

(全焉故能昭音嚮而出氣物包形神而章光影𤣥以之/黒素以之白矩以之方規以之圓圓方得形而此無形)

(白黒得名而/此無名也)子列子適衛食於道從者見百嵗髑髏攓

蓬而指(攓音蹇/拔也)顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗

生未嘗死也(俱涉變化之塗則子生而彼死推之/至極之域則理既無生亦又無死也)此過

(古卧/反)養乎此過歡乎(遭形則不能不養遇生則不能不/歡此過誤之徒非理之實當也)

種(章勇/反)有幾(居豈反○先問變化種數/凡有㡬條然後明之於下)若䵷為鶉(事見/墨子)

得水為㡭(音計司馬彪云謂水/土之氣相繼而生也)得水土之際則為䵷蠙

(步田反司馬彪云物根在水土際布在水中就水土視/之不見鈔之可得如張縣在水中矣楚人謂之䵷蠙之)

(衣/)之衣(衣猶/覆蓋)生於陵屯(音豚阜也○陵/屯髙㓗處也)則為陵舄(此隨/所生)

(之處而/變者也)陵舄得鬰栖則為烏足(此合而/相生也)烏足之根為蠐

螬其葉為胡蝶(根本也葉散也言烏足為蠐/螬之本其末散化為胡蝶也)胡蝶胥也

(胥皆也言/物皆化也)化而為蟲生竈下其狀若脱(郭注爾雅云/脱謂剥皮也)其

名曰鴝(音/衢)掇(丁括反鴝掇蟲名○此/一形之内變異者也)鴝掇千日(千日/而死)化

而為鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫為斯彌(沫猶精/華生起)斯

彌為食醯(許兮反若酒上/蠛蠓也下同)頥輅(上怡/下路)食醯頥輅生乎食

醯黃軦(音呪頥輅黃/軦皆蟲名)食醯黃軦生乎九猷(李云九當作/久久老也猷)

(蟲名/也)九猷生乎瞀(茂謀/二音)芮(音蚋小/蟲也)瞀芮生乎腐(音/漸)蠸(音/權)

(一音歡謂瓜中黃甲蟲也○/此皆死而更生之一形者也)羊肝化為地臯馬血之為

轉鄰也(説文作㷠又作粦皆鬼火也/淮南子云血為燐也音吝)人血之為野火也

(此皆一形之/内自變化也)鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也

燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽瓜之為魚也老韭之為

莧也老羭(音/俞)之為猨也(羭牝/羊也)魚卵之為蟲(此皆無所因/感自然而變)

(者/也)亶爰(上蟬/下袁)之獸自孕而生曰𩔖(亶音蟬山海經云亶/爰之山有獸其狀如)

(狸而有髮其名曰𩔖/自為牝牡相生也)河澤之鳥視而生曰鶂(五歴反○/此相視而)

(生者也莊子曰白鶂相視/眸子不運而風化之也)純雌其名大⬤純雄其名稺

(古稚/字)蜂(司馬彪云稚蜂細⬤者取桑蟲祝之使似己子/也○⬤龜龞之𩔖也稺小也此無雌雄而自化)

(上言蟲獸之理既然下/明人道亦有如此者也)思士不妻而感思女不夫而孕

(大荒經曰有思幽之國思士不妻思女不夫精/氣潜感不假交接而生子也此亦白鶂之𩔖也)后稷生

乎巨跡(傳記云髙辛氏之妃名姜嫄見大人跡好而履/之如有人理感已者遂孕因生后稷長而賢乃)

(為堯佐即/周祖也)伊尹生乎空桑(博記曰伊尹母居伊水之上/既孕夢有神告之曰旧水出)

(而東走無顧明日視旧出水告其鄰東走十里而顧其/邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰兒于)

(空桑之中故命之曰伊尹而獻其/君令庖人養之長而賢為殷湯相)厥昭生乎濕(此因蒸/潤而生)

醯雞生乎酒(此因酸/氣而生)羊奚比(音/毗)乎不筍(此異𩔖而/相親比也)乆竹

生青寧(因於林/藪而生)青寧生程(自從繼至於程皆生生之物/虵鳥蟲獸之屬言其變化無)

(常或以形而變或死而更/生終始相因無窮已也)程生馬馬生人人乆入於機

萬物皆出於機皆入於機(夫生死變化胡可測哉生於/此者或死於彼死於彼者或)

(生於此而形生之主未嘗暫無是以聖人知生不常存/死不永滅一氣之變所適萬形萬形萬化而不化者存)

(歸於不化故謂之機機者羣有之始動之/所宗故出無入有散有反無靡不由之也)黃帝書曰形

動不生形而生影聲動不生聲而生響(夫冇形必有影/有聲必有響此)

(自然而並生俱出而俱没豈有相資前後之差哉郭象/注莊子論之詳矣而世之談者以形動而影隨聲出而)

(響應聖人則之以為喻明物動則失/本静則歸根不復曲通影響之義也)無動不生無而生

有(有之為有恃無以生言生必由無而無不生有此/運通之功必賴於無故生動之稱因事而立耳)形

必終者也天地終乎與我偕終(料巨細計修短則與我/殊矣㑹歸於終理固無)

(差/也)終進乎不知也(進當為盡此書盡字例多作進也聚/則成形散則為終此世之所謂終始)

(也然則聚者以形實為始以離散為終㪚者以虛漠為/始以形實為終故迭相與為終始而理實無終無始者)

(也/)道終乎本無始進乎本不久(久當為有無始故/不終無有故不盡)有生

則復於不生有形則復於無形(生者反終形者反/虛自然之數也)不生

者(此不生者先有其/生然後之於死滅)非本不生者也(本不生者初/自無生無滅)無形

者(此無形亦先有其/形然後之於離散)非本無形者也(本無形者初自無/聚無散者也夫生)

(生物者不生形形物者無形故能生形萬物於我體無/變今謂既生既形而復反於無生無形者此故存亡之)

(徃復爾非始終/之不變者也)生者理之必終者也終者不得不終亦

如生者之不得不生(生者不生而自生故雖生而不知/所以生不知所以生則生不可絶)

(不知所以死則/死不可禦也)而欲⬤其生畫其終惑於數也(畫亡/也)精

神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚

精神離形各歸其真(天分歸天地分/歸地各反其本)故謂之鬼鬼歸也

歸其真宅(真宅太/虛之域)黄帝曰精神入其門骨骸反其根我

尚何存(何生之無形何形之無氣何氣之無靈然則心/智形骸隂陽之一體徧積之一氣及其離形歸)

(根則反其真宅/而我無物焉)人自生至終大化有四(其間遷易無時/蹔停四者蓋舉)

(大較而/言者也)嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰孩氣專

志一和之至也物不傷焉德莫加焉(老子曰含德之/厚比於赤子)其

在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉(處/力)

(競之地物/所不與也)其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉

(休息也已無競/心則物不與争)雖未及嬰孩之全方於少壯間矣其在

死亡也則之於息焉反其極矣孔子逰於太山見榮啓

期行乎郕(音成魯/邑名)之野鹿裘帶索(先各/反)鼔琴而歌孔子

問曰先生所以樂(音洛/下同)何也對曰吾樂甚多天生萬物

唯人為貴而吾得為人是一樂也(推此而言明人之神/氣與衆生不殊所適)

(者異故形貎不一是以榮啓期深測倚伏之縁洞/識幽顯之驗故忻遇人形兼得男貴豈孟浪而言)男女

之别(彼列/反)男尊女卑故以男為貴吾既得為男矣是二

樂也(人之將生男女亦無/定分故復喜得男身)人生有不見日月不免襁褓

者吾既已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者

人之終也處常得終當何憂哉孔子曰善乎能自寛者

也(不能都忘憂樂善其/能推理自寛慰者耳)林𩔖年且百嵗(書傳無聞盖/古之隱者也)底

春被裘拾遺穗於故畦(收刈後田中/棄穀拾之也)並歌並進孔子適

衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試徃訊之子

貢請行逆之壠端面之而歎曰先生曾不悔乎而行歌

拾穗林𩔖行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應(於/證)

(反/)曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行(下孟反/下同)長不競

時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林𩔖

笑曰吾之所以為樂人皆有之而反以為憂(我所以為/樂者人人)

(皆同但未能觸事/而夷故無蹔歡)少不勤行長不競時故能夀若此(不/勤)

(行則遺名譽不競時則無利欲二者不/存於胷中則百年之夀不祈而自獲也)老無妻子死期

將至故樂若此(所謂樂天知/命故無憂也)子貢曰夀者人之情死者

人之惡子以死為樂何也林𩔖曰死之與生一徃一反

故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又

安知營營而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔

之生乎(尋此㫖則存亡/徃復無窮已也)子貢聞之不喻其意還以告夫

子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也

(卒然聞林𩔖之言盛以為已造極矣而夫子方謂未盡/夫盡者無所不盡亦無所盡然後盡理都全耳今方對)

(無於有去彼取此則不得不覺内外之異然所不盡者/亦少許處耳若夫萬變𤣥一彼我兩忘即理自夷而實)

(無所遣夫冥内逰外同於人/羣者豈有盡與不盡者乎)子貢倦於學告仲尼曰願

有所息(學者所以求復其初乃至/於厭倦則自然之理⬤矣)仲尼曰生無所息(勞/知)

(慮役支體此生者之/事莊子曰生為徭役)子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰

有焉耳望其壙(音曠墓/穴也)睪(音/臯)如也宰如也墳如也鬲(音/歴)

(形如鼎/又音隔)如也則知所息矣(見其墳壤鬲異則知息之/有所莊子曰死為休息也)子

貢曰大哉死乎君子息焉小人伏焉(樂天知命泰然以/待終君子之所以)

(息去離憂苦昧然而/死小人之所以伏也)仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之

樂未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之惡未知

死之息也(莊子曰太塊載我以形勞我/以生佚我以老息我以死耳)晏子曰善哉古

之有死也(生死古今所同而獨善古之死/者明古人不樂生而惡死也)仁者息焉不

仁者伏焉(修身慎行恒懷兢懼此仁者之所憂貪欲縱/肆常無厭足此不仁者之所苦唯死而後休)

(息寢/伏之)死也者德之徼(音/呌)也(德者得也徼者歸/也言各得其所歸)古者謂死

人為歸人夫言死人為歸人則生人為行人矣行而不

知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非

焉(此衆寡相傾者也晏子儒墨為家重/形生者不辨有此言假託所稱耳)有人去鄉土離

六親廢家業游於四方而不歸者何人哉世必謂之為

狂蕩之人矣又有人鍾賢世(鍾賢世宜/言重形生)矜巧能修名譽

誇張於世而不知已者亦何人哉世必以為智謀之士

此二者胥失者也(此二者雖行事小異/而並不免於溺喪也)而世與一不與

一唯聖人知所與知所去(邱吕反注同○以生死為寤/寐者與之溺喪忘歸者去之)

或謂子列子曰子奚貴虚列子曰虚者無貴也(凡貴名/之所以)

(生必謂去彼而取此是我而非物今有無兩忘萬/異冥一故謂之虚虚既虚矣貴賤之名將何所生)子列

子曰非其名也(事有實著非假/名而後得也)莫如静莫如虚静也虚

也得其居矣取也與也失其所矣(夫虚静之理非心慮/之表形骸之外求而)

(得之即我之性内安諸已則自然真全矣故物以全者/皆由虚靜故得其所安所以敗者皆由動求故失其所)

(處/)事之破䃣(音/毁)而後有舞仁義者弗能復也(當為之於/未有治之)

(於未亂乃至虧喪凋殘方欲鼔舞仁/義以求反性命之極者未之得也)粥(音/育)熊(周文王師/封於楚著)

(子書二/十二篇)曰運轉亡已天地密移疇覺之哉(此則莊子舟/壑之義孔子)

(曰日夜無隙丘以是徂夫萬物與化為體體化而遷化/不蹔停物豈守故故向之形生非今形生俯仰之間而)

(已涉萬變氣散形朽非一旦頓至而昧者操必/化之器託不停之運自謂變化可逃不亦悲乎)故物損

於彼者盈於此成於此者虧於彼(所謂川竭谷虚/邱夷淵實也)損盈

成虧隨世隨死(此世亦/宜言生)徃來相接間不可省疇覺之哉

(成者方自謂成而已虧矣/生者方自謂生潜已死矣)凡一氣不頓進一形不頓虧

亦不覺其成不覺其虧(皆在冥中而潜化/固非耳目所瞻察)亦如人自世

(音/生)至老貎色智態亡日不異皮膚爪髪隨世(音生/下同)隨落

非嬰孩時有停而不易也(形色髮膚有精麄者新故相/換猶不可識况妙於此者乎)

間不可覺俟至後知杞國有人憂天地崩墜身亡所寄

廢寢食者又有憂彼之所憂者因徃曉之(彼之所憂者/惑矣而復以)

(不惑憂彼之所惑不憂彼之所/憂喻積惑彌深何能相喻也)曰天積氣耳亡處亡氣

若屈伸呼吸終日在天中行止奈何憂崩墜乎(夫天之/蒼蒼非)

(䃘然之質則所謂天者豈但逺而無所極邪自/地而上則皆天矣故俯仰喘息未始離天也)其人曰

天果積氣日月星宿(音秀/下同)不當墜邪曉之者曰日月星

宿亦積氣中之有光耀者(氣亦何所不勝雖天地之大/猶自安於太虚之域况乃積)

(氣相舉/者也)只使墜亦不能有所中(丁仲/反)傷其人曰奈地壞

何曉者曰地積塊耳充塞四虚亡處亡塊若躇步跐(音/此)

蹈(徒到反四字/皆踐踏之貎)終日在地上行止奈何憂其壞其人⬤

(音釋/下同)然大喜(舍宜作釋此/書釋字作⬤)曉之者亦⬤然大喜(此二人/一以必)

(敗為憂一以必全為喜此未知所以為憂喜/也而互相慰喻使自解釋固未免於大惑也)長廬子聞

而笑之曰虹蜺也雲霧也風雨也四時也此積氣之成

乎天者也山岳也河海也金石也火木也此積形之成

乎地者也知積氣也知積塊也奚謂不壞(夫混然未判/則天地一氣)

(萬物一形分而為天地散而為萬/物此蓋離合之殊異形氣之虚實)夫天地空中之一細

物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固

然矣憂其壞者誠為大(音/泰)逺言其不壞者亦為未是天

地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚為不憂哉(此知/有始)

(之必終有形之必敗而不識休戚/與隂陽升降器質與天地顯没也)子列子聞而笑曰言

天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不

能知也雖然彼一也此一也(彼一謂不壞者也此一謂/壞者也若其不壞則與人)

(偕全若其壞也則與人偕/亡何為欣戚於其間哉)故生不知死死不知生來不

知去去不知來壞與不壞吾何容心哉(生之不知死猶/死之不知生故)

(當其成也莫知其毁及其毁也亦何知其成此去來之/見驗成敗之明徴而我皆即之情無彼此何處容其心)

(乎/)舜問乎丞曰道可得而有乎(舜欲明羣有皆同於無/故舉道以為發問之端)

曰汝身非汝有也汝何得有夫道(郭象曰夫身者非汝/所能有也塊然而自)

(有耳有非所/有而況無哉)舜曰吾身非吾有孰有之哉(據有此身/故重發問)曰

是天地之委形也(是一氣之/偏積者也)生非汝有是天地之委和

也(積和故/成生耳)性命非汝有是天地之委順也(積順故有存/亡耳郭象曰)

(若身是汝有則美惡死生當制之由汝令氣聚而生汝/不能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而自成非)

(汝之/有也)孫子非汝有是天地之委蛻(音/稅)也(氣自委結而蟬/蜕耳若是汝有)

(則男女多少/亦當由汝也)故行不知所徃處不知所持食不知所以

(皆在自爾中來/非知而為之也)天地强陽氣也又胡可得而有邪(天地/即復)

(委結中之最大者也今行處食息皆彊陽氣之所運動/豈識其所以然彊陽猶剛實也非剛實理之至反之虚)

(和之極則無形無生不死不終則性命何所委順/子孫何所委蜕行處何所止泊飲食何所因假也)齊之

國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之

曰吾善為盜始吾為盜也一年而給二年而足三年大

壤(如掌反/又作攘)自此以徃施(以智反/延也)及州閭向氏大喜喻其

為盜之言而不喻其為盜之道遂踰垣鑿室手目所及

亡(音無/下同)不探也未及時以贓獲罪没其先居之財向氏

以國氏之謬已也徃而怨之國氏曰若為盜若何向氏

言其狀國氏曰嘻(音熈哀/痛之聲)若失為盜之道至此乎今將

告若矣吾聞天有時地有利(謂春秋冬夏/方土出有也)吾盜天地之

時利雲雨之滂(普浪/反)潤山澤之産育以生吾禾殖吾稼

築吾垣建吾⬤陸盜禽獸水盜魚鱉亡非盜也夫禾稼

土木禽獸魚鱉皆天之所生豈吾之所有(天尚不能自/生豈能生物)

(人尚不能自有豈能有物/此乃明其自生自有也)然吾盜天而亡殃(天亡其施/我公其心)

(何徃而/有怨哉)夫金玉珍寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與

(天尚不能與豈人所能/聚此亦明其自能自聚)若盜之而獲罪孰怨哉(人有其/財我犯)

(其私所/以致咎)向氏大惑以為國氏之重罔已也過東郭先生

問焉東郭先生曰若一身庸非盜乎盜隂陽之和以成

若生載若形況外物而非盜哉(若其有盜邪則我身即/天地之一物不得私而)

(有之若其無盜邪/則外内不得異也)誠然天地萬物不相離(力智/反)也認(音/仞)

而有之皆惑也(夫天地萬物之都稱萬物天地之别名/雖復各私其身理不相離認而有之心)

(之惑也因此而言夫天地委形非我有也飭愛色貎矜/伐智能已為惑矣至於甚者横認外物以為已有乃標)

(名氏以自異倚親族以自固整章服以耀物藉名位以/動衆封殖財貨樹立權黨終身欣玩莫由自悟故老子)

(曰吾所以有大患為吾身莊子曰百骸六藏吾誰與為/親領斯㫖也則方寸與太虚齊空形骸與萬物俱有也)

國氏之盜公道也故亡殃若之盜私心也故得罪(公者/對私)

(之名無私則公名滅矣今以犯天/者為公犯人者為私於理未至)有公私者亦盜也(直/所)

(犯之異耳/未為非盜)亡公私者亦盜也(一身不得不有財物不得/不聚復欲遣之非能即而)

(無心/者也)公公私私天地之德(生即天地之一理身即天地/之一物今所愛吝復是愛吝)

(天地之間生身耳事無/公私理無愛吝者也)知天地之德者孰為盜邪孰為

不盜邪(天地之德何邪自然而已自然而已何所歴其/公私之名公私之名既廢盜與不盜理無差也)

　列子卷一