列子
列子
欽定四庫全書
列子卷三
晉 張湛 注
唐 殷敬慎 釋文
周穆王第三(夫禀生受有謂之形俛仰變異謂之/化神之所交謂之夢形之所接謂之)
(覺原其極也同歸虚偽何者生質根滯百年乃終/化情枝淺視瞬而滅神道恍惚若存若亡形理顯)
(著若誠若實故洞鑒知生滅之理均覺夢之塗一/雖萬變交陳未闗神慮愚惑者以顯昧為成驗遲)
(速而致疑故竊然而自私以形骸為/真宅孰識生化之本歸之於無物哉)
周穆王(名滿昭/王子也)時西極之國有化人來(化幻/人也)入水火貫
金石反山川移城邑乗虚不墜觸實不硋(硋音/礙)千變萬
化不可窮極既已變物之形又且易人之慮(能使人暫/忘其宿所)
(知/識)穆王敬之若神事之若君推路寢以居之引三牲以
進之選女樂以娯之化人以為王之宫室卑陋而不可
處王之厨饌腥螻而不可饗(螻蛄/⬤也)王之嬪御膻惡而不
可親穆王乃為之改築土木之功赭(赭音者/赤色)堊(音惡白/土也)
之色無遺巧焉五府(周禮太府掌九貢九職之貨賄玉/府掌金玉玩好内府主良貨賄外)
(府主泉藏膳府主/四時食物者也)為虚而臺始成其髙千仞臨終南(山/名)
(在京/兆)之上號曰中天之臺簡鄭衛之處子娥媌(媌音/茅)靡
曼者(娥媌妖好也/靡曼柔弱也)施芳澤正蛾眉設笄珥(珥音餌瑱也/冕上垂玉以)
(塞耳○笄首/飾珥瑱也)衣(於既/反)阿錫(阿細縠/錫細布)曵(曵音/裔)齊紈(齊名紈/所出也)
粉白黛黑珮玉環雜芷若(芷若/香草)以滿之(充滿/臺館)奏承雲六
瑩九韶晨露以樂之(承雲黄帝樂六瑩帝嚳/樂九韶舜樂晨露湯樂)日月獻玉
衣旦旦薦玉食(言其/珍異)化人猶不⬤然不得已而臨之居
亡㡬何謁王同㳺王執化人之袪(音墟○袪/衣袖也)騰而上者
中天廼止暨及化人之宫化人之宫構以金銀絡以珠
玉出雲雨之上而不知下之據望之若屯雲焉耳目所
觀聽鼻口所納甞皆非人間之有王實以為清都紫㣲
鈞天廣樂帝之所居(清都紫㣲天帝之所居也傳記云/秦穆公疾不知人既寤曰我之帝)
(所甚樂與百神游鈞天廣樂九奏萬舞不𩔖/三代之樂其聲動心一説云趙簡子亦然也)王俯而視
之其宫榭若累塊積蘓(樵/也)焉王自以居數十年不思其
國也(所謂易人/之慮也)化人復謁王同㳺所及之處仰不見日
月俯不見河海光影所照王目眩不能得視音響所來
王耳亂不能得聽百骸六藏悸而不凝意迷精喪請化
人求還(太虚恍惚之域固非俗人之/所渉心目亂惑自然之數也)化人移之(移猶/推也)王
若磒虚焉(磒墜/也)既寤所坐猶嚮者之處侍御猶嚮者之
人視其前則酒未清肴未昲(扶貴/反)王問所從來左右曰
王黙存耳由此穆王自失者三月而復更問化人(問其/形不)
(移之/意)化人曰吾與王神㳺也形奚動哉(所謂神者不疾/而速不行而至)
(以近事喻之假寐一昔所夢或百年之事所見或絶域/之物其在覺也俛仰之須臾再撫六合之外邪想淫念)
(猶得如此況神心獨運不假形/器圓通𤣥照寂然凝虚者乎)且曩之所居奚異王之
宫曩之所㳺奚異王之圃王閒(閒音/閑)恒(謂習其常存也/一本無此字)
疑蹔亡(彼之與此俱非真物習其常/存疑其蹔亡者心之惑也)變化之極徐疾之
間可盡模哉(變化不可窮極徐疾理亦無/間欲以智尋象模未可測)王大悦不恤
國事不樂臣妾(感至言故遺世事之治/亂忘君臣之尊卑也)肆意逺㳺命駕
八駿之乗右服⬤(古驊/字)騮而左緑耳右驂赤⬤而左白
⬤(史記曰造父為穆王得驊騮赤⬤白犧之馬御以遊/巡徃見西王母樂而忘歸與穆天子傳畧同郭璞注)
(云皆毛色以為名也後有渠黃踰/輪盜驪山子為八駿○⬤古犧字)主車則造父為御□
(音㤗篆/作□)□(□音丙石經作□字林云𨼆作/西○上齊下合此古字未審)為右(淮南子/云鉗且)
(泰丙之御也除轡銜棄鞭䇿髙誘云皆/古之得道善御也鉗其炎反且子余反)次車之乗右服
渠黃而左踰輪左驂盜驪(驪力移反盜驪即/荀子之纎離者也)而右山子
柏夭(郭璞云柏/夭人姓名)主車參百為御奔戎為右馳驅千里至
于巨蒐(搜西戎/國名)氏之國巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王
具牛馬之湩(竹用/反)以洗王之足(湩乳也以已所/珍貴獻之至尊)及二乗
(實證/反)之人已飲而行遂宿于崑崙(崑崙音/昆論)之阿赤水之
陽(山海經曰流沙之濵赤水之後黑水之前有大山名/崑崙之丘有人宂處名曰西王母○山海經云崑崙)
(山有五/色水也)别日升崑崙之丘以觀黃帝之宫(陸賈新語云/黄帝巡㳺四)
(海登崑崙山起/宫望於其上)而封之以詒後世遂賔于西王母(河圖/玉版)
(云西王母居崑崙山紀年云穆王/十七年西征見西王母賔于昭宫)觴于瑶池之上(西王/母人)
(𩔖也虎齒蓬髪戴勝/善嘯也出山海經)西王母為王謡(徒歌曰謡/詩名白雲)王和之
(和答也詩/名東歸)其辭哀焉廼觀日之所入(穆天子傳云/西登弇山)一日
行萬里王乃歎曰於乎(於乎音嗚/呼又作乎)予一人不盈于德而
諧於樂(諧/辨)後世其追數(色句反/責也)吾過乎(自此已上至命/駕八駿之乗事)
(見穆天/子傳)穆王㡬(㡬音/豈)神人哉(言非/神也)能窮當身之樂猶百
年乃徂(知世事無常/故肆其心也)世以為登假(假音/遐)焉(假字當作遐/世以為登遐)
(明其實/死也)老成子學幻於尹文先生三年不告老成子請
其過而求退尹文先生揖而進之於室屏(必郢/反)左右而
與之言曰昔老耼之徂西也顧而告予曰有生之氣有
形之狀盡幻也造化之所始隂陽之所變者謂之生謂
之死窮數達變因形移易者謂之化謂之幻(窮二儀之/數握隂陽)
(之紀者陶運萬/形不覺其幻也)造物者其巧妙其功深固難窮難終(造/物)
(者豈有心哉自然似妙耳夫氣質憤薄/結而成形隨化而徃故未即消滅也)因形者其巧顯
其功淺故隨起隨滅(假物而為變革者與成形而推移/故暫生暫没功顯事著故物皆駭)
知幻化之不異生死也始可與學幻矣(注篇目已/詳其義)吾與
汝亦幻也奚須學哉(身則是幻而復欲學/幻則是幻幻相學也)老成子歸用
尹文先生之言深思三月遂能存亡自在憣校(音絞顧/野王讀)
(作翻交/四時)四時冬起雷夏造氷飛者走走者飛(深思一時/猶得其道)
(況不思而自得者乎夫生必由理形必由生未有有生/而無理有形而無生生之與形形之與理雖精麄不同)
(而迭為賔主徃復流遷未始蹔停是以變動不居或聚/或散撫之有倫則功潜而事著脩之失度則跡顯而變)
(彰今四時之令或乖則三辰錯序雷氷反用器物蒸爍/則飛鍊雲沙以成氷頃得之於常衆所不疑推此𩔖也)
(盡隂陽之妙數極萬物之情者則陶鑄羣有與造化同/功矣若夫偏達數術以氣質相引俛仰則一出一没顧)
(眄則飛走易形/蓋術之末者也)終身不著其術故世莫傳焉(日用而百/姓不知聖)
(人之道也顯竒以駭/一世常人之事耳)子列子曰善為化者其道密庸其
功同人(取濟世安物而已故其/功潜著而人莫知焉)五帝之德三王之功未
必盡智勇之力或由化而成孰測之哉(帝王之功德世/為之名非所以)
(為帝王也揖讓干戈果是所假之塗亦奚為而/不假幻化哉但駭世之迹聖人密用而不顯焉)覺(覺音/教)
有八徵夢有六候(徵驗也候占也六/夢之占義見周官)奚謂八徵一曰故
(故/事)二曰為(為作/也)三曰得四曰喪五曰哀六曰樂七曰生
八曰死此八徴者形所接也奚謂六候一曰正夢(平居/自夢)
二曰蘁(蘁音/愕)夢(周官注云蘁當為驚/愕之愕謂驚愕而夢)三曰思夢(因思念/而夢)
四曰寤夢(覺時道/之而夢)五曰喜夢(因喜悦/而夢)六曰懼夢(因恐怖/而夢)
此六者神所交也(此一章大㫖亦明/覺夢不異者也)不識感變之所起者
事至則惑其所由然識感變之所起者事至則知其所
由然知其所由然則無所怛(怛下達反夫變化云為皆/有因而然事以未來而不)
(尋其本者莫不致惑言識所由/雖譎怪萬端而心無所駭也)一體之盈虚消息皆通
於天地應於物𩔖(人與隂陽通氣身與天地並形/吉㐫徃復不得不相關通也)故隂
氣壯則夢涉大水而恐懼(失其中和則/濡溺恐懼也)陽氣壯則夢涉
大火而燔焫(焫如悦反火性猛/烈遇則燔焫也)隂陽俱壯則夢生殺(隂/陽)
(以和為用者也抗則自/相利害故或生或殺也)甚飽則夢與甚飢則夢取(有餘/故欲)
(施不足故欲取此/亦與覺相𩔖也)是以以浮虚為疾者則夢揚以沈實
為疾者則夢溺藉帶而寢則夢蛇飛鳥銜髮則夢飛(此/以)
(物𩔖/致感)將隂夢火將疾夢食飲酒者憂歌儛者哭(此皆明/夢或因)
(事致感或造極相反即周/禮六夢六義理無妄然)子列子曰神遇為夢形接為
事(莊子曰其寐也神/交其覺也形開)故晝想夜夢神形所遇(此想謂覺/時有情慮)
(之事非如世間常語晝日/想有此事而後隨而夢也)故神凝者想夢自消(晝無情/念夜無)
(夢/寐)信覺不語信夢不達物化之徃來者也(夢為鳥而厲/於天夢為魚)
(而潜於淵此/情化徃復也)古之真人其覺自⬤其寢不夢㡬(㡬音/豈)虚
語哉(真人無徃不⬤乃當不眠何/夢之有此亦寓言以明怪也)西極之南隅有國焉
不知境界之所接名古莽之國隂陽之氣所不交故寒
暑亡(亡音無/下同)辨日月之光所不照故晝夜亡辨其民不
食不衣而多眠五旬一覺以夢中所為者實覺之所見
者妄四海之齊謂中央之國(即今四/海之内)跨河南北越岱東
西萬有餘里其隂陽之審度故一寒一暑昏明之分察
故一晝一夜其民有智有愚萬物滋殖才藝多方有君
臣相臨禮法相持其所云為不可稱計一覺一寐以為
覺之所為者實夢之所見者妄東極之北隅有國曰阜
(阜音/婦)落之國其土氣常燠(燠音/郁)日月餘光之照其土不
生嘉苖其民食草根木實不知火食性剛悍彊弱相藉
(藉音/陵)貴勝而不尚義多馳步少休息常覺而不眠(方俗/之異)
(猶覺夢反用動寢殊性各/適一方未足相非者也)周之尹氏大治(治音/持)産其下
⬤(⬤音走/下同)役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而
使之彌勤晝則呻呼(呻呼音申/吟下同)而即事夜則昏憊而熟
寐精神荒散昔昔(夜夜/也)夢為國君居人民之上總一國
之事遊燕宫觀恣意所欲其樂無比覺則復役人有慰
喻其懃者役夫曰人生百年晝夜各分(分丰/也)吾晝為僕
虜苦則苦矣夜為人君其樂無比何所怨哉尹氏心營
世事慮鍾家業心形俱疲夜亦昏憊而寐昔昔夢為人
僕趨走作役無不為也數罵杖撻無不至也眠中啽(吾/南)
(反/)囈(藝音詣啽囈呻/吟並寐語也)呻吟徹旦息焉尹氏病之以訪其
友友曰若位足榮身資財有餘勝人逺矣夜夢為僕苦
逸之復數之常也(夫盛衰相襲樂極哀生/故覺之所美夢或惡之)若欲覺夢兼
之豈可得邪尹氏聞其友言寛其役夫之程減已思慮
之事疾並少間(病差也○此章亦明覺夢不異苦樂各/適一方則役夫懃於晝而逸於夜尹氏)
(榮於晝而辱於夜理/茍不兼未足相跨也)鄭人有薪於野者遇駭鹿御(御音/訝迎)
(也/)而擊之斃之恐人見之也遽而藏諸隍(無水/池)中覆之
以蕉(與樵/同)不勝其喜俄而遺其所藏之處遂以為夢焉
順塗而詠其事傍人有聞者用其言而取之既歸告其
室人曰向薪者夢得鹿而不知其處吾今得之彼直真夢
者矣室人曰若將是夢見薪者之得鹿邪詎有薪者邪
今真得鹿是若之夢真邪夫曰吾據得鹿何用知彼夢
我夢邪薪者之歸不厭(厭音惬又/於艶反)失鹿其夜真夢藏之
之處又夢得之之主爽旦案所夢而尋得之遂訟而爭
之歸之士師(掌五禁/之法者)士師曰若初真得鹿妄謂之夢真
夢得鹿妄謂之實彼真取若鹿而與若爭鹿室人又謂
夢認人鹿無人得鹿今據有此鹿請二分之以聞鄭君
鄭君曰嘻士師將復夢分人鹿乎訪之國相國相曰夢
與不夢臣所不能辨也欲辨覺夢唯黃帝孔丘(聖人之/辨覺夢)
(何邪直知/其不異耳)今亡(亡音/無)黃帝孔丘孰辨之哉且恂士師之
言可也(恂信也音荀因喜怒而迷惑猶不/復辨覺夢之虚實況本無覺夢也)宋陽里華(胡/化)
(反/)子中年病忘(忘音/望)朝取而夕忘夕與而朝忘在塗則
忘行在室則忘坐今不識先後不識今闔室毒之謁史
而卜之弗占謁巫而禱之弗禁謁醫而攻之弗已魯有
儒生自媒能治之華子之妻子以居産之半請其方儒
生曰此固非卦兆之所占(夫機理萌於彼蓍龜感於此/故吉㐫可因卦兆而推情慝)
(可假象數而尋今忘者之心泊爾釣於死灰廓焉/同乎府宅聖人將無所容其鑒豈卦兆之所占)非祈
請之所禱(夫信順之可以祈福慶正誠之可以消邪偽/自然之勢也故負愧於神明致怨於人理者)
(莫不因兹以自極至於情無專惑/行無狂僻則非祈請之所禱也)非藥石之所攻(疼痾/結於)
(府藏疾病散於肌體者必假脉診以察其盈虚投藥石/以攻其所苦若心非嗜慾所亂病非寒暑所傷則醫師)
(之用宜/其廢也)吾試化其心變其慮庶幾其瘳乎(夫忘者都無/心慮將何所)
(化此義自云易令有心反/令有慮蓋亂有左右耳)於是試露之而求衣飢之而
求食幽之而求明(先奪其攻已/之物以試之)儒生欣然告其子曰疾
可已也然吾之方密傳世不以告人試屏左右獨與居
室七日從之莫知其所施為也(儒者之多方固/非一塗所驗也)而積年之
疾一朝都除(上句云使巫醫術之所絶思而儒生獨能/已其所病者先引華子之忘同於自然以)
(明無心之極非數術而得復推儒生之功有過史巫者/明理不冥足則可以多方相誘又欲令忘者之悟知曩)
(之忘懷實㡬/乎至理也)華子既悟廼大怒黜妻罰子操戈逐儒生
宋人執而問其以華子曰曩吾忘也蕩蕩然不覺天地
之有無今頓識既徃數十年來存亡得失哀樂好惡擾
擾萬緒起矣吾恐將來之存亡得失哀樂好惡之亂吾
心如此也須臾之忘可復得乎(疾病與至理相似者/猶能若斯況體極乎)子貢
聞而怪之以告孔子孔子曰此非汝所及乎顧謂顔回
紀之(此理亦當是賜之所逮所以/抑之者欲寄妙賞於大賢耳)秦人逄(逄音/龐)氏有子
少而恵及壯而有迷罔之疾(惠非迷也而用惠/之弊必之於迷焉)聞歌以
為哭視白以為黒饗香以為朽(月令曰/其⬤朽)甞甘以為苦行
非以為是意之所之天地四方水火寒暑無不倒錯者
焉楊氏告其父曰魯之君子多術藝將能已乎汝奚不
訪焉其父之魯過陳遇老耼因告其子之證老聃曰汝
庸知汝子之迷乎今天下之人皆惑於是非昏於利害
同疾者多固莫有覺者且一身之迷不足傾一家一家
之迷不足傾一鄉一鄉之迷不足傾一國一國之迷不
足傾天下天下盡迷孰傾之哉向使天下之人其心盡
如汝子汝則反迷矣哀樂聲色臭味是非孰能正之且
吾之言未必非迷而況魯之君子迷之郵者(魯之君子/盛稱仁義)
(明言是非故曰/迷之郵者也)焉能解人之迷哉榮汝之糧不若遄歸
也(榮棄也此章明是非之理未可/全定皆衆寡相傾以成辨爭也)燕人生於燕長(張文/反)
於楚及老而還本國過晉國同行者誑之指城曰此燕
國之城其人愀(七小/反)然變容指社曰此若里之社乃喟
然而歎指⬤曰此若先人之廬乃㳙(㳙音泫胡犬/胡絹二反)然而
泣指壠曰此若先人之冢其人哭不自禁(禁音/金)同行者
啞(烏陌/反)然大笑曰予昔紿(紿音待/欺也)若此晉國耳其人大
慙及至燕真見燕國之城社真見先人之廬冢悲心更
微(少也作徹者誤○此章明情有一至哀/樂既過則向之所感皆無欣戚者也)
列子卷三