列子

欽定四庫全書

　列子卷四

　　　　　　　　　　　　晉　張湛　　注

　　　　　　　　　　　　唐　殷敬慎　釋文

　　仲□第四(智者不知而自知者也忘智故無所知/用智則無所能知體神而獨運忘情而)

　　(任理則寂然/𤣥照者也)

仲□閒(閒音/閑)居子貢入侍而有憂色子貢不敢問(子貢/雖不)

(及性與天道至於夫子文章究聞之矣聖人之無憂常/流所不及況於賜哉所以不敢問者將發明至理推起)

(余於大賢然後/微言乃宣耳)出告顔回顔回援琴而歌孔子聞之果

召回入問曰若奚獨樂回曰夫子奚獨憂(回不言欲宣/問故弦歌以)

(激發夫子/之言也)孔子曰先言爾志曰吾昔聞之夫子曰樂天

知命故不憂回所以樂也(天者自然之分命/者窮逹之數也)孔子愀(七/小)

(反/)然有間(愀然變/色少時)曰有是言哉(將明此言之不至/故示有疑間之色)汝之

意失矣此吾昔日之言爾請以今言為正也(昔日之言/因事而興)

(今之所明/盡其極也)汝徒知樂天知命之無憂未知樂天知命有

憂之大也(無所不知無所不樂/無所不憂故曰大也)今告若其實脩一身任

窮達知去來之非我亡變亂於心慮爾之所謂樂天知

命之無憂也(此直能定内外之分辨榮辱之境/如斯而已豈能無可無不可歟)曩吾脩

詩書正禮樂將以治天下遺(唯季/反)來世(詩書禮樂治世/之具聖人因而)

(用之以救一時之弊用/失其道則無益於理也)非但脩一身治魯國而巳(夫聖/人智)

(周萬物道濟天下若安一/身救一國非所以為聖也)而魯之君臣日失其序仁義

益衰情性益薄此道不行一國與當年其如天下與來

世矣(治世之術實須仁義世既治矣則所用之術宜廢/若㑹盡事終執而不⬤則情之者寡而利之者衆)

(衰薄之始誠由於此以一國而觀天下當今而觀來/世致弊豈異唯圓通無□者能惟變所適不滯一方)吾

始知詩書禮樂無救於治亂而未知所以革之之方此

樂天知命者之所憂(唯棄禮樂之失不棄禮樂之用禮/樂故不可棄故曰未知所以革之)

(之方而引此以為憂者將為/下義張本故先有此言耳)雖然吾得之矣夫樂而知

者非古人之謂所樂知也(莊子曰樂窮通物非聖人故/古人不以無樂為樂亦不以)

(無知為知任其所樂則理自/無樂任其所知則理自無知)無樂無知是真樂真知(都/無)

(所樂都無所知則能樂天下之/樂知天下之知而我無心者也)故無所不樂無所不知

無所不憂無所不為(居宗體備故能無/為而無不為也)詩書禮樂何棄

之有革之何為(若欲捐詩書易治術者豈救弊之/道即而不去為而不恃物自全矣)顔回

北面拜手曰回亦得之矣(所謂不違/如愚者也)出告子貢子貢茫然

自失(未能盡符至言/故遂至自失也)歸家滛思七日不寢不食以至骨

立(發憤思道/忘眠食也)顔回重徃喻之乃反丘門弦歌誦書終身

不輟(既悟至理/則亾餘事)陳大夫聘魯私見叔孫氏叔孫曰吾國

有聖人曰非孔丘邪曰是也何以知其聖乎(至哉此問/夫聖人之)

(道絶於群智之表萬物所不闚擬見其/㑹通之迹因謂之聖耳豈識所以聖也)叔孫氏曰吾常

聞之顔回(至哉此荅自非體二備形者何能言其髣髴/瞻其先後乎以顔子之量猶不能為其稱謂)

(況下斯/者乎)曰孔丘能廢心而用形(此顔回之辭夫聖人既/無所廢亦無所用廢用)

(之稱亦因事而生耳故俯仰萬機對接世務皆/形迹之事耳冥絶而灰寂者固泊然而不動矣)陳大夫

曰吾國亦有聖人子弗知乎曰聖人孰謂曰老耼之弟

子有亢倉子(音庚桑名楚史記作亢倉子賈逵姓/氏英覽云呉郡有庚桑姓稱為七族)者得

耼之道(老耼猶不言自得其道亢倉於何得之蓋/寄得名以明至理之不絶於物理者耳)能以

耳視而目聽(夫形質者心智之室宇耳目者視聽之户/牖神茍撤焉則視聽不因户牖照察不閡)

(牆壁/耳)魯侯聞之大驚(不怪仲□之用形而怪耳目之/易任迹同於物故物無駭心)使

上卿厚禮而致之亢倉子應聘而至(汎然無心者無/東西之非已)魯

侯卑辭請問之亢倉子曰傳之者妄我能視聽不用耳

目不能易耳目之用(夫易耳目之用者未是都無所用/都無所用者則所假之器廢也)

魯侯曰此增異矣其道奈何寡人終願聞之亢倉子曰

我體合於心(此形智不/相違者也)心合於氣(此又逺其形智之用/任其泊然之氣也)

氣合於神(此寂然不動都忘其智智而都/忘則神理獨運感無不通矣)神合於無(同/無)

(則神矣同神則無矣二者豈有形乎直有其智者/不得不親無以自通忘其心者則與無而為一也)其有

介然之有唯(唯癸/反)然之音雖逺在八荒之外近在眉⬤之

内來干我者我必知之(唯豁然之無不干聖慮耳涉於/有分神明所照不以逺近為差)

(也/)乃不知是我七孔四支之所覺心腹六藏之所知其

自知而已矣(所適都忘豈復/覺知之至邪)魯侯大悦他日以告仲□

仲□笑而不荅(亢倉言之盡矣仲□將何所云/今以不荅為荅故寄之一笑也)商太宰

(商宋國也宋都商丘/故二名焉太宰官名)見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則

丘何敢(世之所謂聖者據其跡耳豈/知所以聖所以不聖者哉)然則丘博學多識

者也(示現博學多識耳實/無所學實無所識也)商太宰曰三王聖者歟孔子

曰三王善任智勇者聖則丘不知曰五帝聖者歟孔子

曰五帝善任仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟孔子

曰三皇善任因時者聖則丘弗知(孔丘之博學湯武之/干戈堯舜之揖讓羲)

(農之簡樸此皆聖人因世應務之麄迹非所以/為聖者所以為聖者固非言迹之所逮者也)商太宰

大駭(世之所謂聖者孔子皆云/非聖商太宰所以大駭也)曰然則孰者為聖孔子

動容有間曰西方之人(聖豈有定所哉⬤/舉絶逺而言之也)有聖者焉不

治而不亂(不以治治之/故不可亂也)不言而自信(言者/不信)不化而自行

(為者則不能化此/能盡無為之極也)蕩蕩乎民無能名焉(何晏無名論曰/為民所譽則有)

(名者無譽無名者也若夫聖人名無名譽無譽謂無名/為道無譽為大則夫無名者可以言有名矣無譽者可)

(以言有譽矣然與夫可譽可名者豈同用哉此比於無/所有故皆有所有矣而於有所有之中當與無所有相)

(從而與夫有所有者不同同𩔖無逺而相應異𩔖無近/而不相違譬如隂中之陽陽中之隂各以物𩔖自相求)

(從夏日為陽而夕夜逺與冬日共為隂冬日為隂而朝/⬤逺與夏日同為陽皆異於近而同於逺也詳此異同)

(而後無名之論可知矣凡所以至於此者何哉夫道者/惟無所有者也自天地已來皆有所有矣然猶謂之道)

(者以其能復用無所有也故雖處有名之域而沒其無/名之象由以在陽之逺體而⬤其自有隂之逺𩔖也夏)

(侯𤣥曰天地以自然運聖人以自然用自然者道也道/本無名故老氏曰彊為之名仲□稱堯蕩蕩無能名焉)

(下云巍巍成功則彊為之名取世所知而稱耳豈有名/而更當云無能名焉者邪夫唯無名故可得徧以天下)

(之名名之然豈其名也哉惟此是喻而終莫/悟是觀泰山之崇崛而謂元氣不浩茫者也)丘疑其為

聖弗知真為聖歟真不聖歟(聖理冥絶故不可/擬言唯疑之者也)商太宰

嘿然心計曰孔丘欺我哉(此非常識所及/故以為欺罔也)子夏問孔子

曰顔回之為人奚若子曰回之仁賢於丘也曰子貢之

為人奚若子曰賜之辨賢於丘也曰子路之為人奚若

子曰由之勇賢於丘也曰子張之為人奚若子曰師之

莊賢於丘也(猶務/莊)子夏避席而問曰然則四子者何為

事夫子曰居吾語汝夫回能仁而不能反(反變也夫守/一而不變無)

(權智以應物則/所適必閡矣)賜能辨而不能訥由能勇而不能怯師

能莊而不能同(辨而不能訥必虚忠信之實勇而不能/怯必傷仁恕之道莊而不能同有違和)

(光之義此皆/滯於一方也)兼四子之有以易吾吾弗許也(四子各是/一行之極)

(設使兼而有之求變/易吾之道非所許)此其所以事吾而不貳(貳疑/也)也(㑹/同)

(要當寄之於聖人/故欲罷而不能也)子列子既師壺丘子林(日損/之師)友伯昏

瞀(莫侯/反)人乃居南郭從之處者日數(色主/反)而不及(來者/相尋)

(雖復日日料簡/猶不及盡也)雖然子列子亦微焉(列子亦自不/知其數也)朝朝

相與辨無不聞(師徒相與講/肄聞於逺近)而與南郭子連牆二十年

不相謁請(其道𤣥合故至/老不相徃來也)相遇於道目若不相見者(道/存)

(則視/廢也)門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑(敵/讎)有

自楚來者問子列子曰先生與南郭子奚敵子列子曰

南郭子貌充心虚耳無聞目無見口無言心無知形無

惕徃將奚為(充猶全也心虚則形全矣故耳不惑聲目/不滯色口不擇言心不用知内外冥一則)

(形無震/動也)雖然試與汝偕徃閲(閲音/悦)弟子四十人同行(此/行)

(也豈復簡優劣計長短數/有四十故直而記之也)見南郭子果若欺魄焉(魄片/各反)

(字書作欺⬤大面/醜也⬤片各反)而不可與接(欺魄土人也一説云欺/⬤神凝形䘮外物不能)

(得闚/之)顧視子列子形神不相偶而不可與羣(神役形者也/心無思慮則)

(貌無動用故似不相/攝御豈物所得羣也)南郭子俄而指子列子之弟子末

行(户郎/反)者與言(偶在末行非有貴賤之位/遇感而應非有心於物也)衎衎然若專

直而在(一本/作存)雄者(夫理至者無言及其有言則彼我之/辨生矣聖人對接俯仰自同於物故)

(觀其形者似求/是而尚勝也)子列子之徒駭之(見其尸居則自同土/木見其接物則若有)

(是非所/以驚)反⬤咸有疑色(欲發列/子之言)子列子曰得意者無言

進(進音/盡)知者亦無言(窮理體極故/言意兼忘)用無言為言亦言無

知為知亦知(方欲以無言廢言無知遣知希/言傍宗之徒固未免於言知也)無言與不

言無知與不知亦言亦知(比方亦復欲全自然處無言/無知之域此即復是遣無所)

(遣知無所知遣無所遣者未能離遣知無/所知者曷嘗忘知固非自然而忘言知也)亦無所不言

亦無所不知亦無所言亦無所知(夫無言者有言之宗/也無知者有知之主)

(也至人之心豁然洞虚應物而言而非我言即物而知/而非我知故終日不言而無𤣥黙之稱終日用知而無)

(役慮之名故得無所/不言無所不知也)如斯而已汝奚妄駭哉(不悟至妙/之所㑹者)

(更麄至髙之所適者反下而便怪其應/寂之異容動止之殊貌非妄驚而何)子列子學也(上/章)

(云列子學/乗風之道)三年之後心不敢念是非口不敢言利害始

得老商一眄而已五年之後心更念是非口更言利害

老商始一解顔而笑七年之後從(從音/縱)心之所念更無

是非從口之所言更無利害夫子始一引吾並席而坐

(眄笑並坐似若有褒貶昇降之情夫聖人之心/應事而感以外物少多為度豈定於一方哉)九年之

後横心之所念横口之所言亦不知我之是非利害歟

亦不知彼之是非利害歟外内進(進音/盡)矣而後眼如耳

耳如鼻鼻如口口無不同心凝形釋骨肉都融不覺形

之所倚足之所履心之所念言之所藏如斯而已則理

無所𨼆矣(黄帝篇已有此章釋之詳矣所以重出者先/明得性之極則乗變化而無窮後明順心之)

(理則無幽而不照二章⬤/出各有攸⬤可不察哉)初子列子好游壺丘子曰禦

冦好游游何所好列子曰游之樂所玩無故(言所適/常新也)人

之游也觀其所見我之游也觀其所變(人謂凡人小人/也惟覩榮悴殊)

(觀以為休戚未覺與/化俱徃勢不暫停)游乎游乎未有能辨其游者(人與/列子)

(㳺則同所以㳺則異故曰㳺乎㳺乎明二/觀之不同也未有辨之者言知之者鮮)壺丘子曰禦

冦之遊固與人同歟而曰固與人異歟凡所見亦恒見

其變(茍無蹔停之處則今之所見常非向之所/見則觀所以見觀所以變無以為異者也)玩彼物

之無故不知我亦無故(彼之與我/與化俱徃)務外游不知務内觀

外游者求備於物内觀者取足於身取足於身游之至

也求備於物游之不至也(人雖七尺之形而天地之理/備矣故首圓足方取象二儀)

(鼻隆口窊比象山谷肌肉連於土壤血脉屬於川瀆温/蒸同乎炎火氣息不異風雲内觀諸己靡有一物不備)

(豈須仰觀俯察履涉/朝野然後備所見)於是列子終身不出自以為不知

游(既閒至言則廢其㳺觀不/出者非自匿於門庭者也)壺丘子曰游其至乎(向者/難列)

(子之言㳺也未論㳺/之以至故重叙也)至游者不知所適至觀者不知所

眡(眡音視内足於已故不知所/適反觀於身故不知所眡)物物皆游矣物物皆觀

矣(忘游故能遇物而游/忘觀故能遇物而觀)是我之所謂游是我之所謂觀

也(我之所是蓋是無所是耳所適常/通而無所凝滯則我之所謂游觀)故曰游其至矣乎

游其至矣乎龍叔謂文摰(摰音至文摰六國時人嘗醫/齊威王或云春秋時宋國良)

(醫也曾治齊文王/使文王怒而病愈)曰子之術㣲矣吾有疾子能已乎文

摰曰唯命所聽(聽平/聲)然先言子所病之證龍叔曰吾鄉

譽不以為榮國毁不以為辱得而不喜失而弗憂視生

如死視富如貧視人如豕(無徃不齊則視萬/物皆無好惡貴賤)視吾如人

(忘彼/我也)處吾之家如逆旅之⬤(不有/其家)觀吾之鄉如戎蠻之

國(天下/為一)凡此衆疾爵賞不能勸刑罰不能威盛衰利害

不能易哀樂不能移固不可事國君交親友御妻子制

僕𨽻(夫人所以受制於物者以心有美惡體有利害茍/能以萬殊為一貫其視萬物豈覺有無之異故天)

(子所不能得臣諸侯不能得友妻/子不能得親僕𨽻不能得狎也)此奚疾哉奚方能已

之乎文摯乃命龍叔背(背音/佩)明而立文摰自後向明而

望之既而曰嘻吾見子之心矣方寸之地虚矣幾聖人

也子心六孔流通一孔不達(舊説聖人心/有七孔也)今以聖智為

疾者或由此乎非吾淺術所能已也無所由而常生者

道也(忘懷任遇通亦通窮亦通其/無死地此聖人之道者也)由生而生故雖終而

不亡常也(老子曰死而不亾者夀通攝生之理不失元/吉之㑹雖至於死所以為生之道常存此賢)

(人之分非能忘懷□/得自然而全者也)由生而亡不幸也(役智求全貴身/賤物違害就利)

(務内役外雖之於/死益由於不幸也)有所由而常死者亦道也(行必死之/理而之必)

(死之地此事實相/應亦自然之道也)由死而死故雖未終而自亡者亦常

(常之於死雖未至於終而/生理已盡亦是理之常也)由死而生幸也(犯理違順應/死而未及於)

(此此誤/生者也)故無用而生謂之道用道得終謂之常(用聖人/之道存)

(亾得/理也)有所用而死者亦謂之道用道而得死者亦謂之

常(乗㐫危之理以害/其身亦道之常也)季梁之死楊朱望其門而歌(盡生/順之)

(道以至於亾/故無所哀也)隨梧之死楊朱撫其尸而哭(生不幸而死/故可哀也)

𨽻人之生𨽻人之死衆人且歌衆人且哭(𨽻猶群輩也/亦不知所以)

(生亦不知所以死故哀/樂失其中或歌或哭也)目將眇者先睹(睹音/覩)秋毫耳將

聾者先聞蚋(而鋭/反)飛口將爽者先辨淄(淄音/緇)澠(渑音乗/淄水出)

(魯郡萊蕪縣渑水西自北海郡千乗縣界流至壽光縣/二水相合説符篇曰淄渑之合易牙甞之○爽差也淄)

(渑水異味既/合則難别)鼻將窒者先覺焦朽(焦朽有節之氣/亦微而難别也)體將

僵(僵音/姜)者先亟(去吏/反)犇佚(犇佚音奔逸僵仆也如顔淵知/東野之御馬將奔也與人理)

(亦/然)心將迷者先識是非(耳目口鼻身心此六者常得中/和之道則不可渝變居亢極之)

(勢莫不頓盡故物之弊必先始於盈滿然後之於虧損/矣窮上反下極盛必衰自然之數是以聖人居中履和)

(視日之所見聽耳之所聞任體之所能順/心之所識故智周萬物終身全具者也)故物不至者

則不反(要造極而後還故聰明强/識皆為闇昧衰迷之所資)鄭之圃澤(圃田也在/中牟縣)

多賢(有道德而/隱黙者也)東里多才(有治能而/參國政者)圃澤之役有伯豐

子者(役猶/弟子)行過(過音/戈)東里遇鄧析(析音錫鄧析鄭國辨/智之士執兩可之説)

(而時無抗者作竹/書子産用之也)鄧析顧其徒而⬤曰為(于偽/反)若舞彼

來者奚若(世或謂相嘲/調為舞弄也)其徒曰所願知也(知猶/聞也)鄧析謂

伯豐子曰汝知養養(養養上音余/亮下音余賞)之義乎受人養而不

能自養者犬豕之𩔖也養物而物為我用者人之力也

使汝之徒食而飽衣而息執政之功也(喻彼為犬豕自/以為執政者也)

長幼羣聚而為牢藉(藉本作籍側㦸反牢謂牲牢也同/也籍謂以竹木圍繞又刺也周禮)

(鼈人以時籍魚鼈蜄也又國語云羅簎魚也莊子云以/臨牢柵李頥云牢豕室也栅木欄也文字雖異其意同)

(也簎/音橺)庖厨之物奚異犬豕之𩔖乎伯豐子不應(非不能/應機而)

(不/應)伯豐子之從者越次而進曰大夫不聞齊魯之多機

乎(機巧也多/巧能之人)有善治土木者有善治金革者有善治聲

樂者有善治書數者有善治軍旅者有善治宗廟者羣

才備也而無相位者無能相使者(事立則有所不周藝/成則有所不兼巧徧)

(而智敵者則不/能相君御者也)而位之者無知使之者無能而知之與

能為之使焉(不能知衆人之所知不能為衆人之所能/羣才並為之用者不居知能之地而無惡)

(無好無彼無此則以無為心者也故明者為視聰者為/聽智者為謀勇者為戰而我無事焉荀粲謂傅嘏夏侯)

(𤣥曰子等在世榮問功名勝我識減我耳嘏𤣥曰夫能/成功名者識也天下孰有本不足而有餘於末者邪荅)

(曰成功名者志也局之所弊也然則志局自一物也固/非識之所獨濟我以能使子等為貴而未必能濟子之)

(所為/也)執政者廼吾之所使子奚矜焉鄧析無以應目其

徒而退公儀伯以力聞諸侯堂谿公(公儀堂谿氏/也皆周賢士)言之

於周宣王王備禮以聘之公儀伯至觀形懦夫也(懦弱/也音)

(奴亂/反)宣王心惑而疑曰女之力何如公儀伯曰臣之力

能折(之古/反)春螽(螽音終一/曰蝗也)之股堪秋蟬之翼(堪猶/勝也)王作

色曰吾之力者能裂犀兕之革曵九牛之尾猶憾其弱

汝折春螽之股堪秋蟬之翼而力聞天下何也公儀伯

長息退席曰善哉王之問也臣敢以實對臣之師有商

丘子者力無敵於天下而六親不知以未嘗用其力故

也(以至柔之道御物物/無與對故其功不顯)臣以死事之乃告臣曰人欲見

其所不見視人所不窺欲得其所不得修人所不為(人/每)

(攻其所難我/獨為其所易)故學眎者先見輿薪學聽者先聞撞鐘夫

有易於内者無難於外(古人有言曰善力舉秋毫/善聽聞雷霆亦此之謂也)於外

無難故名不出其一家(道至功𤣥故/其名不彰也)今臣之名聞於諸

侯是臣違師之教顯臣之能者也(未能令名/迹不顯也)然則臣之

名不以負其力者也(猶免於矜/故能致稱)以能用其力者也(善用/其力)

(者不用/其力也)不猶愈於負其力者乎(矜能/顯用)中山公子牟者魏

國之賢公子也(公子牟文侯子作書四篇號曰道家魏/伐得中山以邑子牟因曰中山公子牟)

(也/)好與賢人游不恤國事而悦趙人公孫龍(公子牟公/孫龍似在)

(列子後而今稱之恐後人所增益以廣書義茍於統例/無所乖錯而足冇所明亦奚傷乎諸如此皆存而不除)

樂正子輿之徒笑之公子牟曰子何笑牟之悦公孫龍

也子輿曰公孫龍之為人也行無師學無友(不祖宗/聖賢也)佞

給而不中(丁仲反雖才辨/而不合理也)漫衍而無家(儒墨刑名亂/行而無定家)好

怪而妄言(愛竒異而/虚誕其辭)欲惑人之心屈人之口與韓檀(木/安)

(反/)等肄之(韓檀人姓名共習其業莊子云桓國公孫/龍能勝人之口不能服人之心辨者之固)公

子牟變容曰何子狀公孫龍之過歟請聞其實(不平其/言故形)

(於色罪狀龍太過/故責其實驗也)子輿曰吾笑龍之紿(詒音待欺/也下同)孔穿

(孔穿孔子之孫世記/云為龍弟子紿欺也)言善射者能令後鏃中前括發發

相及矢矢相屬前矢造準而無絶落後矢之括猶銜弦

視之若一焉(箭相連屬無絶落處前箭著□後箭復中/前箭而後所凑者猶銜弦視之如一物之)

(相連/也)孔穿駭之龍曰此未其妙者逢(蒲江/反)蒙之弟子曰

鴻超怒其妻而怖之引烏號之弓綦衛(史記云綦國之/竹晉灼曰衛之)

(苑多/竹篠)之箭(烏號黄帝弓綦地/名出美箭衛羽也)射其目矢來注眸子而眶

(眶音/匡)不⬤(本作䀹目瞬也/下同䀹且洽反)矢隧(隧音/墜)地而塵不揚(箭行/勢極)

(雖著而不覺所謂彊弩/之末不能穿魯縞也)是豈智者之言與公子牟曰智

者之言固非愚者之所曉(以此言/戲子輿)後鏃中前括鈞後於

前(同發發於前發則無不中也近世有人擲五木者擲/百盧者人以為有道以告王夷甫王夷甫曰此無竒)

(直後擲如前擲耳庾子嵩聞之/曰王公之言闇得理皆此𩔖也)矢注眸子而眶不⬤盡

矢之勢也(夫能量弓矢之勢逺近之分則入物之與不/入在心手之所銓不患所差跌今設令至拙)

(者闇射箭之所至要當其極當其極也則豪分不復進/闇其極則隨逺近而制其深淺矣劉道真語張叔竒云)

(當與樂彥輔論此云不必是中賢之所能孔顏射者則/必知此湛以為形用之事理之麄者偏得其道則能盡)

(之若庖丁之投刃匠石之運斤是偏/達於一事不待聖賢而後能為之也)子何疑焉樂正子

輿曰子龍之徒焉得不飾其闕吾又言其尤者龍誑魏

王曰有意不心(夫心寂然無想者也若横/生意慮則失心之本矣)有指不至(夫/以)

(指求至者則必因我以正物因我以正物則未造其/極唯忘其所因則彼此𤣥得矣惠子曰指不至也)有

物不盡(在於麤有之域則常有有在於物盡之際則其/一常在其一常在而不可分雖欲損之理不可)

(盡唯因而不損即而不違則泰山之崇崛元氣之浩⬤/泯然為一矣惠子曰一尺之神日取其半萬世不竭也)

有影不移(夫影因光而生光茍不移則影更生也夫萬/物潜變莫不如此而惑者木悟故借喻於影)

(惠子曰飛鳥之/影未常動也)髮引千鈞(夫物之所以斷絶者必有不/均之處處處皆均則不可斷)

(故髪雖細而得秤重/物者勢至均故也)白馬非馬(此論見存多有辨之者/辨之者皆不𢎞通故闕)

(而不/論也)孤犢未嘗有母(不詳/比義)其負𩔖反倫不可勝言也(負/猶)

(背也𩔖同也言如此/之比皆不可備載也)公子牟曰子不諭至言而以為尤

也尤其在子矣(尤失反/在子輿)夫無意則心同(同於/無也)無指則皆

至(忘指故無/所不至也)盡物者常有(常有盡物之心物既/不盡而心更滯有也)影不移

者説在改也(影改而更生非向之影墨/子日影不移説在改為也)髪引千鈞勢至

等也(以其至等之故故不絶絶則由/於不等故墨子亦有此説也)白馬非馬形名離

也(離猶分也白馬論曰馬者所以命形也白者所以命/色也命色者非命形也尋此等語如何可解而猶不)

(歴/然)孤犢未嘗有母非孤犢也(此語近於/鄙不可解)樂正子輿曰子

以公孫龍(平原君之客字/子秉或云趙人)之鳴(一本作公孫龍於馬并/注無異於鳴亦作無異)

(於馬云馬者曰馬論之義也云鳴/者但鳴而無理⬤取為義則長矣)皆條也(言龍之言無/異於鳴而皆)

(謂有條/貫也)設令發於餘竅子亦將承之(既疾龍之辨又忿/牟之辭故遂吐鄙)

(慢之/言也)公子牟黙然良久告退曰請待餘日更謁子論(既/忿)

(氣方盛而不可理/論故遜辭告退也)堯治天下(天下欲治/故堯治之)五十年不知天

下治歟不治歟不知億兆之願戴巳歟不願戴巳歟(夫/道)

(治於物者則治名滅矣治名既滅/則堯不覺在物上物不覺在堯下)顧問左右左右不知

問外朝外朝不知問在野在野不知(若有知者則/治道未至也)堯乃

微服㳺於康衢聞兒童謡曰立我蒸民莫匪爾極不識

不知順帝之則(蒸衆也夫能使萬物咸得其極者不犯/其自然之性也若以識知制物之性豈)

(順天之/道哉)堯喜問曰誰教爾為此言兒童曰我聞之大夫

問大夫大夫曰古詩也(當今而言古詩/則今同於古也)堯還宫召舜因

禪以天下(功成/身退)舜不辭而受之(㑹至/而應)關尹喜曰在巳無

居(汎然無係豈/有執守之所)形物自著(形物猶事理也事理/自明非我之功也)其動若

水(順水而動/故若水也)其靜若鏡(應而不藏/故若鏡也)其應若響(應而不唱/故若響也)

故其道若物者也物自違道道不違物(同於道者/道亦得之)善若

道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦不用心(唯忘所/用乃合)

(道/耳)欲若道而用視聽形智以求之弗當矣瞻之在前忽

焉在後用之彌滿六虚廢之莫知其所(道豈有前後多/少哉隨所求而)

(應/之)亦非有心者所能得逺亦非無心者所能得近(以有/心無)

(心而求道則逺近其於非當若/兩忘有無先後其於無二心矣)唯黙而得之而性成之

者得之(自然無假者/則無所失矣)知而忘情能而不為真知真能也

(知極則同於無情/能盡則歸於不為)發無知何能情發不能何能為聚塊

也積塵也(此則/府宅)雖無為而非理也

　列子卷四