南華真經義海纂微
南華真經義海纂微
南華眞經義海纂微卷之四十四
武林道士褚伯秀學
天運第一
天其運乎地其處乎日月其爭於其所乎孰
主張是孰綱維是孰居無事推而行是意者
其有機緘而不得已耶意者其運轉而不能
自止耶雲者爲雨乎雨者爲雲乎孰隆施是
孰居無事淫樂而勸是風起北方一西一東
有上彷徨孰噓吸是孰居無事而披拂是敢
問何故巫咸袑曰來吾語汝天有六極五常
帝王順之則治逆之則凶九洛之事治成德備
監照下土天下載之此謂上皇
郭象註天不運而自行地不處而自下日
月不爭所而自代謝孰主張綱維之者無
則無所能推有則各自有事然則無事而
推行是者誰乎各自行耳不可知也雲雨
俱不能相爲亦各自爾設問自爾之故夫
事物之近或知其故然尋原至極亦無故
而自爾假學可變而天性不可逆也
吕惠卿註天運地處吾不知其眞運眞處
也日月爭所吾不知其眞爭所也求其生
張綱維與推而行是者皆不可得意其有
機緘而不得已耶運轉而不能自止耶吾
不可得而知也水之昇而爲雲雲之解而
爲雨求其隆施與淫樂而勸是者不可得
風起西東彷徨無定求其嘘吸披拂者不
可得此乃道之不測而爲神者也知神之
所爲則主張綱維隆施披拂是者皆以此
而已五常即五福嚮用五福威用六極順
之而吉也反是則逆之而凶九洛即洛書
九疇九疇之用至於福極則治成德備監
照下土而天下載之此所以爲上皇上皇
則挈天地馳日月隆施雲雨嘘吸風氣而
常居無事之地者是也豈必求之於鴻荒
之世哉
林疑獨註天圓自動豈有意於運地方自
靜豈有意於處日月往來無所止所以無
爭也天之運也孰主宰而弛張之地之處
也孰綱紀而維持之日月之往來孰居無
事椎而行之此皆自然而然豈有爲於其
間意者必有機緘運轉而不能自止耶天
地者形運轉者道機緘之動非不得已亦
非得已也陰陽之氣鬱結則爲雲雨者陰
陽之和也雲所以致雨亦有所不能致雲
之爲雨雨之爲雲孰興廢之孰居無事過
樂而勸勉之皆不可知自爲而已天一生
水故風起北方或東或西在上彷徨孰嘘
吸披拂而使之然哉六極四方上下五常
五行也此皆自然而有莫知其故帝王順
其理則爲治逆其理則爲凶九洛九州聚
落也言帝德廣被遠民安居若日月之照
臨下土天下莫不載之樂其治安其生民
性復朴如上皇之世也
陳詳道註天地之運處日月之往來雲出
於地而本乎天雨降於天而本乎地風直
乎東而起於北其覆載也其照臨也其散
潤也豈或使之皆載於道之自然而已今
夫野馬飄蕩而不動旋風偃岳而常靜江
河競注而不流日月歷天而不周然則天
地之運處以其不運不處也日月之往來
以其不往不來也果莫詰其主張綱維孰
知所謂若有眞宰者耶
陳碧虚註清妙之氣無時不運重濁之形
未嘗不止水火之精互爲昇降有主張綱
維之者則勞矣有機緘運轉之者則獘矣
雨從雲以施化故雨出於地雲憑氣而交
合故雲出於天人身清濁之氣亦猶是也
是知雲不爲雨雨不爲雲相濟之理暗與
事㝠惡有爲之者哉雲自隆施雨自淫樂
有勸勉之者則𥝠矣有嘘吸披拂則敗矣
寒暑燥濕風火六氣氣極則變故曰六極
金木水火土五運運常則化故曰五常氣
和則教成運乖則政敗也九洛謂洛書九
疇洪範所陳者是也王者得洪範九疇則
彝倫攸叙五福被民順也失洪範九疇則
彝倫攸斁六極傷民逆也不順不逆任物
自爾得不謂之上皇歟
林氏鬳齋口義云天行一日一周天之自
運乎地有四游上下豈一定而處乎日往
月來如人相追奪故曰爭其所主張綱維
皆著力之意不得已不自己言亦不由它
也天氣下降地氣上昇所以爲雲爲雨但
不知雨爲雲乎雲爲雨乎隆施猶作止淫
放樂戲劇也言何人爲放意戲樂之事而
助成此雲雨也天形倚於北故風自北來
東西上下彷徨往來披拂摇蕩也發問不
言人又是變其筆法六極六氣五常五行
也此皆是自然之理九洛九州聚落古文
通用帝王順自然之理以治九州功成德
備照臨天下而人皆戴之此乃三皇向上
人也
褚氏管見曰天運地處日往月來人所
共知也然其所以運處往來人所莫知
也是孰主張綱維之者意其有機緘運
轉而不能自止耶盖謂天地亦物也虚
空中之至大者耳物之運動必有使然
者第人居兩間而不自知猶磨蟻之俱
旋而弗覺也雲爲雨而興耶雨爲雲而
作耶與夫風氣之東西上下孰隆弛而
嘘吸之耶已上皆發問之辭而逸其舉
問之人或以爲莊文變體不可以常法
拘也六極五常解者不一以洪範六極
五福釋之爲當順之則治逆之則凶即
彝倫叙斁之分也九疇洛書之事是矣
帝王由此理而行則治成德備光照六
合而天下戴之以致民淳物阜忻樂太
平上古三皇之治無以加之也按此答
語似乎不應所問考其歸趣義自脗合
治道躋乎上皇則君民各安其自然之
分人事盡而天理可推則其運處往來
之機不言而喻是所以答之之道也(有/上)
(說之不通碧虚照張氏校/本作在上陳詳道註亦然)
商太宰蕩問仁於莊子莊子曰虎狼仁也曰
何謂也莊子曰父子相親何爲不仁曰請問
至仁莊子曰至仁無親太宰曰蕩聞之無親
則不愛不愛則不孝謂至仁不孝可乎莊子
曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之此非
過孝之言也不及孝之言也夫南行者至於
郢北面而不見㝠山是何也則去之遠也故
曰以敬孝易以愛孝難以愛孝易而忘親難
忘親易使親忘我難使親忘我易兼忘天下
難兼忘天下易使天下兼忘我難夫德遺堯
舜而不爲也利澤施於萬世天下莫知也豈
直太息而言仁孝乎哉夫孝悌仁義忠信貞
廉此皆自勉以役其德不足多也故曰至貴
國爵并焉至富國財并焉至願名譽并焉是
以道不渝
郭註無親非薄惡之謂夫人之體非有親
也首自在上足自在下藏府居内皮毛處
外内外上下尊卑貴賤於其體中各任其
極無有親愛故五親六族賢愚遠近不失
分於天下者理自然也奚取於有親哉孝
不足言必言之於忘仁忘孝之地凡名生
於不及故過仁孝之名而涉乎無名之境
然後至焉夫㝠山在北極而南行以觀之
至仁在無親而仁愛以言之郢雖見而愈
遠㝠山仁孝彰而愈非至理也至人者百
節皆適則終日不自識也聖人在上無爲
使各自得其爲則衆務自適群生自足安
得不各自忘我哉各自忘矣主其安在此
所謂兼忘也遣堯舜然後堯舜之德全天
下莫知泯然合道也太息而言仁孝失於
江湖乃思濡沬也夫貴在身身猶忘之況
國爵乎至富者自足而已故除天下之財
至願者適也得適而仁孝之名都去是以
道不渝去華而取實故也
吕註世俗皆以愛爲仁則虎狼之父子相
親何爲而不可言仁哉若夫至仁則天地
聖人之仁是也與道合體而無爲豈容心
於其間哉此至仁所以無親也謂無親則
不愛不愛則不孝此不及孝之言也至仁
無親則過孝之言也南行者不見㝠山去
之遠也至仁則孝不足言亦去之遠也敬
者禮也愛孝情也忘親道也忘之在己者
也使親忘我忘之在人也兼忘天下我能
外天下而已天下兼忘我則天下往而相
忘也爲仁而至於此則德遺堯舜而不爲
利澤萬世而莫知是謂與道合體而無爲
也豈直太息而言仁孝乎哉自至仁觀之
則孝悌仁義忠信貞廉皆自勉以役其德
豈足多哉故至貴國爵并焉至富國財并
焉則操天下之富貴而制其爵與財者也
至願名譽并焉則修其可願而至於至仁
則孝悌八者雖遺之而其名譽固已并於
其間矣道不渝言其道無所往而不在也
疑獨註有仁則有迹故有所親愛以親愛
爲仁則虎狼亦有親愛何爲不仁及問至
仁答以無親任其性命之自適雖親而不
知其爲親也太宰謂有親則有愛愛則孝
之所由生今云至仁無親無親則不孝莊
子言其本過孝也太宰言其迹不及也㝠
山喻道通以喻孝以其殉孝之迹而遠於
道本也敬住於貌愛出於心忘親者忘其
所愛而無所不愛矣雖忘親而親未能忘
我則我之孝未免有迹也夫在我者忘之
則易在彼者化之使忘則難能使親忘我
而不能兼忘天下則猶有所累既兼忘天
下必也使天下兼忘各任其性命之自然
親而不知其爲親愛而不知其爲愛也爲
道而至於德遺堯舜則無爲矣故利澤萬
世而天下莫知豈直嗟歎而言仁孝乎哉
盖謂仁孝不足言也夫孝悌仁義八者皆
人勉而爲之以役其德非德之自然此道
之所以散也豈得爲至貴至富至願哉國
爵并焉莫之爵而常自然也國財并焉棄
天下如弊屣也名譽并焉所願學孔子是
也若然則任於道而不變矣
詳道註猛獸不失所親螫蟲不害所愛則
人之相親愛以爲仁者不過類此而已天
地以萬物爲芻狗而萬物自育聖人以百
姓爲芻狗而百姓自遂苟以濡沬相給樂
餌相悦則周此而失彼利一而廢百泥仁
愛之迹而不知聖人不仁所以爲至仁也
仁生於孝孝生於愛由愛而至於至孝則
愛不足言由孝而至於至仁則孝不足言
所謂至仁者豈過孝不及孝之言耶而太
宰必以孝愛爲至仁惑矣㝠山極北而南
行以觀雖至郢而㝠山愈遠喻至仁無親
而孝愛以言孝愛成而至仁遠矣至仁者
非特忘親也而使親忘我以至德遺堯舜
而不爲兼忘天下也利澤萬世而不知天
下兼忘我也如是則仁常同於有餘而愛
不生於不足豈直太息而言仁孝乎太息
生於不足者也
碧虚註至仁者不獨親其親則近於無親
非實無親也言孝則有𥝠𥝠則非至孝敬
外貌也愛内誠也有志則易無心則難行
孝而子不記則易奉養而親不録則難德
及一家則易化周天下則難忘人忘化是
謂兼忘兼忘之治治之至也王人視聖德
猶粃糠以百姓爲芻狗然而仁孝之行未
嘗須臾離唯修德自勵而已豈欲求知哉
至貴謂德全則軒冕不能動其心故國爵
并焉至富謂知足則金玉不能易其志故
國財並焉至願謂自適則是非不能變其
性故名譽并焉此守道而不渝者也
鬳齋云虎狼仁也與盜亦有道意同此皆
排抑儒家之論然亦有理至仁無親者親
而不知其爲親乃爲仁之至孝不足言非
不孝也孝不待言矣至仁在孝之上是爲
過孝若太宰所問乃不及孝之言也敬孝
猶有迹愛孝則相忘以至忘親忘天下皆
謂有迹不若無迹有心不若無心也德棄
堯舜而不爲利澤萬世而不知又豈以仁
孝嗟嘆自夸哉孝悌至廉貞世以爲美德
實相勉以自苦而巳不足多也我之至貴
何取於國爵我之至富何取於國財我之
至願何取於名譽故皆屏去之是以道不
渝所謂當然也前八者皆以有爲自役而
我常無爲也
虎狼至惡以父子相親而可以稱仁此
世俗以親愛爲仁者也故眞人因其問
而矯言之太宰疑其非仁遂問至仁答
以至仁無親大哉斯言惜乎太宰不能
領會終以親愛爲仁而又歸仁於孝不
悟至仁之可尊孝固不足以言之謂之
不及也宜矣南行而不見㝠山喻親愛
之遠於仁也敬孝主於貌愛孝本於心
忘親則事親以適無所難矣使親忘我
則不貽親念行無迹矣兼忘天下則與
之俱化天下忘我則化亦㝠矣猶春風
夏雨長育萬物而不恃其恩此仁孝之
至也故德遺堯舜而不爲其塵垢粃糠
足以陶鑄堯舜也利澤萬世而不知功
盖天下而不似其自己也如是則豈待
歎美而言仁孝哉盖謂得其體則用不
在言矣世以孝悌貞廉八者爲美德徒
自困耳學而造乎道德則至貴至富至
願足矣回視爵財名譽之可屏除猶以
道德無爲而視夫八者之自役也此道
亘古窮今未嘗有所變此所以爲至貴
至富而人所至願者也
南華眞經義海纂微卷之四十四