南華真經循本
南華真經循本
南華眞經循本卷之三(四同/卷)聴九
廬陵竹峯羅勉道述
門 人 彭 祥 點 校
內篇
齊物論下
今且有言於此不知其與是類乎其與是不
類乎類與不類相與爲類則與彼無以異矣
此一節從言者有言上來而今且把人之
有言與此相類或不相類者皆相與爲類
如此以爲是而彼亦以爲是此以爲非而
彼亦以爲非固相類矣或此以爲是而彼
以爲非者亦同其非此以爲非而彼以爲
是者亦同其是皆相與爲一類則與彼之
說無異而不爭矣
雖然請嘗言之有始也者有未始有始也者
有未始有夫未始有始也者有有也者有無
也者有未始有無也者有未始有夫未始有
無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有
孰無也今我則有謂矣而未知吾所謂之其
果有謂乎其果無謂乎
請嘗言之請試言之也前有言於此者人
之言也此我則有謂者我之言也雖然又
下一轉究觀天地萬物之初有無俱無無
無亦無有無之說乃起於後世則人之有
言固不足憑而我之有謂豈爲眞的
天下莫大於秋豪之末而太山爲小莫壽乎
殤子而彭祖爲夭天地與我並生而萬物與
我爲一既已爲一矣且得有言乎既己謂之
一矣且得無言乎一與言爲二二與一爲三
自此以往巧歷不能得而況其凡乎故自無
適有以至於三而況自有適有乎無適焉因
是已
秋毫之末本小然既曰秋豪之末不可復
加矣謂之大可也太山之外猶有大者焉
亦可謂之小殤子本夭然名爲殤子不過
得年如此謂之壽可也彭祖之外猶有壽
者焉亦可謂之天但以天地萬物觀之初
無分别人之生也身中便具一天地是天
地與我並生萬物莫不然是萬物與我一
體何分於小大壽夭夫既爲一則不容有
言矣儻說箇一字則其言便長而是非無
窮矣故只當反乎虚無之初以因其是而
已又應前因是字
夫道未始有封言未始有常爲是而有畛也
又以道與言對說畛又密於封矣
請言其畛有左有右有倫有義有分有辯有
競有爭此之謂八德
倫次序也義合宜也既次序之而又逐事
要合宜分别也辯又詳矣競主心言爭主
力言左氏傳曰不心競而力爭
六合之外聖人存而不論六合之内聖人論
而不議春秋經世先王之志聖人議而不辯
春秋經世先王之志史書也周禮小史掌
邦國之志言天地古今聖人皆所不言議
詳於論辯詳於議
故分也者有不分也辯也者有不辯也曰何
也聖人懷之
卷藏之
衆人辯之以相示也故曰辯也者有不見也
欲見之而反不見
夫大道不稱大辯不言大仁不仁大廉不嗛
音慊口銜物也爲心有所銜之義有銜其
快與足者有銜其恨與少者此言不嗛大
廉者不以廉自足也
大勇不忮道昭而不道言辯而不及仁常而
不成
不恃勇而害物昭揭之則不足爲道辯之
則有不及處拘於常所愛則仁有限而不
成仁矣
廉清而不信
以清潔自許則不足取信於人
勇忮而不成
恃勇害物則不成大勇
五者园而幾向方矣
园圓也大道不稱至大勇不忮五者本圓
活道理道昭而不道至勇忮而不成五者
却拘執了是幾向方矣
故知止其所不知至矣孰知不言之辯不道
之道若有能知此之謂天府注焉而不滿酌
焉而不竭而不知其所由來此之謂葆光
葆養也未知此理則曰莫若以明既得此
理則養其光曜矣○此一段分爲五節第
一節以芒字結第二第三第四皆以以明
字結第五以葆光字結芒者明之反光者
明之盛也大意只說外則因是而内則自
明其眞故凡言因是者五而言以明者三
故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面
而不釋然其故何也舜曰夫三子者猶存乎
蓬艾之間若不釋然何哉昔者十日並出萬
物皆照而況德之進乎日者乎
宗膾胥敖三國名宗一膾二胥敖三三子
者三國之君猶尚也存在也若汝也三子
處於僻陋未見德化如蒙蔽草莽之間何
足芥蔕惟當反之吾德耳日猶有照所不
及十日並照則無不及矣況德之照臨何
啻於日三國雖僻陋亦將斬蓬藋披荆棘
而來率化矣何以伐爲
齧缺問乎王倪曰
高士傳王倪堯時賢人天地篇云齧缺之
師
子知物之所同是乎曰吾惡乎知之然則物
無知耶曰吾惡乎知之雖然嘗試言之庸詎
知吾所謂知之非不知邪庸詎知吾所謂不
知之非知邪且吾嘗試問乎汝
王倪反問齧缺
民溼濕字寢則腰疾偏死
體一邊不仁
鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨猴然乎哉三
者孰知正處民食芻豢麋鹿食薦
稠草也漢景帝詔或池饒廣薦草莽趙充
國奏今虜去其美地薦草
蝍且甘帶且音狙
廣雅云蜈公也帶蛇也
鴟雅耆讀作嗜鼠四者孰知正味猨猵狙
獦也音葛牂也
以爲雌
猵狙以猨爲雌也
麋與鹿交鰌與魚游毛嬙麗(讀作/驪)姬人之所
美也魚見之深入鳥見之高飛麋鹿見□决
驟四者孰知天下之正色哉自我觀之仁義
之端是非之塗樊然淆亂吾惡能知其辯齧
缺曰子不知利害則至人固不知利害乎
齧缺以王倪爲至人故怪其不知
王倪曰至人神矣
王倪以爲别有至人
大澤焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破
山風振海而不能驚若然者乗雲氣騎日月
而遊乎四海之外死生無變於己而況利害
之端乎
瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不
從事於務不就利不違害不喜求不縁道
不拘拘於循道
無謂有謂有謂無謂
謂說也人之無說者獨有說道是也人之
有說者獨無說是非是也
而遊乎塵垢之外夫子以爲孟浪之言而我
以爲妙道之行也
夫子瞿鵲子師孟浪猶泛濫也其師自以
前所言者泛濫之言耳而瞿鵲子聞之則
以爲妙道而行之
吾子以爲奚若
又質問於長梧子
長梧子曰是黄帝之所聽瑩也
耳聽而心瑩
而丘長梧子名也何足以知之
謙辭
且汝亦大早計見卵而求時夜
雞司夜
見彈而求鴞炙
譏其欲速不達未聞要道也
子嘗爲汝妄言之汝以妄聽之奚
妄者亦謙辭言已亦不能的知妙道試以
謬妄爲汝言之汝亦以謬妄聽之如何
旁日月挾宇宙
此是長梧子與瞿鵲子說妙道語道家烹
煉以曰月爲藥材以宇宙爲鼎器故丹經
有手搦烏兔宇宙在身之說旁者隨之以
運挾者持之以用
爲其脗合置其滑涽以隸相尊
脗合者太極判而爲陰陽人具一太極則
身中自有陰陽配對相與脗合即前所言
有情無形而人所當自爲也滑涽者□目
鼻口心思之欲使人滑亂昏沉即前所言
喜怒哀樂慮嘆變慹姚佚啓態而人所當
棄置也以隸相尊者爲之者爲尊置之者
爲隸即前所言其有爲臣妾乎其有眞君
存焉而人當明吾眞宰使百骸九竅六臟
聽命也
衆人役役聖人愚芚參萬歲而一成純
愚芚愚蒙也參合也衆人役役情慾之中
聖人獨抱一守中如愚蒙然參合萬歳之
運而一成其純全之功丹經火候蹙三萬
六千日之工程於一時正此之謂一成純
者所謂打成一片也
萬物盡然而以是相藴予惡乎知悦生之非
惑邪予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者
邪
上文元說予嘗爲汝妄言之汝以妄聽之
奚故末後又自駡倒了大見解人以脩煉
爲小術不足爲也有生有死萬物皆然而
修煉者以此道授受相與藴藏於身獨爲
長生不死亦惑矣弱曲禮曰二十曰弱喪
亡失也弱喪少年亡失其家不知所歸也
麗之姬艾封人之子也
明非驪戎男親女賤也
晋國之始得之也涕泣沾襟及其至於王所
與王同筐狀食芻豢而後悔其泣也
喻下文
予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎夢飲
酒者旦而哭泣
又譬喻
夢哭泣者旦而田獵方其夢也不知其夢也
夢之中又占其夢焉覺而後知其夢也且有
大覺而後知此其大夢也而愚者自以爲覺
竊竊然知之君乎牧乎
分貴賤也
固哉
陋也
丘也與女(音/汝)皆夢也予謂汝夢亦夢也
說者亦是夢
是其言也其名爲弔詭
至怪也
萬世之後而一遇大聖知其解(音/蟹)者
解脱然也
是旦暮遇之也
以萬世爲旦暮言難遇此人恐終無有若
萬世之後一遇之猶旦暮之近也下文却
言未遇此人則無能知之
既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是
也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也
而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是
也其俱非也邪我與若不能相知也則人固
受其黮闇上貪闇切
黮闇不明也我與若不能相知而委他人
質正之則人固領受此糊塗不明矣亦安
能正之
吾誰使正之使同乎若者正之既與若同矣
惡能正之使同乎我者正之既同乎我矣惡
能正之使異乎我與若者正之既異乎我與
若矣惡能正之使同乎我與若者正之既同
乎我與若矣惡能正之然則我與若與人俱
不能知也而待彼也邪
言我與若與人俱不能知而待彼萬世之
後大聖人也邪
何謂和之以天倪
瞿鵲子就問也此亦道家常語故以爲問
曰(長梧/子答)是不是然不然是若果是也則是之
異乎不是也亦無辯然若果然也則然之異
乎不然也亦無辯
凡事惟當是人之所不是凡言惟當然人
之所不然吾所是者若果爲是則此事固
是他事雖不是亦不必校其爲異而辯之
吾所然者若果爲然則此言固然他言雖
不然亦不必校其爲異而辯之
化聲之相待若其不相待
化聲猶書所謂聲教孟子所謂仁聲之聲
言聞風而化也人待聲聞而化何似不待
聲聞而化之爲妙無辯已善矣併聲亦無
之又加一等也
和之以天倪
天者自然之謂倪者端倪也纔發端便出
於自然之天不待其顯著此謂和之以天
倪
因之以曼衍
游衍也
所以窮年也忘年忘義振於無竟故寓諸無
竟
振發也寓止也無竟無極也發於無極故
止於無極
罔兩問景音影曰
罔兩影外微陰向云景之景也髣髴無有
中與影爲兩故名罔兩
曩子行今子止曩子坐今子起何其無特操
與景曰吾有待而然者邪
所待形也
吾所待又有待而然者邪
形之動也又有使之然
吾待蛇蚹蜩翼邪
蛇蚹蛇腹下齟齬可行者蛇以蚹行蜩以
翼飛二物既蜕則爲不能行不能飛之形
矣吾所待之形其猶蛇蚹蜩翼一旦神去
則不能以自動也
惡識所以然惡識所以不然
人之言有然不然者猶形也吾之然之與
不然之猶影也而所以然所以不然者猶
形不能自知其行止也則吾惡能知之
昔者莊周夢爲胡蝶栩栩然(飛/貌)胡蝶也自喻
適志與不知周也俄然覺則蘧蘧然
寤怱遽貌
周也不知周之夢爲胡蝶與胡蝶之夢爲周
與
覺亦是夢則似蝶夢爲周矣
周與胡蝶則必有分矣
周與胡蝶必有分别而不能自知也則是
非彼此之判安能知之
此之謂物化
此謂萬物變化之理玩物之化則物有不
必齊者矣此篇以齊物名故仍收歸物字
上結
南華第二篇世稱難讀今析爲三大段自
南郭子綦隱几而坐至旦暮得此其所由
以生乎爲第一段於中小分三節初述子
綦師弟子問答之辭次地籟次天籟自非
彼無我至此之謂葆光爲第二段於中小
分五節初因子綦天籟之說言人自有眞
宰而芒昩不知第一節以後多摘公孫龍
之辯第二節摘是非第三節摘彼是第四
節摘非指非馬第五節推其弊不若無言
爲尚自堯問於舜至篇末爲第三段不過
引證以終前段之義布置亦如前篇於中
小分四節第一節言德之進乎日所以申
前以明之意第二節言至人超乎生死之
外何有是非第三節言道亦不必脩何有
是非第四第五說兩箇譬喻只就人身上
有不能知安能知是非故惟有聽物之不
齊而齊耳
南華眞經循本卷之三