南華真經循本
南華真經循本
南華眞經循本卷之十二
廬陵竹峯羅勉道述
門人彭祥點校
外篇
在宥
聞在宥天下不聞治天下也在之者恐天下
之淫其性也宥之者恐天下之遷其德也天
下不淫其性不遷其德有治天下者哉者堯
之治天下也使天下欣欣焉人樂其性是不
恬也桀之治天下也使天下瘁瘁焉人苦其
性是不愉也夫不恬不愉非德也而可長久
者天下無之
在宥兩字想當時有此語今人讀之差異
耳如詩宥密亦不他見在者任其自然猶
言在他宥寬也在宥天下者無所作爲治
天下者必有禮樂刑政若在之宥之則何
有治天下者哉欣欣焉不恬靜者不在之
故瘁瘁焉不愉悦者不宥之之故
人大喜邪毗於陽大怒邪毗於陰
毗助也凡喜屬陽怒屬陰人之一身陰陽
調和則無疾若過於喜則助其陽勝矣過
於怒則助其陰勝矣
陰陽並毗四時不至寒暑之和不成其反傷
人之形乎
以四時之陰陽喻人身之陰陽也
使人喜怒失位居處無常思慮不自得中道
不成章於是天下始喬詰卓鷙而後有盜跖
曾史之行
中道不成章言作事至中道而不成條理
也喬詰卓鷙不可制馭之貌
故舉天下以賞其善者不足舉天下以罰其
惡者不給故天下之大不足以賞罰自三代
以下者匈匈(音/凶)焉終以賞罰爲事彼何暇安
其性命之情哉
因喜怒上發出賞罰一段
而且悦明邪是淫於色也悦聰邪是淫於聲
也悦仁邪是亂於德也悦義邪是悖於理也
悦禮邪是相於技也悅樂邪是相於淫也悦
聖邪是相於藝也悦知邪是相於疵也天下
將安其性命之情之八者存可也亡可也天
下將不安其性命之情之八者乃始臠卷傖
囊而亂天下也
相助也助之即非自然禮有儀文故以爲
技聖則多能故以爲藝知則察人之過故
謂之疵臠卷不伸舒之狀傖囊猶搶攘多
事貌
而天下乃始尊之借之甚失天下之惑也豈
直過而去之邪乃齊戒以言之跪坐以進之
鼓歌以儛之吾若是何哉
跪坐以進之即老子所謂坐進此道吾若
是何哉言吾如此等人何
故君子不得已而臨蒞天下莫若無爲無爲
也而後安其性命之情故貫以身於爲天下
則可以託天下愛以身於爲天下則可以寄
天下
貴愛其身甚於爲天下則乃可以寄託天
下
故君子苟能無解其五藏無擢其聰明尸居
而龍見淵默而雷聲神動而天隨從容無爲
而萬物炊累上聲焉吾又何敢治天下哉
解擢皆所以傷之尸居坐如尸也龍見如
龍之變化也淵默而雷聲默然如淵之深
沉而若聽雷聲也皆靜中變動非徒枯木
死灰萬物炊累謂萬物皆囿吾生育之中
如炊氣積累而熟
崔瞿問於老聃曰不治天下安臧人心老聃
曰汝愼無攖人心人心排下而進上上下囚
殺淖約柔乎剛强廉劌雕琢其熱焦火其寒
凝冰其疾俯仰之間而再撫四海之外其居
也淵而靜其動也縣(音/玄)而天僨驕而不可係
者其唯人心乎
此極言人心之狀排抑之則縮沮而下升
進之則奮起而上排下者雖一時縮沮如
囚縛然其不平之氣固在進上者若恣其
奮發則充其怒至於能殺人淖約柔乎剛
强柔而能剛也廉劌雕琢剛而可柔也
其字皆指心而言疾速也撫猶行也其動
也縣而天此心動時如空中懸係於天也
僨驕者不可禁之勢
黄帝始以仁義攖人之心堯舜於是股無肰
(股上/小毛)脛無毛以養天下之形愁其五藏以爲
仁義矜其血氣以規(畫/也)法度然猶有不勝也
堯於是放讙兜於崇山殺三苗於三恑流共
土於幽都此不勝天下也夫(句)施(去/聲)及三王
而天下大駭矣下有桀跖上有曾史而儒墨
畢起於是乎喜怒相疑愚知相欺善否相非
誕信相譏而天下衰矣大德不同而性命爛
漫矣天下好知而百姓求竭矣於是乎釿(牛/引)
切鋸制焉繩墨殺爲推鑿决焉天下脊脊
與不救不蹐之蹐同累足而行也
大亂罪在攖人心故賢者伏處大山嵁巖之
下而萬乗之君愛慄乎廟堂之上今世殊死
者相枕也桁楊者相推也刑戮者相望也而
儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間
離跂者促抵伴離地攘臂者舉其臂談者
足與手俱起也
意(平/聲)甚矣哉其無愧而不知恥也甚矣吾未
知聖知之不爲桁楊接槢也(音接槢/械楔也)仁義之
不爲桎梏鑿枘也(鑿音/漕)焉知曾史方不爲桀
跖嚆(許交/切)矢也
弓矢所以爲利用言曾史乃爲桀跖之利
用
故曰絶聖棄知而天下大治
黄帝立爲天子十九年令行天下聞廣成子
在於空同之上
爾雅云北戴斗極爲空同山一曰在梁國
虞城東三十里
故往見之曰我聞吾子達於至道敢問至道
之精吾欲取天地之精以佐五穀以養民人
吾又欲官陰陽以遂羣生爲之奈何廣成子
曰而所問者物之質也而所欲官者物之殘
也
汝所問者至道是物之本質而汝所官使
者陰陽二氣是物之殘零
自而治天下雲氣不待族而雨(族合/也)草木不
待黄而落日月之光日以荒矣而佞人之心
剪剪(狹小/也)者又奚足以語至道黄帝退捐天
下筑特室席白茅間居三月復往邀之廣成
子南首(去/聲)而卧黄帝順下風膝行而進再拜
稽首而問曰聞吾子達於至道敢問治身奈
何而可以長乆廣成子蹙然而起曰善哉問
乎來吾語汝至道至道之精窈窈冥冥至道
之極昏昏默默無視無聽抱神以靜形將自
正必靜必清無勞汝形無揺汝精乃可以長
生目無所見耳無所聞心無所知汝神將守
形形乃長生愼汝内閉汝外多知爲敗我爲
汝遂於大明之上矣至彼至陽之原也爲汝
入於窈冥之門矣至彼至陰之原也
遂者往而竟至也陰陽之原先天太極也
天地有官陰陽有藏(去/聲)愼守汝身物將自壯
官者如官司藏者如府藏物者如官司府
藏之中物
我守其一以處其和故我脩身千二百歲矣
吾形未嘗衰黄帝再拜稽首曰廣成子之謂
天矣廣成子曰來余語汝彼其物無窮而人
皆以爲終彼其物無測而人皆以爲極得吾
道者上爲皇而下爲王失吾道者上見光而
下爲土
生而上見日月之光死則下爲土矣
今夫百昌皆生於土而反於上
百昌者凡百昌盛之物
故將去汝入無窮之門以䢟無極之野吾與
日月參光吾與天地爲常當我緡乎遠(去/聲)我
昏乎人其盡死而我獨存乎
緡絲之合也昏杳冥也當我謂近我而來
之境即無窮之門無極之野遠我謂遠我
而去之世即去汝也言自此去後恐仙境
之近我者如緡之合而不可離乎塵世之
遠我者杳冥而不復見乎其未得道之人
盡死而我獨存乎三乎字有惻然憫世而
憂道絶之意
雲將東遊(李云雲/主帥也)過扶揺之枝
李云扶摇神木也生東海
而適遭鴻蒙
司馬云自然元氣也
鴻蒙方將拊髀雀躍而遊雲將見之倘然止
贄然立
倘音敞自失貌贄然立者致恭而立如執
贄然
曰叟何人邪叟何爲此鴻蒙拊髀雀躍不輟
對雲將曰遊雲將曰朕願有問也鴻蒙仰而
視雲將曰吁雲將曰天氣不和地氣鬱結六
氣不調四時不節今我願含六氣之精以育
羣生爲之柰何鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰吾弗
知吾弗知雲將不得問又三年東遊過有宋
之野而適遭鴻蒙雲將大喜行趨而進曰天
忘朕邪天忘朕邪再拜稽首願聞於鴻蒙鴻
蒙曰浮遊不知所求猖狂不知所往遊者鞅
掌以觀無妄朕又何知雲將曰朕也自以爲
猖狂而民隨予所往朕也不得已於民今則
民之放(上/聲)也願聞一言鴻蒙曰亂天之經逆
物之情玄天弗成解獸之羣而鳥皆夜鳴災
及草木禍及昆蟲噫治人之過也雲將曰然
則吾柰何鴻蒙曰噫毒哉僊僊乎歸矣
噫毒哉歎治天下者之遺害也僊僊乎歸
矣鴻蒙欲翩然歸也
雲將曰吾遇天難願聞一言鴻蒙曰噫心養
不言養心而言心養者心以無爲爲養也
汝徒處無爲而物自化(徒但/也)墮爾形體吐爾
聰明倫與物忘
倫類一切之類皆與物忘
大同乎涬溟解心釋神莫然無魂萬物云云
各復其根各復其根而不知
即所謂一物各具一太極云云者非一言
可盡也
渾渾(户本/切)沌沌(徒本/切)終身不離若彼知之乃
是離之
具於身中未嘗相離但人不能自知耳若
彼能知之則是外物可離者矣
無問其(名本/無)名無闚其情(本無/情)物故自生
即所謂男女構精萬物化生
雲將曰天降朕以德示朕以默躬身求之乃
今也得
此不在身外反而求之即得矣老莊之所
以眇觀天地糠秕人事者恃其有此耳今
襲其學者皆空談而闢之者竟莫得其實
再拜稽首起辭而行
世俗之人皆喜人之同乎己而惡人之異於
己也同於己而欲之異於己而不欲者以出
乎衆爲心也夫以出乎衆爲心者曷嘗出乎
衆哉因衆以寧所聞不如衆技衆矣
有人異己便是他不肯服從故喜人之同
己而惡人之異己者欲人皆服從而超出
乎衆也然以出乎衆爲心者何嘗出乎衆
哉因衆人之同己而無異論然後耳根方
寧靜如此則是吾之所能不如衆人之所
能多矣人何嘗出乎衆哉
而欲爲人之國者此攬乎三王之利而不見
其患者也此以人之國僥倖也幾何僥倖而
不喪人之國乎其存人之國也無萬分之一
而喪人之國也一不成而萬有餘喪矣悲夫
有土者之不知也
言治國者皆欲出乎衆者也
夫有土者有大物也有大物者不可以物物
而不物故能物物明乎物物者之非物也豈
獨治天下百姓而已哉出入六合遊乎九州
獨往獨來是謂獨有獨有之人是之謂至貴
大物者只是一箇大物物物者逐物分之
也不物者不役於物也天下乃是渾全一
箇大物豈可分爲物物纖悉治之惟能不
役於物者任其紛紛不足以撓之故云而
不物物故能物物曉得物物者之非是物
則豈特治天下不煩碎進於道矣得道之
人獨爲至貴乃能出乎衆也
大人之教若形之於影聲之於響有問而應
之盡其所懷爲天下配處乎無響行乎無方
挈汝適復之撓撓以遊無端
適復往復也挈汝往復擾擾之民以遊於
無端
出入無旁與日無始頌論形軀合乎大同而
無己無己烏乎得有有睹有者昔之君子覩
無者天地之友賤而不可不任者物也卑而
不可不因者民也匿而不可不爲者事也麤
而不可不陳者法也遠而不可不居者義也
親而不可不廣者仁也節而不可不積者禮
也中而不可不高者德也一而不可不易者
道也伸而不可不爲者天也故聖人觀於天
而不助成於德而不累出於道而不謀會於
仁而不恃薄於義而不積應於禮而不諱接
於事而不辭齊於法而不亂恃於民而不輕
因於物而不去物者莫足爲也而不可不爲
不明於天者不純於德不通於道者無自而
可不明於道者悲夫何謂道有天道有人道
無爲而尊者天道也有爲而累者人道也主
者天道也臣者人道也天道之與人道相去
遠矣不可不察也
此章意淺語囁必狗尾之續貂
南華眞經循本卷之十二