南華真經循本
南華真經循本
南華眞經循本卷之二十一因一
廬陵竹峯羅勉道述
門人彭祥點校
外篇
知北遊
知北遊於玄水之上登隱弅(符云/反)之丘而適
遭無爲謂焉知謂無爲謂曰予欲有問乎若
何思何慮則知道何處何服則安道何從何
道則得道三問而無爲謂不答也非不答不
知答也知不得問反於白水之南登狐闋之
上而睹狂屈焉知以之言也問乎狂屈狂屈
曰唉(音/哀)予知之將語若中欲言而忘其所欲
言知不得問反於帝宫見黄帝而問焉黄帝
曰無思無慮始知道無處無服始安道無從
無道始得道知問黄帝曰我與若知之(若指/黄帝)
彼(指無/爲謂)與彼(指狂/屈)不知也其孰是邪黄帝曰
彼無爲謂眞是也狂屈似之我與汝終不近
也夫知者不言言者不知故聖人行不言之
教道不可致德不可至仁可爲也義可虧也
禮相僞也故曰失道而後德失德而後仁失
仁而後義失義而後禮禮者道之華而亂之
首也故曰爲道者日損損之又損以至於無
爲無爲而無不爲也今已(音/矣)爲物也欲復歸
根不亦難乎其易也其唯大人乎生者死之
徒死者生之始孰知其紀人之生氣之聚也
聚則爲生散則爲死若死生爲徒吾又何患
故萬物一也是其所美者爲神奇其所惡者
爲臭腐臭腐復化爲神奇神奇復化爲臭腐
故曰通天下一氣耳聖人故貴一知謂黄帝
曰吾問無爲謂無爲謂不應非不我應不知
應我也吾問狂屈狂屈中欲告我而不我告
非不我告中欲告而忘之也今予問乎若若
知之奚故不近黄帝曰彼其眞是也以其不
知也此其似之也以其忘之也予與若終不
近也以其知之也狂屈聞之以黄帝爲知言
天地有大美而不言四時有明法而不議萬
物有成理而不說聖人者原天地之美而達
萬物之理是故至人無爲大聖不作觀於天
地之謂也今彼神明至精與彼百化物已死
生方圓莫知其根也扁(與翩/同)然而萬物自古
以固存六合爲目未離其内秋豪爲小待之
成體天下莫不沈浮終身不故陰陽四時運
行各得其序惛然若亡而存油然不形而神
萬物畜(勑六/反)而不知此之謂本根可以觀於
天矣
神明至精人心也今人不能如聖人之觀
天乃以其神明至精者與彼百般變化故
物之死生方員不能知其本根然逝者固
翩然莫返矣而萬物之理自古未嘗不存
人自不覺耳此道無内外無小大天下莫
不囿於沈浮消長之中常新而不故四時
之序亦運行而不息能惛然若亡而存油
然不形而神萬物並蓄而不知則能知其
本根而可以觀天矣
齧缺問道乎被衣被衣曰若正汝形一汝視
天和將至攝汝知汝度神將來舍德將爲
汝美道將爲汝居汝瞳焉如新生之犢而無
求其故言未卒齧缺睡寐被衣大悦行歌而
去之曰形若槁骸心若死灰眞其實知不以
故自持媒媒(音/昧)晦晦無心而不可與謀彼何
人哉
舜問乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有
也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有
之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地
之委和也性命非汝有是天地之委順也孫
子非汝有是天地之委蛻也故行不知所往
處不知所持食不知所味天地之疆陽氣也
又胡可得而有邪
孔子問於老聃曰今日晏閒(音宴/閑)敢問至道
老聃曰汝齋戒疏瀹而精神掊擊而知夫道
窅然難言哉將爲汝言其崖略夫昭昭生於
㝠㝠有倫生於無形精神生於道形本生於
精而萬物以形相生故九竅者胎生八竅者
卵生其來無迹其往無崖無門無房四達之
皇皇也邀於此者四枝彊思慮恂達耳目聰
明其用心不勞其應物無方天不得不高地
不得不廣日月不得不行萬物不得不昌此
其道與且夫搏之不必知辯之不必慧聖人
以斷之矣若夫益之而不加益損之而不加
損者聖人之所保也淵淵乎其若海魏魏(巍/同)
乎其終則復始也運量萬物而不匱則君子
之道彼其外與萬物皆往資焉而不匱此其
道與中國有人焉非陰非陽處於天地之間
直且爲人將反於宗自本觀之生者喑(音/蔭)醷
(音/倚)物也雖有壽夭相去幾何須臾之說也奚
足以爲堯桀之是非
言人不必搏之辯之聖人已有一定之說
矣聖人之說不可損益也淵淵乎其若海
魏魏乎其終則復始兩句所以贊聖人之
道運量萬物而不匱則君子之道彼其外
與言有心於運量萬物者皆務外也萬物
皆往資焉而不匱此其道也與言不足爲
道也中國有人超出陰陽之外其處於天
地之間但聊且爲人耳將反於其宗宗者
太虚也自大虚觀之人之生者如喑醷之
物耳禮記注醷梅漿也喑乆醖之也漿雖
乆喑能得幾時日多者爲壽日少者爲夭
故凡世人所搏辯者皆須臾之說也奚足
以爲堯桀之是非
果蓏有理倫雖難所以相齒聖人遭之而
不違過之而不守調而應之德也偶而應之
道也帝之所興王之所起也
果蓏雖微物而枝條花實亦有倫理君臣
父子夫婦朋友之倫雖若煩難亦所以相
齒序聖人處人倫之間遇之而不違未嘗
廢之過之而不守未嘗留戀焉與之調和
而應之所以爲德與之並偶而應之所以
爲道帝王興起皆不外是也
人生天地之間若白駒之過卻(隙/同)忽焉而已
注然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉已
化而生又化而死生物哀之人類悲之解其
天弢墮(音/隳)其天𧙍紛乎宛乎魂魄將往乃身
從之乃大歸乎不形之形形之不形是人之
所同知也非將至之所務也此衆人之所同
論也彼至則不論論則不至明見無值辯不
若默道不可聞聞不若塞此之謂大得
紛亂宛轉形容解弢墮𧙍之貌不形之形
無而生也形之不形化而無也值遇也大
道之要明見者不能值之故辯不如默
東郭子問於莊子曰所謂道惡乎在莊子曰
無所不在東郭子曰期而後可莊子曰在螻
蟻曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰
在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺東郭子不
應莊子曰夫子之問也固不及質正獲之問
於監市履狶也愈下愈況
期指定言之也質本也所問泛然不及於
本故吾對之如此正獲者儀禮飲射之禮
有司正司獲監市履狶者市監買賣以足
履豕而知其斤兩者也司正司獲之與監
市履狶雖異職而同爲飲射之事故問之
也履狶者從豕之上體而履至下體每下
愈比況而肥瘠見矣俗以兩髀齊爲豕肥
是也所言愈下愈甚比況觀之而道可見
矣
汝唯莫必無乎逃物至道若是大言亦然周
徧咸三者異名同實其指一也嘗相與遊乎
無何有之宫同合而論無所終窮乎嘗相與
無爲乎澹而靜乎漠而清乎調而間(音/閑)乎寥
已吾志無往焉而不知其所至去而來不知
其所止吾已往來焉而不知其所終仿徨乎
馮(皮冰/反)閎大知入焉而不知其所窮
莫不然也必必然也即論語無適也無莫
也之義上文言道無不在故此云汝唯或
莫必皆順物之自然不與物相違所謂至
道如此而已所謂大言亦然周徧咸三言
者異名同實其指則一可以包括衆事如
是則皆是非則皆非自無爭矣嘗試也嘗
相與遊乎無何有之宫同合而論無所終
窮乎作一連讀寥虚也寥已吾志虚吾心
也雖或有往只如無往而不知其所至之
地雖去而來不知其所止之地雖已經往
來亦不知曾往來故曰不知其所終馮閎
虚無之門也天問馮翼惟像何以識之淮
南子天地未形馮馮翼翼彷徨乎馮閎者
徜徉乎虚無之門也大知之人直入此門
而莫知其所極
物物者與物無際而物有際者所謂物際也
不際之際際之不際者也謂盈虚衰殺彼爲
盈虚非盈虚彼爲衰殺非衰殺彼爲本末非
本末彼爲積散非積散
上文申言不知其終窮之意物物上物字
人物之以名枚數之也所謂者衆所謂也
下謂字同彼亦指所謂之彼也以名數物
者無窮盡與之無涯際其有涯際者乃衆
之謂物際也其實無際而彼謂之際故云
不際之際彼所謂際其實無際故云際之
不際者也
妸荷甘與神農同學於老龍吉神農隱几闔
户晝瞑(音/眠)妸荷甘日中奓(籟者/反)户而入曰老
龍死矣神農隱几擁杖而起嚗(音/剥)然放杖而
笑曰天知予僻陋慢訑(音移訑訑/自得歟)故棄予而
死己矣夫(句)予無所發子之狂言而死矣夫
(句)弇堈(人/名)弔句聞之(句)曰夫體道者天下之
君子所繫焉今於道秋毫之端萬分未得處
一焉而猶知藏其狂言而死又況夫體道者
乎視之無形聽之無聲於人之論者謂之㝠
㝠所以論道而非道也
奓户推開户嚗然放杖聲天指老龍吉予
無所發予之狂言而死矣夫者言我所發
言多是狂妄無知老龍吉在則我發問可
以質正今老龍吉死則我無所發我之狂
言而亦終於泯没以死矣今於道秋毫之
末萬分未得處一焉指神農也藏其狂言
即無所發也於人之論者謂之冥冥人之
論道者以其無形無聲而但謂之冥冥也
於是泰清問乎無窮曰子知道乎無窮曰吾
不知又問乎無爲無爲曰吾知道曰子之知
道亦有數乎曰有曰其數若何無爲曰吾知
道之可以貴可以賤可以約可以散此吾所
以知道之數也泰清以之言也問乎無始曰
若是則無窮之弗知與無爲之知孰是而孰
非乎無始曰不知深矣知之淺矣弗知内矣
知之外矣於是泰清中而歎曰弗知乃知乎
知乃不知乎孰知不知之知無始曰道不可
聞聞而非也道不可見見而非也道不可言
言而非也知形形之不形乎道不當名無始
曰有問道而應之者不知道也雖問道者亦
未聞道道無問問無應無問問之是問窮也
無應應之是無内也以無内待問窮若是者
外不觀乎宇宙内不知乎太初是以不過乎
崑崙不遊乎太虚
光曜問乎無有曰夫子有乎其無有乎光曜
不得問而孰視其狀貌窅然空然終日視之
而不見聽之而不聞搏之而不得也光曜曰
至矣其孰能至此乎子能有無矣而未能無
無也及爲無有矣何從至此哉大馬之捶鉤
者年八十矣而不失毫芒大馬曰子巧與有
道與曰臣有守也臣之年二十而好捶鉤於
物無視也非鉤無察也是用之者假不用者
也以長得其用而況乎無不用者乎物孰不
資焉
大馬者大司馬也捶鉤者煆帶鉤之工
冉求問於仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰
可古猶今也冉求失問而退明日復見曰昔
者吾問未有天地可知乎夫子曰可古猶今
也昔日吾昭然今日吾昧然敢問何謂也仲
尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也
且又爲不神者求邪無古無今無始無終未
有子孫而有子孫可乎冉求未對仲尼曰己
矣未應矣不以生生死不以死死生死生有
待邪皆有所一體有先天地生者物邪物物
者非物物出不得先物也猶其有物也無己
聖人之愛人也終無己者亦乃取於是者
神者人心之神明昔之昭然者此心之神
先領受之今之昩然者此心忽然蒙蔽又
有不神處也天地本無古今無始終汝問
未有天地之先猶問人未有子孫而有子
孫可乎已矣未應矣者言冉求之未應可
以已矣不須應矣我爲汝言之生者自生
不是以生生其死死者自死不是以死死
其生生死本無所待只是生則一體同生
死則一體同死豈有先天地而生之物邪
凡羣然迸出而謂之物物者本非物也未
生以前此身在何處物之出不得有在物
之先者但如有物以生之耳如有物以生
之則生生之道自無窮已聖人之愛人終
無已者亦有取於生生不息之義也
顔淵問乎仲尼曰回嘗聞諸夫子曰無有所
將無有所迎回敢問其遊仲尼曰古之人外
化而内不化今之人内化而外不化與物化
者一不化者也安化安不化安與之相靡(讀/作)
(磨)必與之莫多狶韋氏之囿黄帝之圃有虞
氏之宫湯武之室君子之人若儒墨者師故
以是非相𩐎也而況今之人乎聖人處物不
傷物不傷物者物亦不能傷也唯無所傷者
爲能與人相將迎
外化而内不化者應物而心不與之俱内
化而外不化者心無定而爲事物所撑觸
也與物化者外化也一不化者内不化也
安者何也何所謂化何所謂不化何能與
之相磨必爲其所銷鑠而所存無幾矣自
狶韋黄帝有虞湯武至於儒墨家元以是
非辯論相𩐎粉何況今之人乎相𩐎則甚
於相磨矣圃則狹於囿室則深於堂愈趍
愈甚也傷字正與磨字𩐎字相照
山林與臯壤與使我欣欣然而樂與樂未畢
也哀又繼之哀樂之來吾不能禦其去弗能
止悲夫世人直謂物逆旅耳夫知遇而不知
所不遇知能能而不能所不能無知無能者
固人之所不免也夫務免乎人之所不免者
豈不亦悲哉至言去言至爲去爲齊知之
所知則淺矣
南華眞經循本卷之二十一