南華真經循本
南華真經循本
南華眞經循本卷之二十二因二
廬陵竹峯羅勉道述
門人彭祥點校
雜篇
庚桑
老聃之役(供役/者)有庚桑楚者偏得老聃之道
以北居畏壘(音根/磊)之山其臣之畫然知者去
之其妾之挈然仁者遠(去/聲)之擁腫之與居鞅
掌之爲使居三年畏壘大壤(音/穰)畏壘之民相
與言曰庚桑子之始來吾灑然異之(史記/音跣)今
吾曰計之而不足歲計之而有餘庶幾其聖
人乎子胡不相與尸而祝之杜而稷之乎庚
桑子聞之南面而不釋然弟子異之庚桑子
曰弟子何異於予夫春氣發而百草生正得
秋而萬寳成夫春與秋豈無得而然哉大道
己行矣吾聞至人尸居環堵之室而百姓猖
狂不知所往今以畏壘之細民而竊竊焉欲
俎豆予千賢人之間我其杓(音/標)之人邪吾是
以不釋於老聃之言
至人尸居環堵之室而百姓猖狂不知所
如往言至人隱處而人不知其姓名故猖
狂莫知所歸杓與標同揭木爲標則人皆
見之不釋於老聃之言謂老聃之道以無
爲爲主而人猶不能相忘吾是以不釋於
其所言
弟子曰不然夫尋常之溝巨魚無所還其體
而鯢鰌爲之制步仞之丘陵巨獸無所隱其
軀而㜸狐爲之样且夫尊賢授能先善與利
自古堯舜以然而況畏壘之民乎夫子亦聽
矣庚桑子曰小子來夫函車之獸介而離山則
不免於網罟之患吞舟之魚碭而失水則蟻
能苦之故鳥獸不厭高魚鼈不厭深夫全其
形生之人藏其身也不厭深渺而己矣且夫
二子者堯舜又何足以稱揚哉是其於辯也
將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也簡髮而櫛數米而
炊竊竊乎又何足以濟世哉舉賢則民相軋
任知則民相盜之數物者不足以厚民民之
於利甚勤子有殺父臣有殺君正晝爲盜日
中宂阫(音/坏)吾語汝大亂之本必生乎堯舜之
間其末存乎千世之後其必有人與人相食
者也
南榮趎蹙然正坐曰若趎之年者已長矣將
惡乎託業以及此言邪庚桑子曰全汝形抱
汝生無使汝思慮營營若此三年則可以及
此言也南榮趎曰目之與形吾不知其異也
而盲者不能自見耳之與形吾不知其異也
而聾者不能自聞心之與形吾不知其異也
而狂者不能自得形之與形亦辟(音闢/開也)矣而
物或間之邪欲相求而不能相得今謂趎曰
全汝形抱汝生勿使汝思慮營營趎勉聞道
達耳矣庚桑子曰辭盡矣曰奔蜂不能化藿
蠋越雞不能化鵠卵魯雞固能矣雞之與雞
其德非不同也有能與不能者其才固有巨
小也今吾才小不足以化子子胡不南見老
子
庚桑子教南榮趎以全形趎不以爲然曰
試以形言之耳目心同是形體初無或異
而盲聾者不能自見聞狂者不能自得當
其賦形未嘗不開闢而物或間之則雖欲
相求而不能相得是形不可全也趎雖勉
强聞庚桑子之道不過達於耳而巳目猶
無所見心猶無所得也庚桑子却引喻曰
人有常言其㫖盡矣曰奔蜂不能化藿蠋
越雞不能化鵠卵以喻吾之才小不能化
南榮趎故又使之見老聃也
南榮趎贏糧七日七夜至老子之所老子曰
子自楚之所來乎南榮趎曰唯老子曰子何
與人偕來之衆也南榮趎懼然顧其後老子
曰子不知吾所謂乎南榮趎俯而慙仰而歡
曰今者吾忘吾答因失吾問老子曰何謂也
南榮趎曰不知乎人謂我朱愚
丹朱不肖故後世謂不識理者爲朱愚
知乎反愁我軀不仁則害人仁則反愁我身
不義則傷彼義則反愁我己我安逃此而可
此三言者趎之所患也願因楚而問之老子
曰向吾見若眉睫之間吾因以得汝矣今汝
又言而信之若䂓䂓然若喪父母揭竿而求
諸海也汝亡人哉(如有所失/之人也)惘惘乎汝欲反
汝情性而無由入可憐哉南榮趎請入就舍
召其所好去其所惡十日自愁復見老子老
子曰汝自灑濯孰哉鬱鬱乎然而其中津津
乎猶有惡也夫外韄者不可繁而捉將内犍
内韄者不可謬而捉將外犍外内韄者道德
不能持而況放道而行者乎
孰與熟同鬱鬱猶陸離汝自修治灑濯得
熟鬱鬱然可觀然此特其外耳其中津津
然流動者猶有可惡也韄者以皮束物制
縛之意犍者門牡關閉之意制其外者繁
多而不可把捉則將拒閉之於内制其内
者謬亂而不可把捉則將拒閉之於外内
外韄者其病若此雖有道德者將不能自
持而況學者方依倣而行者乎
南榮趎曰里人有病里人門之病者能言其
病然(病之所/以然)其病病者猶未病也
下二病字訓甚能言其病之所以然則病
雖甚猶未得爲甚也
若趎之聞大道譬猶飲藥以加病也趎願聞
衛生之經而已矣老子曰衛生之經能抱一
乎能勿失乎能無卜筮而知吉凶乎能止乎
能已乎能舍諸人而求諸己乎能翛然乎能
侗然乎能兒子乎兒子終日嘷而嗌不嗄(所/嫁)
(反)和之至也終日握而手不掜(吾禮/反)
嗄失聲也掜以手拊打也
共其德也終日視而目不瞚(音/舜)偏不在外也
行不知所之居不知所爲與物委蛇而同其
波是衛生之經己南榮趎曰然則是至人之
德已乎是乃所謂冰解凍釋者夫至人者相
與交食乎地而交樂乎天不以人物利害相
攖不相與爲怪不相與爲謀不相與爲事翛
然而往侗然而來是謂衛生之經己曰然則
是至乎兒子動不知所爲行不知所之身若
槁木之枝而心若死灰若是者禍亦不至福
亦不來禍福無有惡有人災也
南榮趎疑老子所言衛生之經莫是至人
之德否老子曰非也此乃所謂冰解凍釋
冰凍初解釋未盡消溶猶未得爲至也夫
至人者相與交食乎地至侗然而來皆是
說至人處却申言前所言者是衛生之經
已曰然則是至乎者南榮趎曰然則此所
言衛生之道極至乎老子曰未爲至也吾
所以告汝曰能兒子者可以無禍無福而
已矣
宇泰定者發乎天光發乎天光者人見其人
人有脩者乃今有恒有恒者人舍之天助之
人之所舍謂之天民天之所助謂之天子學
者學其所不能學也行者行其所不能行也
辯者辯其所不能辯也知止乎其所不能知
至矣若有不即是者天鈞敗之
心宇泰定者自然發乎天光即所謂定生
慧人見其發乎天光以爲人能如是不知
由於心宇泰定者天也有一等人不能心
宇泰定必假脩爲則亦不能發乎天光可
以有常而已有常者人雖舍之天必助之
人之所舍則無位而爲天民天之所助則
有位而爲天子此皆非其至者必盡黜聰
明知慮若無所能而後爲至其有不能成
此者天鈞自敗之不必不爲天所助也天
鈞吾之大鈞也
備物以將形藏不虞以生心敬中以達彼若
是而萬惡至者皆天也而非人也不足以滑
成不可内(音/納)於靈臺靈臺者有持而不知其
所持而不可持者也
將養也藏存也生猶立也外則備物以養
形内則常存不虞之防以立心主敬於中
以達於外如此而禍至者皆天命而非人
事所召不足以滑亂我之成德不可以橫
逆之事入於吾心心者雖有所持而人不
知其所持有不可持者言不可執者也洪
容齋隨筆載洪慶善解乃吾儒家說耳
不見其誠己而發每發而不當業入而不舍
(上/聲)每更爲失爲不善乎顯明之中者人得而
誅之爲不善乎幽間之中者鬼得而誅之明
乎人明乎鬼者然後能獨行
此反上文言之人惟未能誠己而發故每
發而不中雖明知其不誠然業已入其間
而不能舍去之既不能改過反更益其過
故有人鬼之禍不可以橫逆言矣
券内者行乎無名券外者行乎期費行乎無
名者唯庸有光志乎期費者唯賈人也人見
其跂猶之魁然與物窮者物入焉與物且者
其身之不能容焉能容人不能容人者無親
無親者盡人
劵内分内也求諸分内者所行不務名聲
求諸分外者所志期於廣大費廣也中庸
君子之道費而隱之費行乎無名者雖晦
而明用有光顯志乎期費者欲以眩鬻當
世如商賈之人又如跂立者人見其魁然
長大而實不然劵外者與物馳逐窮極而
物反入據其位劵内者與物苟且相應而
不爲所累且不知有其身豈知有人無人
者雖至親亦無無親者人盡無矣此離世
獨立之意
兵莫憯于志鏌鎁爲下寇莫大於陰陽無所
逃於天地之間非陰陽賊之心則使之也
道通其分也其成也毁也所惡乎分者其分
也以備所以惡乎備者其有以備故出而不
反見其鬼出而得是謂得死滅而有實鬼之
一也以有形者象無形者而定矣
本無成與毁人自分而爲二故道者所以
通其分也所惡乎分者何以其分之遠則
必至於極成者百般計巧做到成就毁者
一切放弛任其毁壞備猶極也所以惡乎
極者何既極則如人之出外而不反矣但
見其逐於外物日漸銷鑠如鬼之屈而不
伸而世人却自以爲出而有得不過得死
之道而已得死之道則此生已滅矣而自
以爲有其實與鬼何異哉以有形者象無
形者以人而象鬼也而定矣者不能反之
爲人也
出無本入無竅有實而無乎處有長而無本
剽(標/同)有所出而無竅者有實有實而無乎處
者宇也有長而無本剽者宙也有乎生有乎
死有乎出有乎入入出而無見其形是謂天
門天門者無有也萬物出乎無有有不能以
有爲有必出乎無有而無有一無有聖人藏
乎是
所謂道者出而不見其有本入而不見其
有竅有其實而不見其處所剽與標同末
也有其長而不見其本末然雖出無本入
無竅而又有其實不是空言有實而無乎
處者如四方上下之宇何有定所有長而
無本剽者如古往今來之宙何有起止生
死出入皆不見其形是謂天門天門者空
虚無有而萬物出乎無有之中凡有不能
以有爲有必出乎無有之中而併與無有
亦無有聖人懐藏此道而已
古之人其知有所至惡乎至有以爲未始有
物者至矣盡矣弗可以加矣其次以爲有物
矣將以生爲喪也以死爲反也是以分己
已是分生死爲兩途
其次曰始無有既而有生生俄而死以無有
爲首以生爲體以死爲尻孰知有無死生之
一守者吾與之爲友是三者雖異公族也昭
景也著戴也甲氏也著封也非一也
戴職任也封封邑也三者雖異譬如昭景
甲皆楚之公族持或以職著或以封著而
有不同耳
有生黬(五咸於/咸二反)也披然曰移是嘗言移是非
所言也雖然不可知者也臘者之有膍(音/毗)胲
(吉才/反)可散而不可散也觀室者周於寢廟又
適其偃焉爲是舉移是
黬釜底黑披然散也移是所謂是者轉移
不定也臘冬至後三戌祭名膍牛百葉肱
足指毛肉偃偃息之室也人之所以自是
者譬如釡底之星披然而開轉移不定故
曰移是試言移是之說本不足道然事正
有不可知者如臘祭者分膍與肱於俎上
是可散也而總一牲之體則不可散又如
觀室者必周匝寢廟方謂之全室然必須
適其息偃之所觀之一則須分之而合一
則須合之而分是不可知者也如此看來
安有眞的是處故爲此而舉移是之說
請嘗言移是是以生爲本以知爲師因以乗
是非果(信/也)有名實因以已爲質使人以爲己
節(名節/也)因以死償節若然者以用爲知以不
用爲愚以徹爲名以窮爲辱移是今之人也
是蜩與鷽鳩同於同也
上言有生黬也披然曰移是此言移是者
正縁人以有生爲根本看得大重師知則
因而生是非信名實則因而惟知有巳立
節操則因而死且不顧如此者必以用舍
窮通怵其心故移是者乃當今世俗之人
也其視蜩與鷽鳩之小見何異二蟲同矣
而人又與之同故云同於同
蹍(女展/反)市人之足則辭以放驁兄則以嫗大
親則己矣故曰至禮有不人至義不物至知
不謀至仁無親至信辟兵入金
蹍踐也偶然踐市人之足則辭謝以放驁
不檢束之過若踐兄之足則但呴嫗之而
已大親父母也父母則并呴嫗不必矣辟
屏去也至信則不必以金寳爲質
徹志之勃解心之謬去德之累達道之塞貴
富顯嚴名利六者勃志也容動色理氣意六
者謬心也惡欲喜怒哀樂六者累德也去就
取與知能六者塞道也此四六者不盪胸中
則正正則靜靜則明明則虚虚則無爲而無
不爲也
篇中凡如此者煩絮不切自可無
道者德之欽也生者德之光也性者生之質
也
欽者敬也有收歛之義道而後德故云道
者德之欽有德則潤身故云生者德之光
性與生俱生故云性者生之質
性之動謂之爲爲之僞謂之失知者接也知
者謨也知之所不知猶睨也動以不得己之
謂德動無非我之謂治名相反而實相順
羿工乎中微而拙乎使人無己譽聖人工乎
天而拙乎人夫工乎天而俍(音良猶/能也)乎人唯
全人能之唯蟲能蟲唯蟲能天全人惡天惡
人之天而況吾天乎人乎
聖人工乎與天合而拙乎使人無己譽唯
全人能工乎天而又能乎人然豈以此自
多蟲能蟲而亦能天則能人能天未足自
多是以全人惡有能天之名且惡人之天
而況我之天與之人乎
一雀適羿羿必得之威也以天下爲之籠則
雀無所逃是故湯以庖人籠伊尹秦穆公以
五羊之皮籠百里奚是故非以其所好籠之
而可得者無有也介者拸(音/侈)畫(音/化)外毁譽也
胥靡登高不懼遺死生也
兀者栘去畫像以形既不全無事乎人之
毁譽也胥靡登高而不懼以罪囚中視死
生爲輕也喻人之外榮辱好惡者豈可得
而籠之哉
夫復謵(陟涉/反)不餽而忘人忘人因以爲天人
矣故敬之而不喜侮之而不怒者唯同乎天
和者爲然出怒不怒則怒出於不怒矣出爲
無爲則爲出於無爲矣欲靜則平氣欲神則
順心有爲也欲當則縁於不得己不得己之
類聖人之道
復應答也謵與讋同小語也應答之際低
聲細語如出於不得已未嘗自以言送人
極其至也至於忘人此一句作三節看
南華眞經循本卷之二十二