南華真經新傳
南華真經新傳
南華眞經新傳卷之十四積四
宋 王 元 澤 傳
則陽篇
夫不能守正性冥至極惑於儻來之物而
求進之不止此則陽之所以若是矣此莊
子因而作則陽篇
則陽遊於楚夷節言之於王王未之見夷節
歸彭陽見王果曰夫子何不譚我於王王果
曰我不若公閲休彭陽曰公閲休奚爲者邪
曰冬則擉鼈于江夏則休乎山樊有過而問
者曰此予宅也夫夷節已不能而況我乎吾
又不若夷節夫夷節之爲人也無德而有知
不自許以之神其交因顚冥乎富貴之地非
相助以德相助消也夫凍者假衣於春暍者
反冬乎冷風夫楚王之爲人也形尊而嚴其
於罪也無赦如虎非夫佞人正德其孰能撓
焉
夫至人者安於性命之情而遠於利害之
塗見寵而驚聞譽而懼豈有心於富貴利
禄乎則陽不能若是而枉己以求進是以
王果言公閲休之所爲而抑之也夫冬則
揭鼈于江者所以順其天養也夏則休乎
山樊者所以全其天樂也天養順則可欲
不能亂天樂全則萬物莫能憂豈以寵貴
而累心歟此公閲休所爲如此矣所謂入
於至人之域也
故聖人其窮也使家人忘其貧其達也使王
公忘爵禄而化卑其於物也與之爲娱矣其
於人也樂物之通而保己焉故或不言而飲
人以和與人並立而使人化父子之宜彼其
乎歸居而一間其所施其於人心者若是其
遠也故曰待公閲休
聖人窮理而盡性樂天而知命其窮也放
心於自得之場而食於不貸之田能使家
人内樂而忘貧也其達也處於無敵之貴
而據於利勢之崇能使王公志已而失高
也與物齊諧而其樂所以全故曰其於物
也與之爲娱矣與人無間而其眞所以存
故曰其於人也樂物之通而保己焉不言
而使人之守純故曰或不言而飲人以和
無我而使人之自化故曰與人並立而使
人化叙明分守而不失其所宜故曰父子
之宜彼其乎歸居間暇其形而均施其仁
惠故曰而一間其所施此聖人爲心之若
是所以入於寥天也故曰其於人心者若
是其遠也惟公閲休能之故曰待公閲休
聖人達綢繆周盡一體矣而不知其然性也
復命揺作而以天爲師人則從而命之也憂
乎知而所行恒無幾時其有止也若之何生
而美者人與之鑑不告則不知其美於人也
若知之若不知之若聞之若不聞之其可喜
也終無己人之好之亦無己性也
聖人達綢繆者所謂玄通徼妙也周盡一
體者該徧萬物而與齊也而不知其然性
也者不以情求合於妙本也復命者歸於
靜也摇作者至于動也以天爲師者宗於
自然也人則從而命之者所謂非常之名
也
聖人之愛人也人與之名不告則不知其愛
人也若知之若不知之若聞之若不聞之其
愛人也終無已人之安之亦無已性也舊國
舊都望之暢然雖使丘陵草木之緍入之者
十九猶之暢然況見見聞聞者也以十仞之
臺縣衆間者也冉相氏得其環中以隨成與
物無終無始無幾無時日與物化者一不化
者也闔嘗舍之夫師天而不得師天與物皆
殉其以爲事也若之何
聖人豈有心於愛人歟能以不愛愛之而
其愛所以該徧也愛該徧則物所以偁道
其名所以興起也故曰聖人之愛人也人
與之名人與之名則安有聞而不相告諭
乎不相告諭則不知聖人之愛如此也故
曰不告則不知其愛人也然而聖人𩐎物
而不爲仁澤物而不爲義其愛未嘗有愛
之之迹而物所以自遂其愛在於無有有
無之間而莫窮其終矣故曰若知之若不
知之若聞之若不聞之其愛人也終無已
夫聖人未始有天未始有人未始有始未始
有物與世偕行而不替所行之備而不洫其
合之也若之何湯得其司御門尹登恒爲之
傅之從師而不囿得其隨成爲之司其名之
名嬴法得其兩見仲尼之盡慮爲之傅之容
成氏曰除日無歲無内無外
夫聖人不知其自然故曰未始有天不爲
其使然故曰未始有人不求其始故曰未
始有始能忘於物故曰未始有物與世推
移而未嘗更守故曰與世偕行而不替所
適皆至而未嘗不通故曰所行之備而不
洫不求合於物而物自以來合故曰其合
之也若何此皆非聖不能如此矣
魏瑩與田侯牟約田侯牟背之魏瑩怒將使
人刺之犀首聞而恥之曰君爲萬乗之君也
而以匹夫從讎衍請受甲二十萬爲君攻之
虜其人民係其牛馬使其君内熱發於背然
後拔其國忌也出走然後抶其背折其脊季
子聞而恥之曰築十仞之城城者旣十仞矣
則又壞之此胥靡之所苦也今兵不起七年
矣此王之基也衍亂人不可聽也華子聞而
醜之曰善言伐齊者亂人也善言勿伐者亦
亂人也謂伐之與不伐亂人也者又亂人也
君曰然則若何曰君求其道而已矣惠子明
之而見戴晋人戴晋人曰有所謂蝸者君知
之乎曰然有國於蝸之左角者曰觸氏有國
於蝸之右角者曰蠻氏時相與爭地而戰伏
尸數萬逐北旬有五日而後反君曰噫其虚
言與曰臣請爲君實之君以意在四方上下
有窮乎君曰無窮曰知遊心於無窮而反在
通達之國若存若亡乎君曰然曰通達之中
有魏於魏中有梁於梁中有王王與蠻氏有
辯乎君曰無辯客出而君惝然若有亡也客
出惠子見君曰客大人也聖人不足以當之
惠子曰夫吹管也猶有嗃也吹劍首者吷而
已矣堯舜人之所譽也道堯舜於戴晋人之
前譬猶一吷也孔子之楚舍於蟻丘之漿其
鄰有夫妻臣妾登極者子路曰是稯稯何爲
者邪仲尼曰是聖人僕也是自理於民自藏
於畔其聲銷其志無窮其口雖言其心未嘗
言方且與世違而心不屑與之俱是陸沈者
也是其市南宜僚邪子路請往召之孔子曰
己矣彼知丘之著於己也知丘之適楚也以
丘爲必使楚王之召己也彼且以丘爲佞人
也夫若然者其於佞人也羞聞其言而況親
見其身乎而何以爲存子路往視之其室虚
矣
聖人體道以無爲虚中而應物故信出於
不信而怒出於不怒天下不足以爲累萬
事不足以攖心克伐戰鬥豈行歟任之自
得而已矣魏瑩不能知於道有爲於一時
以信信人而人不能交信此田侯牟所以
背約也夫田侯之背約由其信出於信也
瑩不自知而復怒是怒出於怒而人不震
懾也瑩旣如此而犀首復欲請甲以攻之
是以國爲累而克伐戰鬥得行焉萬物從
而弗亂矣宜乎華子使之求道也天能求
道則知於道知於道則然後入於道入於
道則必任於無爲任於無爲則天下之大
猶喪矣而況一國之小而豈能累我乎此
惠子所以有蝸角之喻乎
長梧封人問子牢曰君爲政焉勿鹵莽治民
焉勿滅裂昔予爲禾耕而鹵莽之則其實亦
鹵莽而報予芸而滅裂之其實亦滅裂而報
予予來年變齊深其耕而熟耰之其禾繁以
滋予終年厭飱莊子聞之曰今人之治其形
理其心多有似封人之所謂遁其天離其性
滅其情亡其神以衆爲故鹵莽其性者欲惡
之孽爲性萑葦蒹葭始萌以扶吾形尋擢吾
性並潰漏發不擇所出漂疽疥癰内熱溲膏
是也栢矩學於老聃曰請之天下遊老聃曰
已矣天下猶是也又請之老聃曰汝將何始
曰始於齊至齊見辜人焉推而强之解朝服
而慕之號天而哭之曰子乎子乎天下有大
菑子獨先離之曰莫爲盜莫爲殺人
夫帥而不敢不正者政賤而不可不因者
民也政以民爲本民以政爲基爲政不可
略而治民不可輕此長梧封人所以有勿
鹵莽滅裂之言也夫爲政治民則必有其
道也耕田蒔苗則亦有其道也同出於道
而所爲小異此封人所以以耕耘而諭子
牢也豈惟爲政治民同耕耘至於治形理
心則亦同之而已夫能治其形者所以全
其形也能理其心者所以虚其心也形全
則神所以王心虚則氣所以柔如此則性
命之本固存矣天下之世俗則不然逃其
自然之質去其至眞之性决性命之情亡
所王之神役於外物而有爲也何異鹵莽
滅裂歟此心形之所以不全也故曰遁其
天離其性滅其情亡其神以衆爲
榮辱立然後睹所病貨財聚然後睹所爭今
立人之所病聚人之所爭窮困人之身使無
休時欲無至此得乎古之君人者以得爲在
民以失爲在己以正爲在民以枉爲在己故
一形有失其形者退而自責今則不然匿爲
物而愚不識大爲難而罪不敢重爲任而罰
不勝遠其塗而誅不至民知力竭則以僞繼
之曰出多僞士民安取不僞夫力不足則僞
知不足則欺財不足則盜盜竊之行於難責
而可乎蘧伯玉行年六十而六十化未嘗不
始於是之而卒詘之以非也未知今之所謂
是之非五十九非也
夫至德之世上如標枝下如野鹿不尚賢
不貴難得之貨故不尚賢則愚智不别而
爵位不分不貴難得之貨則捐金於山藏
珠於淵天下不知榮辱貴富也及至後世
道散而德失尊尚者莫非賢而所貴者莫
非貨天下知榮辱貴富而失性亡命以交
爭此栢矩見齊之刑人而所以哭也故曰
榮辱立然後睹所病貨財聚然後睹所爭
此莊子寓意於栢矩
萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其
門人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所
不知而後知可不謂大疑乎已乎已乎且無
所逃此則所謂然與然乎仲尼問於大史大
弢伯常蹇狶韋曰夫衛靈公飲酒湛樂不聽
國家之政田獵畢戈不應諸侯之際其所以
爲靈公者何邪大弢曰是因是也伯常蹇曰
夫靈公有妻三人同濫而浴史鰌奉御而進
所搏幣而扶翼其慢若彼之甚也見賢人若
此其肅也是其所以爲靈公也狶韋曰夫靈
公也死卜葬於故墓不吉卜葬於沙丘而吉
掘之數仞得石槨焉洗而視之有銘焉曰不
馮其子靈公奪而理之夫靈公之爲靈也乆
矣之二人何足以識之
萬物出於機入於機機者道之妙本而衆
妙之門視之不見而已矣故曰萬物有乎
生而莫見其根有乎出而莫見其門
少知問於太公調曰何謂丘里之言太公調
曰丘里者合十姓百名而以爲風俗也合異
以爲同散同以爲異今指馬之百體而不得
馬而馬係於前者立其百體而謂之馬也是
故丘山積卑而爲高江河合水而爲大大人
合并而爲公是以自外入者有主而不執由
中出者有正而不距四時殊氣天不賜故歲
成五官殊職君不私故國治文武大人不賜
故德備萬物殊理道不私故無名無名故無
爲無爲而無不爲
夫太公調之論道所謂自粗而至于精也
故先言同異之合散山河之積合大人之
合並内外之出入四時之殊氣五官之異
職文武之各異萬物之殊生然後至子無
爲而無不爲豈不謂之自粗而至精歟夫
大人并合而爲公者以其混一風俗而無
私也混一之道自外而格於人人知所向
而不拘矣故曰自外入者有主而不執所
向之道自内之所知能守其正而不違矣
故曰由中出者有正而不距四時出於自
然而非天所與也故曰四時殊氣天不賜
故歲成五官任之以公而非君可私也故
曰五官殊職君不私故國治文足昭武足
畏非大人使之若是也故曰文武大人不
賜故德備萬物生成而理不同非由道之
所私也故曰萬物殊理道不私故無名無
名者天地之始也天地之始則無有無有
豈得有爲乎故曰無名故無爲者非不爲
也爲而不見其爲也故曰無爲而無不爲
時有終始世有變化禍福淳淳至有所拂者
而有所宜自殉殊面有所正者有所差比於
大澤百材皆度觀乎大山木石同壇此之謂
丘里之言少知曰然則謂之道足乎太公調
曰不然今計物之數不止於萬而期曰萬物
者以數之多者號而讀之也是故天地者形
之大者也陰陽者氣之大者也道者爲之公
因其大以號而讀之則可也己有之矣乃將
得比哉則若以斯辯譬猶狗馬其不及遠矣
少知曰四方之内六合之裏萬物之所生惡
起太公調曰陰陽相照相蓋相治四時相代
相生相殺欲惡去就於是橋起雌雄片合於
是庸有安危相易禍福相生緩急相摩聚散
以成此名實之可紀精之可志也隨序之相
理橋運之相使窮則反終則始此物之所有
言之所盡知之所至極物而已睹道之人不
隨其所廢不原其所起此議之所止少知曰
季眞之莫爲接子之或使二家之議孰正於
其情孰偏於其理太公調曰雞鳴狗吠是人
之所知雖有大知不能以言讀其所自化人
不能以意其所將爲斯而析之精至於無倫
大至於不可圍或之使莫之爲未免於物而
終以爲過或使則實莫爲則虚有名有實是
物之居無名無實在物之虚可言可意言而
愈疏未生不可忌已死不可徂死生非遠也
理不可睹或之使莫之爲疑之所假
天地陰陽由道而生也道先天地陰陽而
豈天地陰陽可擬乎故以天地而比於道
則天地乃形之所大爾以陰陽而比於道
則陰陽乃氣之所大爾道出於氣形之外
而無私於萬物其大可以物擬歟故因其
所大而强名爲道也故曰因其大號而讀
之則可也
吾觀之本其往無窮吾求之末其來無止無
窮無止言之無也與物同理或使莫爲言之
本也與物終始道不可有有不可無
道體深妙動而愈出故曰吾觀之本其往
無窮妙用贍足綿綿若存故曰吾求之末
其來無止無窮則未嘗有極無止則未嘗
有息同萬物生成之理也故曰無窮無止
言之無也與物同理此莊子言道之序也
道之爲名所假而行或使莫爲在物一曲夫
胡爲於大方言而足則終日言而盡道言而
不足則終日言而盡物道物之極言默不足
以載非言非默議其有極
視之不見故曰道不可有生成不測故曰
有不可無道者萬物之所道以其可道而
名道也故曰道之爲名所假而行道體至
妙言默不足以盡之也故曰道物之極言
默不足以載之不言不默而心得之然後
達其妙本也故曰非言非默議有所極
南華眞經新傳卷之十四