莊子注

欽定四庫全書

　莊子注巻一　　　　　　　晉　郭象　注

　　内篇逍遥逰第一(夫小大雖殊而放於自得之場/則物任其性事稱其能各當其)

　　　(分逍遥一也豈容/勝負於其間哉)

北㝠有魚其名為鯤鯤之大不知其幾千里也化而為

鳥其名為鵬(鵬鯤之實吾所未詳也夫莊子之大意在/乎逍遥逰放無為而自得故極小大之致)

(以明性分之適逹觀之士宜要其㑹歸而遺其所寄不/足事事曲與生說自不害其𢎞㫖皆可畧之○北㝠海)

(也取其溟溟無涯也水黒色謂乏㝠海無風洪波百丈/鯤大魚名鵬即古鳳字非來儀之鳳也說文云朋及鵬)

(皆古文鳳字朋鳥象形鳳飛/羣鳥從以萬數故以鵬為朋)鵬之背不知其幾千里也

怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運則將徙於南㝠

南㝠者天池也(非㝠海不足以運其身非九萬里不足/以負其翼此豈好竒哉直以大物必自)

(生於大處大處亦必自生此大物理固/自然不患其失又何措心於其間哉)齊諧者志怪者

也諧之言曰鵬之徙於南㝠也水擊三千里摶扶揺而

上者九萬里(夫翼大則難舉故摶扶揺而後能上九萬/里乃足自勝耳既有斯翼豈得決然而起)

(數仞而下哉此皆不得不然非樂然也○/齊諧人姓名志記也怪異也扶搖風名也)去以六月息

者也(夫大鳥一去半歳至天池而息小鳥一飛半朝搶/榆枋而止此比所能則有間矣其於適性一也)

野馬也塵埃也生物之以息相吹也(此皆鵬之所憑以/飛者耳野馬者逰)

(氣/也)天之蒼蒼其正色耶其逺而無所至極耶其視下也

亦若是則已矣(今觀天之蒼蒼竟未知便是天之正色/耶天之為逺而無極耶鵬之自上以視)

(地亦若人之自此視天則止而圖南矣言鵬不知道里/之逺近趣足以自勝而逝補大鵬之飛九萬里則其下)

(視生物相吹之氣亦如今觀天/之色蒼蒼而已言其逺之甚也)且夫水之積也不厚則

負大舟也無力覆杯水於坳堂之上則芥為之舟置杯

焉則膠水淺而舟大也(此皆明鵬之所以髙飛者翼大/故耳夫質小者所資不待大則)

(質大者所用不得小矣故理有至分物有定極各足稱/事其濟一也若乃失乎忘生之主而營生於至當之外)

(事不任力動不稱情則雖垂天之翼不能無窮決起之/飛不能無困矣○堂道謂之坳有坳垤形也芥小草也)

(膠著地/也黏也)風之積也不厚則其負大翼也無力故九萬里

則風斯在下矣而後乃今培風背負青天而莫之夭閼

者而後乃今將圖南(夫所以乃今將圖南者非其好髙/而慕逺也風不積則夭閼不通故)

(耳此大鵬之逍遥也○培音裴重也本或作陪風絶句/背負青天一讀以背字屬上句夭折也閼止也塞也)

蜩與鸒鳩笑之曰我決起而飛搶榆枋時則不至而控

於地而已矣奚以之九萬里而南為(茍足扵其性則雖/大鵬無以自貴於)

(小鳥小鳥無羨於天地而榮願有餘矣故小大雖殊逍/遥一也○蜩音條鸒鳩鸒音預鶻鵰也毛詩草木疏云)

(鶻鳩班鳩也月令云鳴鳩拂其羽是也/決疾貌搶突也榆枋木名控投也引也)適莽蒼者三飱

而反腹猶果然適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧

(所適彌逺則聚糧彌多故其翼彌大則積/氣彌厚也○莽蒼近郊之色也果飽貌)之二蟲又何

知(二蟲謂鵬蜩也對大於小所以均異⬤也夫⬤之所/以異豈知異而異哉皆不知所以然而自然耳補二)

(蟲指蜩與/鸒鳩也)小知不及大知小年不及大年(物各有性性/各有極皆如)

(年知豈⬤尚之所及哉自此以下至于列子歴舉年知/之大小各信其一方未有足以相傾者也然後統以無)

(待之人遺彼忘我㝠此羣異異方同得而我無功名是/故統小大者無小無大者也茍有乎小大則雖大鵬之)

(與斥鷃宰官之與御風同為累物耳齊死生者無死無/生者也茍有乎死生則雖大椿之與蟪蛄彭祖之與朝)

(菌均於短折耳故逰於無小無大者無窮者也㝠乎不/死不生者無極者也若夫逍遥而繫於有方則雖故之)

(使逰而有所窮矣未能無行/也○知音智⬤丘跂反後同)奚以知其然也朝菌不知

晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有㝠靈者以五

百歳為春五百歳為秋上古有大椿者以八千歳為春

八千歳為秋而彭祖乃今以久特聞衆人匹之不亦悲

乎(夫年知不相及若此之懸也比於衆人之所悲亦可/悲矣而衆人未嘗悲此以其性各有極也茍知其極)

(則毫分不可相跂天下又何所悲乎哉夫物未嘗以大/欲小而必以小羨大故舉小大之殊各有定分非羨欲)

(所及則羨欲之累可以絶矣夫悲生於累累絶則悲去/悲去而性命不安者未之有也○朝菌其隕反大芝也)

(天陰生糞上見日則死一名日及故不知月之終始也/糞上芝朝生暮死晦者不及朔朔者不及晦一名舜英)

(朝生暮落木槿也晦㝠也朔旦也蛄音姑蟪蛄寒蟬也/一名蝭蟧春生夏死夏生秋死蛁勞也或曰山蟬秋鳴)

(者不及春春鳴者不及秋廣雅云蟪蛄蛁勞也即楚詞/所云寒螿者也𡨕靈木名也江南生以葉生為春葉落)

(為秋此木以二千歳為一年椿木一名橓橓木槿也此/木三萬二千歳為一年彭祖名鏗堯臣封於彭城歴虞)

(夏至商年七百歳故以久夀見聞世本云姓籛名鏗在/商為守藏史在周為柱下史年八百歳一云即老子也)

湯之問棘也是已(湯之問棘亦云物各有極任之則條/暢故莊子以所問為是也○棘湯時)

(賢/人)窮髮之北有㝠海者天池也有魚焉其廣數千里未

有知其脩者其名為鯤有鳥焉其名為鵬背若泰山翼

若垂天之雲摶扶搖羊角而上者九萬里絶雲氣負青

天然後圖南且適南㝠也斥鷃笑之曰彼且奚適也我

騰躍而上不過數仞而下翺翔蓬蒿之間此亦飛之至

也而彼且奚適也此小大之辨也(各以得性為至自盡/為極也向言二蟲殊)

(翼故所至不同或翺翔天池或畢志榆枋直各稱體而/足不知所以然也今言小大之辨各有自然之素既非)

(⬤慕之所及亦各安其天性不悲所以異故再出之○/髪猶毛也北極之下無毛之地也案毛草也地理書云)

(山以草木為髮羊角風曲上行若羊/角上時掌反斥小澤也鷃鷃雀也)故夫知効一官行

比一鄉徳合一君而徵一國者其自視也亦若此矣(亦/猶)

(鳥之自得/於一方也)而宋榮子猶然笑之(未能齊故有笑○宋榮/子宋國人也賢者也猶)

(然笑之猶笑貌/案謂猶以為笑)且舉世而譽之而不加勸舉世而非之

而不加沮(審自/得也)定乎内外之分(内我而/外物)辨乎榮辱之竟

(榮已而辱人/○竟居領反)斯已矣(亦不能/復過此)彼其於世未數數然也(足/於)

(身故間於世也/○數數音朔)雖然猶有未樹也(唯能自是耳未能無/所不可也○樹立也)

(未能至/德也)夫列子御風而行泠然善也(泠然輕妙之貌○/列子鄭人名禦宼)

(得風征乗風而行與/鄭穆公同時泠音零)旬有五日而後反(茍有待焉則雖/御風而行不能)

(以一時/而周也)彼於致福者未數數然也(自然御風行耳非/數數然求之也)此

雖免乎行猶有所待者也(非風則不得行斯必有待/也唯無所不乗者無待耳)若

夫乗天地之正而御六氣之辯以逰無窮者彼且惡乎

待哉(天地者萬物之總名也天地以萬物為體而萬物/必以自然為正自然者不為而自然者也故大鵬)

(之能髙斥鷃之能下椿木之能長朝菌之能短凡此皆/自然之所能非為之所能也不為而自能所以為正也)

(故乘天地之正者即是順萬物之性也御六氣之辯者/即是逰變化之塗也如斯以往則何往而有窮哉所遇)

(斯乘又將惡乎待哉此乃至徳之人𤣥同彼我者之逍/遥也茍有待焉則雖列子之輕妙猶不能以無風而行)

(故必得其所待然後逍遥耳而況大鵬乎夫唯與物㝠/而循大變者為能無待而常通豈自通而已哉又順有)

(待者使不失其所待所待不失則同於大通矣故有待/無待吾所不能齊也至於各安其性天機自張受而不)

(知則吾所不能殊也夫無待猶不足以殊有待況有待/者之巨細乎○六氣陰陽風雨晦明也平旦為朝霞日)

(中為正陽日入為飛泉夜半為沆瀣天𤣥地黄為六氣/王⬤楚辭注凌陽子明經言春食朝霞朝霞者日欲出)

(時黄氣也秋食淪陰淪陰者日沒已後赤黄氣也冬食/沆瀣沆瀣者北方夜半氣也夏食正陽正陽者南方日)

(中氣也并天𤣥地黄之氣是為/六氣沆音户黨反瀣音下界反)故曰至人無已(無已故/順物順)

(物而王矣○已音紀注同/而王于況反本亦作至)神人無功(夫物未嘗有謝生/於自然者而必不)

(賴於針石故理至則迹滅矣今/順而不助與至理為一故無功)聖人無名(聖人者物得/性之名耳未)

(足以名其/所以得也)堯讓天下於許由曰日月出矣而爝火不息

其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其於澤也不

亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之吾自視缺然請

致天下許由曰子治天下天下既已治也(夫能令天下/治不治天下)

(者也故堯以不治治之非治之而治者也今許由方明/既治則無所代之而治實由堯故有子治之言宜忘言)

(以尋其所況而或者遂云治之而治者堯也不治而堯/得以治者許由也斯失之逺矣夫治之由乎不治為之)

(出乎無為也取於堯而足豈借之許由哉若謂拱黙乎/山林之中而後得稱無為者此莊老之談所以見棄於)

(當塗當塗者自必於有為之域而不反者斯由之也○/堯唐帝也許由𨼆人也𨼆於箕山潁川陽城槐里人字)

(仲武爝燋火小火也/字林云爝炬火也)而我猶代子吾將為名乎名者實

之賓也吾將為賓乎(夫自任者對物而順物者與物無/對故堯無對於天下而許由與稷)

(契為匹矣何以言其然耶夫與物㝠者故羣物之所不/能離也是以無心𤣥應唯感之從汎乎若不繫之舟東)

(西之非已也故無行而不與百姓共者亦無往而不為/天下之君矣以此為君若天之至髙實君之徳也若獨)

(亢然立乎髙山之頂非夫人有情於自守守一家之偏/尚何得專此此故名中之一物而為堯之外臣耳若以)

(外臣代乎内主斯有為君/之名而無任君之實也)鷦鷯巢於深林不過一枝偃

鼠飲河不過滿腹(性各有極茍足其極則餘天下之財/也○鷦鷯小鳥一云桃雀偃鼠鼷鼠)

(也/)歸休乎君予無所用天下為(均之無用而堯獨有之/明夫懷豁者無方故天)

(下樂推而不厭○乎君絶句/一讀至乎字絶句君别讀)庖人雖不治庖尸祝不越

樽俎而代之矣(庖人尸祝各安其所司鳥獸萬物各足/於所受帝堯許由各靜其所遇此乃天)

(下之至實也各得其實又何所為乎哉自得/而已矣故堯許天地雖異其於逍遥一也)肩吾問於

連叔曰吾聞言於接輿大而無當徃而不反吾驚怖其

言猶河漢而無極也大有逕庭不近人情焉連叔曰其

言謂何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌膚若氷雪綽

約若處子(此皆寄言耳夫神人即今所謂聖人也夫聖/人雖在廟堂之上然其心無異於山林之中)

(世豈識之哉徒見其戴黄屋佩玉璽便謂足以纓紼其/心矣見其歴山川同民事便謂足以憔悴其神矣豈知)

(至至者之不虧哉今言至徳之人而寄之此山將明世/所無由識故乃託之於絶垠之外而推之於視聽之表)

(耳處子者不以外傷内○逕徐古定反庭勑/定反逕庭謂徼過也姑射山名在北海中)不食五穀

吸風飲露(俱食五穀而獨為神人明神人者/非五穀所為而特稟自然之妙氣)乘雲氣御

飛龍而逰乎四海之外其神凝使物不疵癘而年穀熟

吾以是狂而不信也(夫體神居靈而窮理極妙者雖靜/黙閒堂之裏而𤣥同四海之表故)

(乗兩儀而御六氣同人羣而驅萬物茍無物而不順則/浮雲斯乘矣無形而不載則飛龍斯御矣遺身而自得)

(雖澹然而不待坐忘行忘忘而為之故行若曳枯木止/若聚死灰是以云其神凝也其神凝則不凝者自得矣)

(世皆齊其所見而/斷之豈嘗信此哉)連叔曰然瞽者無以與乎文章之觀

聾者無以與乎鍾鼓之聲豈唯形骸有聾盲哉夫知亦

有之(不知至言之極妙而以為/狂而不信此知之聾盲也)是其言也猶時女也(謂/此)

(接輿之所言者自然為物所求但知之聾盲者謂無此/理○時女猶處女也時女虚静柔順和而不喧未嘗求)

(人而為人/所求也)之人也之徳也將磅礴萬物以為一世蘄乎

亂孰弊弊焉以天下為事(聖人之心極兩儀之至㑹窮/萬物之妙數故能體化合變)

(無往不可磅礴萬物無物不然世以亂故求我我無心/也我茍無心亦何為不應世哉然則體𤣥而極妙者其)

(所以㑹通萬物之性而陶鑄天下之化以成堯舜之名/者常以不為為之耳孰弊弊焉勞神苦思以事為事然)

(後能/乎)之人也物莫之傷(夫安於所傷則傷不能/傷而物亦不傷之也)大浸稽

天而不溺大旱金石流土山焦而不熱(無往而不安則/所在皆適死生)

(無變於已況溺熱之間哉故至人之不嬰乎/禍難非避之也推理直前而自然與吉㑹)是其塵垢

粃糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物為事(堯舜者世事/之名耳為名)

(者非名也故夫堯舜者豈直堯舜而已哉必有神/人之實焉今所稱堯舜者徒名其塵垢粃糠耳)宋人

資章甫而適諸越越人斷髮文身無所用之堯治天下

之民平海内之政往見四子藐姑射之山汾水之陽窅

然喪其天下焉(夫堯之無用天下為猶越人之無所用/章甫耳然遺天下者固天下之所宗天)

(下雖宗堯而堯未嘗有天下也故窅然喪之而常逰心/於絶㝠之境雖寄坐萬物之上而未始不逍遥也四子)

(者盖寄言以明堯之不一於堯耳夫堯實𡨕矣其迹則/堯也自迹觀㝠外内異域未足怪也世徒見堯之為堯)

(豈識其𡨕哉故將求四子於海外而據堯於所見因謂/與物同波者失其所以逍遥也然未知至逺之所順者)

(更近而至髙之所㑹者反下也若乃厲然以獨髙為至/而不夷乎俗者斯山谷之士非無待者也奚足以語至)

(極而逰無窮哉○四子王倪齧缺/被衣許由窅武駢反窅然猶悵然)惠子謂莊子曰魏王

貽我大瓠之種我樹之成而實五石以盛水漿其堅不

能自舉也剖之以為瓢則瓠落無所容非不呺然大也

吾為其無用而掊之莊子曰夫子固拙於用大矣宋人

有善為不龜手之藥者世世以洴澼絖為事(其藥能令/手不拘拆)

(故常漂絮於水中也惠子姓惠名施為梁相魏王梁惠/王貽遺也瓠徐音護實五石實中容五石盛音成瓠落)

(猶廓落呺本作號號然虛大貌龜手文坼如龜文也又/云如龜攣縮也洴扶巠反澼普歴反絖音横小爾雅云)

(絮細謂之絖洴澼/絖者漂絮於水上)客聞之請買其方百金聚族而謀曰

我世世為洴澼絖不過數金今一朝而鬻技百金請與

之客得之以說呉王越有難呉王使之將冬與越人水

戰大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不

免於洴澼絖則所用之異也今子有五石之瓠何不慮

以為大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶

有蓬之心也夫(蓬非直達者也此章言物各有宜茍得/其宜安往而不逍遥也○百金金方寸)

(重一斤為一金/百金百斤也)惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗其

大本擁腫而不中繩墨其小枝卷曲而不中規矩立之

塗匠者不顧今子之言大而無用衆所同去也莊子曰

子獨不見狸狌乎卑身而伏以候敖者東西跳梁不避

髙下中於機辟死於罔罟今夫斄牛其大若垂天之雲

此能為大矣而不能執鼠今子有大樹患其無用何不

樹之於無何有之鄉廣莫之野彷徨乎無為其側逍遥

乎寢卧其下不夭斤斧物無害者無所可用安所困苦

哉(夫小大之物茍失其極則利害之理均用得其所則/物皆逍遥也樗木名擁腫猶⬤癭卷本又作拳同狌)

(音星㹨也敖五到反伺彼怠傲又作傲音遨謂/伺遨翔之物而食之雞鼠之屬也斄音離旄牛)

　　齊物論第二(夫自是而非彼美已而惡人物莫不/皆然然故是非雖異而彼我均也)

南郭子綦𨼆几而坐仰天而噓嗒焉似喪其耦(同天人/均彼我)

(故外無與為歡而嗒焉解體若失其配匹○南/郭子綦音其居南郭因為號𨼆於靳反馮也)顔成子

㳺立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使

如死灰乎(死灰槁木取其寂漠無情耳夫任自然而忘/是非者其體中獨任天真而已又何所有哉)

(故止若立枯木動若運槁枝坐若死灰行若㳺塵動止/之容吾所不能一也其於無心而自得吾所不能一也)

(○顔成子游/子綦弟子也)今之𨼆几者非昔之𨼆几者也(子游常見/𨼆几者而)

(未見若/子綦也)子綦曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我汝

知之乎(吾喪我我自忘矣我自忘矣天下有何/物足識哉故都忘外内然後超然俱得)汝聞人

籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟夫(籟簫也簫管/參差宫商異)

(律故音短長髙下萬殊之聲聲雖萬殊而所稟之度一/也然則優劣無所錯其間矣況之風物異音同是而咸)

(自取焉則天/地之籟見矣)子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其

名為風(塊者無物也噫氣者豈有物哉氣塊然而自噫/耳物之生也莫不塊然而自生則塊然之體大)

(矣故遂以大塊為名○塊苦怪反大朴之貌淮南子作/大昧解者或以為無或以為元氣或以為混成或以為)

(天謬也噫乙/戒反一音蔭)是唯無作作則萬竅怒號(言風唯無作作/則萬竅皆怒動)

(而為/聲也)而獨不聞之翏翏乎(長風之聲○翏翏聊/留二音長風聲也)山林之

畏佳(大風之所扇動也/○畏佳音偉翠)大木百圍之竅穴似鼻似口似

耳似枅似圈似臼似洼者似汚者(此畧舉衆竅之所似/○似鼻似口言風吹)

(竅穴動作或似人鼻或似人口枅音雞又音肩欂櫨也/圈坏圏也言如羊豕之䦨圏也似洼若洼曲汚若汚下)

激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者(此畧舉衆竅/之聲殊○激)

(如水激也謞音孝若箭去之聲司馬云若讙謞聲叱音/七若叱咄聲吸若噓吸聲叫若叫聲也譹音豪若譹哭)

(聲宎音杳深也若深宎/突然咬於交反聲哀切)前者唱于而隨者唱喁泠風則

小和飄風則大和(夫聲之宫商雖千變萬化唱和大小/莫不稱其所之而各當其分○于喁)

(聲之相/和也)厲風濟則衆竅為虛(濟止也烈風作則衆竅實/實及其止則衆竅虚虛)

(雖異其於/各得則同)而獨不見之調調之刀刀乎(調調刀刀動搖/貌也言物聲既)

(異而形之動揺亦又不同也動雖不同其/得齊一耳豈調調獨是而刀刀獨非乎)子游曰地籟

則衆竅是已人籟則比竹是已敢問天籟子綦曰夫吹

萬不同而使其自己也(此天籟也夫天籟者豈復别有/一物哉即衆竅比竹之屬接乎)

(有生之𩔖㑹而共成一天耳無既無矣則不能生有有/之未生又不能為生然則生生者誰哉塊然而自生耳)

(自生耳非我生也我既不能生物物亦不能生我則我/自然耳自己而然則謂之天然天然耳非為也故以天)

(言之以天言之所以明其自然也豈蒼蒼之謂哉而或/者謂天籟役物使從已也夫天且不能自有況能有物)

(哉故天也者萬物之總名也莫適為天譙主/役物乎故物各自生而無所出焉此天道也)咸其自取

怒者其誰也(物皆自得之耳誰主怒之/使然哉此重明天籟也)大知閒閒小知

間間(此盖知之不/同○知音智)大言炎炎小言詹詹(此盖言/語之異)其寐也

魂交其覺也形開(此盖寤/寐之異)與接為構日以心鬭縵者窖

者密者(此盖交接之異○與接為構人道交接構結驩/愛也縵未旦反寛心也窖古孝反深也穴也按)

(穴地藏/榖曰窖)小恐惴惴大恐縵縵(此盖恐/悸之異)其發若機括其司

是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂也(此盖動/止之異)其殺

如秋冬以言其日消也(其衰殺日消有如/此者○殺色界反)其溺之所為

之不可使復之也(其溺而遂往/有如此者)其厭也如緘以言其老

洫也(其厭沒於欲老而/愈洫有如此者)近死之心莫使復陽也(其慮患/輕禍陰)

(結遂志有如此者○近附/近之近復陽陽謂生也熱)喜怒哀樂慮嘆變熱姚佚啟

熊(此盖性情之異者○補/口義熱作熱熊作態)樂出虛蒸成菌(此盖事變之/異也自此以)

(上畧舉天籟之無方自此以下明無方之自然也物各/自然不知所以然而然則形雖彌異自然彌同也○菌)

(其隕反/結也)日夜相代乎前而莫知其所萌(日夜相代代故/以新也夫天地)

(萬物變化日新與時俱往/何物萌之哉自然而然耳)已乎已乎旦暮得此其所由

以生乎(言其/自生)非彼無我非我無所取是亦近矣(彼自然/也自然)

(生我我自然生故自然者/即我之自然豈逺之哉)而不知其所為使(凡物云云/皆自爾耳)

(非相為使也故任/之而理自至矣)若有真宰而特不得其朕(萬物萬情/趣舍不同)

(若自真宰使之然也起索真宰之朕迹而/亦終不得則明物皆自然無使物然也)可行已信(今/夫)

(行者信已/可得行也)而不見其形(不見所以/得行之形)有情而無形(情當其/物故形)

(不别/見也)百骸九竅六藏賅而存焉(付之自然而莫不皆存/也○骸户皆反六藏才)

(浪反案心肺肝脾腎謂之五藏大小腸旁胱三焦謂之/六府身别有九藏氣天地人天以候頭角之氣人候耳)

(目之氣地候口齒之氣三部各有天地人三三而九神/藏五形藏四故九今此云六藏未見所出賅古來反備)

(也/)吾誰與為親(直自/存耳)汝皆說之乎其有私焉(皆說之則/是有所私)

(也有私則不能賅而存矣故不說而自存不為而自/生也○皆說音恱註同今本多即作恱字後皆放此)如

是皆有為臣妾乎(若皆私之則志過其分上下相冒而/莫為臣妾矣臣妾之才而不安臣妾)

(之任則失矣故知君臣上下手足外/内乃天理自然豈直人之所為哉)其臣妾不足以相

治乎(夫臣妾但各當其分耳未為不足以相治也相治/也者若手足耳目四肢百體各有所司而更相御)

(用/也)其遞相為君臣乎(夫時之所賢者為君才不應世者/為臣若天之自髙地之自卑首自)

(在上足自居下豈有遞哉雖無/錯於當而必自當也○遞音第)其有真君存焉(任之而/自爾則)

(非偽/也)如求得其情與不得無益損乎其真(凡得真性用/其自為者雖)

(復皂隸猶不顧毁譽而自安其業故知與不知皆自若/也若乃開希幸之路以下冒上物喪其真人忘其本則)

(毁譽之間俯/仰失錯也)一受其成形不亡以待盡(言物各有分故/知者守知以待)

(終而愚者抱愚以至死/豈有能中易其性者也)與物相刃相靡其行盡如馳而

莫之能止不亦悲乎(羣品云云逆順相交各信其偏見/而恣其所行莫能自反此比衆人)

(之所悲者亦可悲矣然而衆人未嘗以此為/悲者性然故也物各性然又何物足悲哉)終身役役

而不見其成功(夫物情無極知足者鮮故得此不止復/逐於彼皆疲役終身未厭其志死而後)

(已故其成功者/無時可見也)⬤然疲役而不知其所歸可不哀耶(凡/物)

(各以所好役其形骸至于疲困⬤然不知所/以好此之歸趣云何也○⬤乃結反忘貌)人謂之不

死奚益(言其實/與死同)其形化其心與之然可不謂大哀乎(言/其)

(心形並馳困而不反比於凡人所哀則此真哀之大/也然凡人未嘗以此為哀則凡所哀者不足哀也)人

之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎(凡此/上事)

(皆不知所以然而然故曰芒也今夫知者皆不知所以/知而自知矣生者不知所以生而自生矣萬物雖異至)

(於生不由知則未有不同/者也故天下莫不芒也)夫隨其成心而師之誰獨且

無師乎(夫心之足以制一身之用者謂之成心人自師/其成心則人各自有師矣人各自有師故付之)

(而自/當)奚必知代而心自取者有之愚者與有焉(夫以成/代不成)

(非知也心自得耳故愚者亦師其成心/未肯用其所謂短而舍其所謂長者也)未成乎心而有

是非是今日適越而昔至也(今日適越昨日何由至哉/未成乎心是非何由生哉)

(明夫是非者羣品之所不能無/故至人兩順之○昔者昨日也)是以無有為有無有為

有雖有神禹且不能知吾獨且奈何哉(理無是非而或/者以為有此以)

(無有為有也或心已成雖聖人不/能解故付之自若而不強知也)夫言非吹也言者有

言(各有所說故異於/吹○吹猶籟也)其所言者特未定也(我以為是而/彼以為非彼)

(之所是而我又非之故未定/也未定也者由彼我之情偏)果有言邪(以為有言邪然/未足以有所定)

其未嘗有言邪(以為無言邪則/據已已有言)其以為異於鷇音亦有

辯乎其無辯乎(夫言與鷇音其致一也有辯無辯誠未/可定也天下之情不必同而所言不能)

(異故是非紛紜莫知所定/○鷇音殻鳥子欲出者也)道惡乎𨼆而有真偽言惡乎

𨼆而有是非(道焉不在言何𨼆蔽而有/真偽是非之名紛然而起)道惡乎往而不

存(皆/存)言惡乎存而不可(皆/可)道𨼆於小成言𨼆於榮華(夫/小)

(成榮華自𨼆於道而道不可𨼆則真偽是非者行/於榮華而止於實當見於小成而滅於大全也)故有

儒墨之是非以是其所非而非其所是(儒墨更相是非/而天下皆儒墨)

(也故百家並起各私所/見而未始出其方也)欲是其所非而非其所是則莫

若以明(夫有是有非者儒墨之所是也無是無非者儒/墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒墨之)

(所是者乃欲明無是無非也欲明無是無非則莫若還/以儒墨反復相明反復相明則所是者非是而所非者)

(非非矣非非則無/非非是則無是)物無非彼物無非是(物皆自是故無/非是物皆相彼)

(故無非彼無非彼則天下無是矣無非是/則天下無彼矣無彼無是所以𤣥同也)自彼則不見

自知則知之故曰彼出於是是亦因彼(夫物之偏也皆/不見彼之所見)

(而獨自知其所知自知其所知則自以為是自以為是/則以彼為非矣故曰彼出於是是亦因彼彼是相因而)

(生者/也)彼是方生之說也雖然方生方死方死方生方可

方不可方不可方可因是因非因非因是(夫死生之變/猶春秋冬夏)

(四時行耳故死生之狀雖異其於各安所遇一也今生/者方自謂生為生而死者方自謂生為死則無生矣生)

(者方自謂死為死而死者方自謂死為生則無死矣無/生無死無可無不可故儒墨之辨吾所不能同也至於)

(各𡨕其分吾/所不能異也)是以聖人不由而照之于天亦因是(夫懷/豁者)

(因天下之是非而自無是非也故不由是非之塗/而是非無患不當者直明其天然而無所奪故也)是亦

彼也(我亦為/彼所彼)彼亦是也(彼亦自/以為是)彼亦一是非此亦一是

非(此亦自是而非彼彼亦自是而非此/此與彼各有一是一非於體中也)果且有彼是乎

哉果且無彼是乎哉(今欲謂彼為彼而彼復自是欲謂/是為是而是復為彼所彼故彼是)

(有無未/果定也)彼是莫得其偶謂之道樞(偶對也彼是相對而/聖人兩順之故無心)

(者與物㝠而未嘗有對於天下也樞尺朱反樞/要也此居其樞要而會其𤣥極以應夫無方也)樞始得

其環中以應無窮(夫是非反覆相尋無窮故謂之環環/中空矣今以是非為環而得其中者)

(無是無非也無是無非故能應/夫是非是非無窮故應亦無窮)是亦一無窮非亦一無

窮也(天下莫不自是而莫不相非故一是一非兩行/無窮唯涉空得中者曠然無懷乘之以逰也)故

曰莫若以明以指喻指之非指不若以非指喻指之非

指也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也天

地一指也萬物一馬也(夫自是而非彼彼我之常情也/故以我指喻彼指則彼指於我)

(指獨為非指矣此以指喻指之非指也若覆以彼指還/喻我指則我指於彼指復為非指矣此以非指喻指之)

(非指也將明無是無非莫若反覆相喻反覆相喻則彼/與我既同於自是又均於相非均於相非則天下無是)

(同於自是則天下無非何以明其然耶是若果是則天/下不得復有非之也非若果非亦不得復有是之也今)

(是非無主紛然殽亂明此區區者各信其偏見而同於/一致耳仰觀俯察莫不皆然是以至人知天地一指也)

(萬物一馬也故浩然大寧而天地萬物各當其分同於/自得而無是無非也○天地一指也萬物一馬也指百)

(體之一體馬/萬物之一物)可乎可(可於己者/即謂之可)不可乎不可(不可於己/者即謂之)

(不/可)道行之而成(無不/成也)物謂之而然(無不/然也)惡乎然然於然

惡乎不然不然於不然物故有所然物固有所可(各然/其所)

(然各可/其所可)無物不然無物不可故為是舉莛與楹厲與西

施恢恑憰怪道通為一(夫莛横而楹縱厲醜而西施好/所謂齊者豈必齊形狀同規矩)

(哉故舉縦横好醜恢恑憰怪各然其所然各可其所可/則形雖萬殊而性同得故曰道通於一也○無物不然)

(無物不可崔本此下更有可於可而不可於不可不可/於不可而可於可莛音挺屋梁也楹音盈屋柱也厲如)

(字惡/也)其分也成也(夫物或此以為散而/彼以為成○分如字)其成也毁也(我/之)

(所謂成而彼/或謂之毁)凡物無成與毁復通為一(夫成毁者生於/自見而不見彼)

(也故無成與毁/猶無是與非也)唯達者知通為一為是不用而寓諸庸

庸也者用也用也者通也通也者得也(夫達者無滯於/一方故忽然自)

(忘而寄當於自用自用/者莫不條暢而自得也)適得而幾矣(幾盡也至理/盡於自得也)因是

已(達者因/而不作)已而不知其然謂之道(夫達者之因是豈知/因為善而因之哉不)

(知所以因而自因/耳故謂之道也)勞神明為一而不知其同也謂之朝

三何謂朝三曰狙公賦芧曰朝三而暮四衆狙皆怒曰

然則朝四而暮三衆狙皆恱名實未虧而喜怒為用亦

因是也(夫達者之於一豈勞神哉若勞神而於為一不/足賴也與彼不一者無以異矣亦同衆狙之惑)

(因所好而自是也○狙公典狙官也芧音/序橡子也朝三暮四朝三升暮四升也)是以聖人和

之以是非而休乎天鈞(莫之偏任故付/之自鈞而止也)是之謂兩行(任/天)

(下之/是非)古之人其知有所至矣惡乎至有以為未始有物

者至矣盡矣不可以加矣(此忘天地遺萬物外不察乎/宇宙内不覺其一身故能曠)

(然無累與物俱往/而無所不應也)其次以為有物矣而未始有封也(雖/未)

(都忘猶能/忘其彼此)其次以為有封焉而未始有是非也(雖未能/忘彼此)

(猶能忘彼此/之是非也)是非之彰也道之所以虧也(無是非/乃全也)道之

所以虧愛之所以成(道虧則情有所偏而愛有所成/未能忘愛釋私𤣥同彼我也)果

且有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉(有之與無斯/不能知乃至)有

成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴

也(夫聲不可勝舉也故吹管操弦雖有繁手遺聲多矣/而執籥鳴弦者欲以彰聲也彰聲而聲遺不彰聲而)

(聲全故欲成而虧之者昭文之鼔琴也不成而/無虧者昭文之不鼓琴也○昭文古善琴者)昭文之

鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧也三子之知幾乎

(幾盡也夫三子者皆欲辨非已所明以明之故/知盡慮窮形勞神倦或枝䇿假寐或據梧而瞑)皆其盛

者也故載之末年(賴其盛故能久不爾早困也/○故載之末年書之於今也)唯其好

之也以異於彼(言此三子唯獨好其/所明自以殊於衆人)其好之也欲以明

之(明示衆人欲使/同乎我之所好)彼非所明而明之故以堅白之昧終

(是猶對牛鼓簧耳彼竟不明故已之道術終/於昧然也○公孫龍有淬劍之法謂之堅白)而其子又

以文之綸終終身無成(昭文之子又乃終文之緒亦/卒不成○綸音倫琴瑟弦也)若

是而可謂成乎雖我亦成也(此三子雖求明於彼彼竟/不明所以終身無成若三)

(子而可謂成則雖我/之不成亦可謂成也)若是而不可謂成乎物與我無成

也(物皆自明而不明彼若彼不明即謂不成則萬物皆/相與無成矣故聖人不顯此以耀彼不捨已而逐物)

(從而任之各㝠其所能故曲成而不遺也今/三子欲以已之所好明示於彼不亦妄乎)是故滑疑

之耀聖人之所圖也為是不用而寓諸庸此之謂以明

(夫聖人無我者也故滑疑之耀則圖而域之恢恑憰怪/則通而一之使羣異各安其所安衆人不失其所是則)

(已不用於物而萬物之用用矣物皆自用則孰是孰非/哉故雖放蕩之變屈竒之異曲而從之寄之自用則用)

(雖萬殊歴然自/明○滑亂也)今且有言於此不知其與是𩔖乎其與

是不𩔖乎𩔖與不𩔖相與為𩔖則與彼無以異矣(今以/言無)

(是非則不知其與言有者𩔖乎不𩔖乎欲謂之𩔖則我/以無為是而彼以無為非斯不𩔖矣然此雖是非不同)

(亦固未免於有是非也則與彼𩔖矣故曰𩔖與不𩔖又/相與為𩔖則與彼無以異也然則將大不𩔖莫若無心)

(既遣是非又遣其遣遣之又遣之以至於/無遣然後無遣無不遣而是非自去矣)雖然請嘗言

之(至理無言言則與/𩔖故試寄言之)有始也者(有始則/有終)有未始有始也

者(謂無終始/而一死生)有未始有夫未始有始也者(夫一之者未/若不一而自)

(齊斯又忘/其一也)有有也者(有有則美惡/是非具也)有無也者(有無而未/知無無也)

(則是非好惡/猶未離懷)有未始有無也者(知無無矣而/猶未能無知)有未始有

夫未始有無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有

孰無也(此都忘其知也爾乃俄然始了無耳了/無則天地萬物彼我是非豁然⬤斯也)今我則

已有謂矣(謂無是非/即復有謂)而未知吾所謂之其果有謂乎其

果無謂乎(又不知謂之有無爾乃/蕩然無纖芥於胷中也)天下莫大於秋毫之

末而太山為小莫夀乎殤子而彭祖為天天地與我並

生而萬物與我為一(夫以形相對太山大於秋毫也若/各據其性分物㝠其極則形大未)

(為有餘形小不為不足茍各足於其性則秋毫不獨小/其小而太山不獨大其大矣若以性足為大則天下之)

(足未有過於秋毫也若性足者非大則雖太山亦可稱/小矣故曰天下莫大於秋毫之末而太山為小太山為)

(小則天下無大矣秋毫為大則天下無小也無小無大/無夀無天是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得斥鷃不貴)

(天池而榮願以足茍足於天然而安其性命故雖天地/未足為夀而與我並生萬物未足為異而與我同得則)

(天地之生又何不並萬/物之得又何不一哉)既已為一矣且得有言乎(萬物/萬形)

(同於自得其得一也/已自一矣理無所言)既己謂之一矣且得無言乎(夫名/謂生)

(於不明者也物或不能自明其一而以此逐/彼故謂一以正之既謂之一即是有言矣)一與言為

二二與一為三自此以往巧歴不能得而況其凡乎(夫/以)

(言言一而一非言也則一與言為二矣一既一矣言又/二之有一有二得不謂之三乎夫以一言言一猶乃成)

(三況尋其支流凡物殊稱雖有善數莫之能紀/也故一之者與彼未殊而忘一者無言而自一)故自無

適有以至於三而況自有適有乎(夫一無言也而有言/則至三況尋其末數)

(其可/窮乎)無適焉因是己(各止於其所/能乃最是也)夫道未始有封(宜然/無不)

(在/也)言未始有常(彼此言之故/是非無定主)為是而有畛也(道無封故/萬物得恣)

(其分域○為于偽反畛/之忍反謂封域畛陌也)請言其畛有左有右(各異便也/有左有右)

(崔本作/有在宥)有倫有義(物物有理/事事有宜)有分有辯(羣分而𩔖别/也○分如字)有

競有争(並逐曰競/對辨曰争)此之謂八徳(畧而判之/有此八徳)六合之外聖

人存而不論(夫六合之外謂萬物性分之表耳夫物之/性表雖有理存焉而非性分之内則未嘗)

(以惑聖人也故聖人未嘗論之若論之則是引萬物/使學其所不能也故不論其外而八畛同於自得也)六

合之内聖人論而不議(陳其性/而安之)春秋經世先王之志聖

人議而不辯(順其成迹而擬乎至當之極/不執其所是以非衆人也)故分也者有

不分也辯也者有不辯也(夫物物自分事事自别而欲/由己以分别之者不見彼之)

(自别/也)曰何也聖人懷之(以不辯為懷/耳聖人無懷)衆人辯之以相示

也故曰辯也者有不見也(不見彼之自辨故/辨己所知以示之)夫大道不

稱(付之自然無所稱/謂○稱尺證反)大辯不言(已自/别也)大仁不仁(無愛而/自存也)

大亷不嗛(夫至足者物之去來非我也故無所容其嗛/盈補嗛滿也猴藏物曰嗛以廉為廉則有自)

(滿之意國語曰嗛嗛之徳不/足就也言其自小即此嗛字)大勇不忮(無往而不順故/能無險而不往)

(○忮之跂/反害也)道昭而不道(以此明彼彼此俱/失矣○昭音照)言辯而不及

(不能及/其自分)仁常而不成(物無常愛而/常愛必不周)廉清而不信(皦然廉/清貪名)

(者耳非/真廉也)勇忮而不成(忮逆之勇天下共疾/之無敢舉足之地也)五者园而幾

向方矣(此五者皆以有為傷當也不能止乎本性而求/外無已夫外不可求而求之譬猶以圓學方以)

(魚慕鳥耳雖希翼鸞鳳擬規日月此愈近彼愈逺實學/彌得而性彌失故齊物而偏尚之累去矣园五丸反圓)

(也向方本/亦作嚮)故知止其所不知至矣(所不知者皆性分之/外也故止於所知之)

(内而/至也)孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂天府

(浩然都/任之也)注焉而不滿酌焉而不竭(至人之心若鏡應而/不藏故曠然無盈虛)

(之變/也)而不知其所由來(至理之來/自然無迹)此之謂葆光(任其自/明故其)

(光不弊也○葆音保/若有若無謂之葆光)故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾

胥敖南面而不釋然其故何也(於安任之道未𢎞故聽/朝而不怡也將寄明齊)

(一之理於大聖故發至怪之問以起對也○宗/膾胥敖三國名也宗一也膾二也胥敖三也)舜曰夫

三子者猶存乎蓬艾之間(夫物之所安無陋也則/蓬艾乃三子之妙處也)若不

釋然何哉昔者十日並出萬物皆照(夫重明登天六合/俱照無有蓬艾而)

(不光/被也)而況徳之進乎日者乎(夫日月雖無私於照猶有/所不及徳則無不得也而)

(今欲奪蓬艾之願而伐使從已於至道豈𢎞哉故不釋/然神解耳若乃物暢其性各安其所使無逺近幽深付)

(之自若皆得其極則彼/無不當而我無不怡也)齧缺問乎王倪曰子知物之所

同是乎曰吾惡乎知之(所同未必是所異不獨非而彼/我莫能相止故無所用其知○)

(髙士傳曰王倪堯時賢人/也天地篇云齧缺之師)子知子之所不知邪曰吾惡

乎知之(若自知其所不知即為有知/有知則不能任羣才之自當)然則物無知邪曰

吾惡乎知之(都不知乃曠/然無所任矣)雖然嘗試言之(以其不知故/未敢正言試)

(言之/耳)庸詎知吾所謂知之非不知邪(魚遊於水水物所/同咸謂之知然自)

(魚觀之則向所謂知者復為不知矣夫蛣⬤之知非於/轉丸而笑蛣⬤者乃以蘇合為貴故所同之知未可正)

(據○爾雅云/蛣蜣蜣蜋也)庸詎知吾所謂不知之非知邪(所謂不知/者直是不)

(同耳亦自/一家之知)且吾嘗試問乎女(已不知其正/故試問女)民溼寢則腰

疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨猴然乎哉三者

孰知正處(此畧舉三者以明萬物之異便○偏死偏枯/死也鰌音秋魚名惴之瑞反慄音栗恂音荀)

民食芻豢麋鹿食薦蝍且甘帶鴟鴉耆鼠四者孰知正

味(此畧舉四者以明美惡之無主○小爾雅云秆謂之/芻秆音古但反牛羊曰芻犬豕曰豢以所食得名也)

(薦美草也郭璞云三蒼云六畜所食曰薦蝍音即且字/或作蛆蟲名也廣雅云蜈蚣也爾雅云蒺藜蝍蛆郭璞)

(註云似蝗大腹長角能食蛇腦蒺音疾藜音黎帶如字/蛇也蝍蛆好食其眼鴟尺夷反鴉本亦作鴟於加反鳥)

(也耆市/志反)猨猵狙以為雌麋與鹿交鰌與魚㳺毛嬙麗姬人

之所美也魚見之深入鳥見之髙飛麋鹿見之決驟四者

孰知天下之正色哉(此畧舉四者以明天下所好之不/同也不同者而非之則無以知所)

(同之必是○猵狙一名獦狙一名獦牂其雄憙與猨雌/為牝牡以猨為雌也毛嬙古美人麗姬晉獻公之嬖以)

(為夫/人)自我觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能

知其辯(夫利於彼者或害於此而天下之彼我無窮則/是非之竟無常故唯莫之辯而任其自是然後)

(蕩然/俱得)齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎(未能/妙其)

(不知故猶嫌至人當/知之斯懸之未解也)王倪曰至人神矣(無心而/無不順)大澤焚

而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風振海而不能

驚(夫神全形具而體與物𡨕者雖涉至變/而未始非我故蕩然無蠆介於胷中也)若然者乗雲

氣(寄物而行/非我動也)騎日月(有晝夜而/無死生也)而逰乎四海之外(夫唯/無其)

(知而任天下之自為/故馳萬物而不窮也)死生無變於己(與變為體故/死生若一)而況

利害之端乎(況利害於死生/愈不足以介意)瞿鵲子問乎長梧子曰吾

聞諸夫子聖人不從事於務(務自來而理自應耳非從/而事之也長梧子居長梧)

(下因以為名名丘/封人也瞿鵲之師)不就利不違害(任而直前/無所避就)不喜求(求/之)

(不喜直/取不怒)不縁道(獨至/者也)無謂有謂有謂無謂(凡有稱謂者/皆非吾所謂)

(也彼各自謂耳故無彼/有謂而有此無謂也)而逰乎塵垢之外(凡非真性/皆塵垢也)夫

子以為孟浪之言而我以為妙道之行也吾子以為奚

若長梧子曰是黄帝之所聽熒也而丘也何足以知之

且女亦大早計見卵而求時夜見彈而求鴞炙(夫物有/自然理)

(有至極循而直往則㝠然自合非所言也故言之者孟/浪而聞之者聽熒雖復黄帝猶不能使萬物無懷而聽)

(熒至竟故聖人付當於塵埃之外而𤣥合乎視聽之表/照以天而不逆計放之自爾而不推明也今瞿鵲子方)

(聞孟浪之言便以為妙道之行斯亦無異見卵而責司/夜之功見彈而求鴞炙之實也夫不能安時處順而探)

(變求化當生而慮死執是以辯非皆逆計之徒也○孟/浪音漫亂無所趣舍之謂聽熒疑惑也時夜司夜謂雞)

(也彈徒旦反鴞于驕反小鳩可炙毛詩/草木疏云大如班鳩緑色其肉甚美)予嘗為女妄言

之(言之則孟浪也故試/妄言之○為于偽反)女以妄聽之奚(若正聽妄言復/為大早計也故)

(亦妄聽/之何)旁日月挾宇宙(以死生為畫夜旁日月之喻也/以萬物為一體挾宇宙之譬也)

(○旁薄葬反依也尹子云天地四方曰宇/往古來今曰宙說文云舟輿所極覆曰宙)為其脗合置

其滑涽以隸相尊(以有所賤故尊卑生焉而滑涽紛亂/莫之能正各自是於一方矣故為脗)

(然自合之道莫若置之勿言委之自爾也脗然無波際/之謂也脗音泯無波際之貌一云合也音脣云若兩脣)

(之相合也滑古沒/反亂也涽音昏)衆人役役(馳騖於是/非之境也)聖人愚芚(芚然/無知)

(而直往之貌○芚/治本反厚貌也)參萬歳而一成純(純者不雜者也夫/舉萬歳而參其變)

(而衆人謂之雜矣故役役然勞形怵心而去彼就此唯/大聖無執故芚然直往而與變化為一一變化而常㳺)

(於獨者也故雖參糅億載千殊萬異道行之而成則古/今一成也物謂之而然則萬物一然也無物不然無時)

(不成斯可/謂純也)萬物盡然(無物/不然)而以是相藴(藴積也積是於/萬歳則萬歳一)

(是也積然於萬物則萬物盡然也故不知/死生先後之所在彼我勝負之所如也)予惡乎知說

生之非惑邪(死生一也而獨說生欲與變/化相背故未知其非惑也)予惡乎知惡

死之非弱喪而不知歸者邪(少而失其故居名為弱喪/夭弱喪者遂安於所在而)

(不知歸於故鄉也焉知生之非夫弱/喪焉知死之非夫還歸而惡之哉)麗之姬艾封人之

子也晉國之始得之也涕泣沾襟及其至於王所與王

同筐牀食芻豢而後悔其泣也(一生之内情變若此當/此之日則不知彼況夫)

(死生之變惡能相知哉○至於王/所謂獻公為王也筐牀安牀也)予惡乎知夫死者不

悔其始之蘄生乎(蘄求也○/蘄音祈)夢飲酒者旦而哭泣夢哭

泣者旦而田獵(此寤寐之事變也事茍變情亦異則死/生之願不得同矣故生時樂生則死時)

(樂死矣死生雖異其於各/得所願一也則何係哉)方其夢也不知其夢也(由此/觀之)

(當死之時亦不知其/死而自適其志也)夢之中又占其夢焉(夫夢者乃復/夢中占其夢)

(則無以異/於寤者也)覺而後知其夢也且有大覺而後知此其大

夢也(夫大覺者聖人也大覺者乃/知大患慮在懷者皆未寤也)而愚者自以為覺竊

竊然知之君乎牧乎固哉(夫愚者大夢而自以為寤故/竊竊然以所好為君上而所)

(惡為牧圉欣然信一家之偏見/可為固陋矣○竊竊猶察察也)丘也與女皆夢也(未能/忘言)

(而神解故/非大覺也)予謂女夢亦夢也(即復夢中之占夢也夫自/以為夢猶未寤也況竊竊)

(然自以/為覺哉)是其言也其名為弔詭(夫非常之談故非常人/之所知故謂之弔當卓)

(詭而不識其懸解○弔音/的至也詭九委反異也)萬世之後而一遇大聖知其

解者是旦暮遇之也(言能蛻然無係而𤣥/同死生者至希也)既使我與若

辯矣若勝我我不若勝若果是也我果非也邪我勝若

若不吾勝我果是也而果非也邪(若而皆/汝也)其或是也其

或非也邪其俱是也其俱非也邪我與若不能相知也

則人固受其黮闇吾誰使正之(不知而後推不見而後/辯辯之而不足以自信)

(以其與物對也辯對終日黮闇至竟莫能正/之故當付之自正耳○黮闇貪闇反不明貌)使同乎若

者正之既與若同矣惡能正之使同乎我者正之既同

乎我矣惡能正之(同故是之/未足信也)使異乎我與若者正之既

異乎我與若矣惡能正之(異故相非耳/亦不足據)使同乎我與若

者正之既同乎我與若矣惡能正之(是若果是則天下/不得有非之者也)

(非若信非則亦無縁復有是之者也今是其所同而非/其所異異同既具而是非無主故夫是非者生於好辯)

(而休乎天鈞付之兩/行而息乎自正也)然則我與若與人俱不能相知也

而待彼也邪(各自正耳待彼不足以正此則天下/莫能相正也故付之自正而至矣)何謂

和之以天倪(天倪者自/然之分也)曰是不是然不然是若果是也

則是之異乎不是也亦無辯然若果然也則然之異乎

不然也亦無辯(是非然否彼我更對故無辯無辯故和/之以天倪安其自然之分而己不待彼)

(以正/此)化聲之相待若其不相待(是非之辯為化聲夫化/聲之相待俱不足以相)

(正故若不/相待也)和之以天倪因之以曼衍所以窮年也(和之/以自)

(然之分任其無極之化尋斯以往則是非之/境自泯而性命之致自窮也○曼衍無極也)忘年忘義

振於無竟故寓諸無竟(夫忘年故𤣥同死生忘義故彌/貫是非是非死生蕩而為一斯)

(至理也至理暢於無極/故寄之者不得有窮也)罔兩問景曰曩子行今子止曩

子坐今子起何其無特操與(罔兩景外/之㣲陰也)景曰吾有待而

然者邪(言天機自爾坐起無待無待而獨/得者孰知其故而責其所以哉)吾所待又有

待而然者邪(若責其所待而尋其所由則尋責無/極卒至於無待而獨化之理明矣)吾待

蛇蚹蜩翼邪(若待蛇蚹蜩翼則無特操之所由未為難/識也今所以不識正由不待斯𩔖而獨化)

(故耳蛇蚹音附謂蛇腹下/齟齬可以行者也蜩音條)惡識所以然惡識所以不然

(世或謂罔兩待景景待形形待造物者請問夫造物者/有邪無邪無也則胡能造物哉有也則不足以物衆形)

(故明乎衆形之自物而後始可與言造物耳若以步有/物之域雖復罔兩未有不獨化於𤣥𡨕者也故造物者)

(無主而物各自造物各自造而無所待焉此天地之正/也故彼我相因形景俱生雖復𤣥合而非待也明斯理)

(也將使萬物各反所宗於體中而不待乎外外無所謝/而内無所矜是以蕃然皆生而不知所以生同焉皆得)

(而不知所以得也今罔兩之因景猶云俱生而非待也/則萬物皆聚而共成乎天而皆歴然莫不獨見矣故罔)

(兩非景之所制而景非形之所使形非無之所化也則/化與不化然與不然從人之與由己莫不自爾吾安識)

(其所以哉故任而不助則本末内外暢然俱得冺然無/迹若乃責此近因而忘其自爾宗物於外喪主於内而)

(愛尚生矣雖欲推而齊之然其所/尚已存乎胷中何夷之得有哉)昔者莊周夢為胡蝶

栩栩然胡蝶也自喻適志與(自快得意恱豫而行○胡/蝶蛺蝶也栩栩況羽反喜)

(貌/)不知周也(方其夢為胡蝶而不知周則與殊死不異/也然所在無不適志則當生而係生者必)

(當死而戀死矣由此觀之/知夫在生而哀死者誤也)俄然覺則蘧蘧然周也(自周/而言)

(故稱覺耳未/必非夢也)不知周之夢為胡蝶與胡蝶之夢為周與

(今之不知胡蝶無異於夢之不知周也而各適一時之/志則無以明胡蝶之不夢為周矣世有假寐而夢經百)

(年者則無以明今之百/年非假寐之夢者也)周與胡蝶則必有分矣(夫覺夢/之分無)

(異於死生之辯也今所以自喻/適志由其分定非由無分也)此之謂物化(夫時不暫/掉而今不)

(遂存故昨日之夢於今化矣死生之變豈異於此而勞/心於其間哉方為此則不知彼夢為胡蝶是也取之於)

(人則一生之中今不知後麗姬是也而愚者竊竊然/自以為知生之可樂死之可苦未聞物化之謂也)

　莊子注巻一