莊子注

欽定四庫全書

　莊子注卷六　　　　　　　晉　郭象　注

　　刻意第十五(音義曰以/義名篇)

刻意尚行離世異俗髙論怨誹為亢而已矣此山谷之

士非世之人枯槁赴淵者之所好也語仁義忠信恭儉

推讓為修而已矣此平世之士教誨之人逰居學者之

所好也語大功立大名禮君臣正上下為治而已矣此

朝廷之士尊主彊國之人致功并兼者之所好也就藪

澤處閒曠釣魚閒處無為而已矣此江海之士避世之

人閒暇者之所好也吹呴呼吸吐故納新熊經鳥申為

夀而已矣此道引之士養形之人彭祖夀考者之所好

也(此數子者所好不同恣具所好各之其方亦所以為/逍遙也然此僅各自得焉能靡所不樹哉若夫使萬)

(物各得其分而不自失者故當付之無所執為也○枯/槁若鮑焦介推赴淵若申徒狄熊經若熊之攀𣗳而引)

(氣也鳥申若鳥之/嚬呻也道音導)若夫不刻意而高無仁義而脩無功

名而治無江海而閒不道引而夀(所謂/自然)無不㤀也無不

有也(㤀故能有若有之則不能救其㤀矣/故有者非有之而有也忘而有之也)澹然無極而

衆美從之(若厲已以為之則不/能無極而衆惡生)此天地之道聖人之德

也(不為萬物而萬物自生者天地也/不為百行而百行自成者聖人也)故曰夫恬淡寂漠

虚無無為此天地之平而道德之質也(非夫寂漠無為/也則危其平而)

(喪其/質也)故曰聖人休休焉則平易矣(休乎恬淡寂漠息乎/虚無無為則雖歴乎)

(險阻之變常/平易而無難)平易則恬惔矣(患難生於有為有為亦生/於患難故平易恬淡交相)

(成/也)平易恬淡則憂患不能入邪氣不能襲(泯然與正/理俱徃)故其

德全而神不虧(夫不平不淡者豈唯傷其/形哉神德並喪於内也)故曰聖人之生

也天行(任自然/而運動)其死也物化(蛻然無/所係)靜而與隂同德動

而與陽同波(動靜無心而/付之隂陽也)不為福先不為禍始感而後

應(無所/唱也)迫而後動(㑹至/乃動)不得已而後起(任理而起吾/不得已也)去

知與故循天之理(天理自然知故/無為乎其間)故無天災(災生於/違天)無

物累(累生/逆物)無人非(與人同者/衆必是焉)無鬼責(同於自得/故無責)其生若

浮其死若休(汎然無/所惜也)不思慮(付之/天理)不豫謀(理至/而應)光矣而

不耀(用天下之自/光非吾耀也)信矣而不期(用天下之自/信非吾期也)其寢不夢

其覺無憂其神純粹(一無/所欲)其魂不罷(有欲乃疲/○罷音皮)虚無恬

淡乃合天德(乃與天地合/恬淡之德也)故曰悲樂者德之邪喜怒者

道之過好惡者德之失故心不憂樂德之至也(至德常/適故情)

(無所/槩)一而不變靜之至也(静而一者/不可變也)無所於忤虛之至

也(其心豁然⬤盡/乃無纎介之違)不與物交淡之至也(物自來耳至淡/者無交物之情)

無所於逆粹之至也(若雜乎濁欲/則有所不順)故曰形勞而不休則

弊精用而不已則勞勞則竭(物皆有當/不可失也)水之性不雜則

清莫動則平欝閉而不流亦不能清天德之象也(象天/德者)

(無心而/皆㑹也)故曰純粹而不雜(無非至當/之事也)靜一而不變(常在/當上)

淡而無為(與㑹俱/而已矣)動而以天行(若夫逐欲而/動人行也)此養神之

道也夫有干越之劒者柙而藏之不敢用也寳之至也

(况敢輕用其神乎○吳有谿名干谿越/有山名若耶並出善銅鑄為名劒也)精神四達並流

無所不極上際於天下蟠於地(夫體天地之極應萬物/之數以為精神者故若)

(是矣若是而有落天地之/功者任天行耳非輕用也)化育萬物不可為象(所育/無方)其

名為同帝(同天帝/之不為)純素之道唯神是守守而勿失與神

為一(常以純素守乎至寂/而不蕩於外則㝠也)一之精通合于天倫(精者物/之真也)

野語有之曰衆人重利廉士重名賢士尚志聖人貴精

(與神為一非守神也不逺其精/非貴精也然其迹則貴守之)故素也者謂其無所與

雜也純也者謂其不虧其神也(苟以不虧為純則雖百/行同舉萬變參備乃至)

(純也茍以不雜為素則雖龍章鳯姿粹乎有非常之觀/乃至素也若不能保其自然之質而親乎外飾則雖犬)

(羊之鞟庸得/謂之純素哉)能體純素謂之真人

　　繕性第十六

繕性於俗學以求復其初(已治性於俗矣而欲以俗學/復性命之本所以求者愈非)

(其道/也)滑欲於俗思以求致其明(已亂其心於俗而方復/役思以求明思之愈精)

(失之/愈逺)謂之蔽蒙之民(若夫發蒙者必離/俗去欲而後幾焉)古之治道者以

恬養知(恬靜而後知不蕩知/不蕩而性不失也)生而無以知為也謂之以

知養恬(夫無以知為而任其自知則/雖知周萬物而恬然自得也)知與恬交相養而

和理出其性(知而非為則無害於恬恬而自為則無傷/於知斯可謂交相飬矣二者交相飬則和)

(理之分豈/出他哉)夫德和也道理也(和故無不得/道故無不理)德無不容仁

也(無不容者非為仁/也而仁迹行焉)道無不理義也(無不理者非為義/也而義功著焉)

義明而物親忠也(若夫義明而不/由忠則物愈疎)中純實而反乎情樂

也(仁義發中而還任本懐則志得矣/志得矣其迹則樂矣○樂音洛)信行容體而順乎

文禮也(信行容體而順乎自然/之節文者其迹則禮也)禮樂徧行則天下亂矣

(以一體之所復一志之所樂行/之天下則一方得而萬方失也)彼正而蒙已德德則不

冐冐則物必失其性也(各正性命而自蒙已德則不以/此冐彼也若以此冐彼安得不)

(失其/性哉)古之人在混芒之中與一世而得澹漠焉當是時

也隂陽和靜鬼神不擾四時得節萬物不傷羣生不夭

人雖有知無所用之(任其自/然而已)此之謂至一當是時也莫

之為而常自然(物皆自然/故至一也)逮德下衰(夫德之所以下衰/者由聖人不維世)

(則在上者不能無為而羨/無為之迹故致斯弊也)及燧人伏戯始為天下是故

順而不一(世已失一或不可解故/釋而不推順之而已)德又下衰及神農黄

帝始為天下是故安而不順(安之於其/所安而已)德又下衰及唐

虞始為天下興治化之流□淳散朴(聖人無心任世之/自成成之淳朴皆)

(非聖也聖能任世之自得耳豈能使世得聖哉故皇王/之迹與世俱遷而聖人之道未始不全也○□古堯反)

(本亦/作澆)離道以善(善者過於適之稱/故有善而道不全)險德以行(行者違性/而行之故)

(行立而/德不夷)然後去性而從於心(以心自役/則性去也)心與心識(彼我/之心)

(競為先識無/復任性也)知而不足以定天下(忘知任性/斯乃定也)然後附之

以文益之以博文滅質博溺心(文博者心/質之飾也)然後民始惑

亂無以反其性情而復其初(初謂性/命之本)由是觀之世喪道

矣道喪世矣世與道交相喪也(夫道以不貴故能存世/然世存則貴之貴之道)

(斯喪矣道不能使世不貴而世/亦不能不貴於道故交相喪也)道之人何由興乎世世

亦何由興乎道哉(若不貴乃/交相興也)道無以興乎世世無以興

乎道雖聖人不在山林之中其德隱矣(今所以不隱由/其有情以興也)

(何由而興/由無貴也)隱故不自隱(若夫自隱而用物則道世/交相興矣何隱之有哉)古之

所謂隱士者非伏其身而弗見也非閉其言而不出也

非藏其知而不發也時命大謬也(莫知反一以息迹而/逐迹以求一愈得迹)

(愈失一斯大謬矣雖復起身以明之開言以出/之顯知以發之何由而交興哉祗所以交喪也)當時命

而大行乎天下(此澹漠/之時也)則反一無迹(反任物性而物/性自一故無迹)不

當時命而大窮乎天下(此不能澹/漠之時也)則深根寧極而待(雖/有)

(事之世而聖人未始不澹漠也故深根寧/極而待其自為耳斯道之所以不喪也)此存身之道

也(未有身存而/世不興者也)古之存身者不以辯飾知(任其真/知而已)不以

知窮天下(此澹泊/之情也)不以知窮德(守其自/得而已)危然處其所而

反其性已又何為哉(危然獨/正之貌)道固不小行(遊於/坦途)德固不

小識(塊然/大通)小識傷德小行傷道故曰正己而已矣樂全

之謂得志(自得其志獨使其心而無哀樂之情/斯樂之全者也○樂音洛下皆同)古之所

謂得志者非軒冕之謂也謂其無以益其樂而已矣(全/其)

(内而/足)今之所謂得志者軒冕之謂也軒冕在身非性命

也物之儻來寄也寄之其來不可圉其去不可止(在外/物耳)

(得失之/非我也)故不為軒冕肆志(淡然自若不/覺寄之在身)不為窮約趨俗

(曠然而得不/覺及之在身)其樂彼與此同(彼此謂軒/冕與窮約)故無憂而已矣

(亦無大歡/之喜也)今寄去則不樂由是觀之雖樂未嘗不荒也

(夫寄去則不樂者寄來/則荒矣斯以外易内也)故曰喪已於物失性於俗者謂

之倒置之民(營外虧内/其置倒也)

　　秋水第十七

秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚崖之間不辨牛

馬(言其廣也○秋水水生於春壯於秋白虎通云/水涯也⬤古亂反涇音經涇徑也直度曰徑)於是

焉河伯欣然自喜以天下之美為盡在已順流而東行

至於北海東面而視不見水端於是焉河伯始旋其面

目望洋向若而歎曰野語有之曰聞道百以為莫已若

者我之謂也且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義

者始吾弗信今我睹子之難窮也吾非至於子之門則

殆矣吾長見笑於大方之家(知其小而不能自大則理/分有素⬤尚之情無為乎)

(其間○河伯姓馮名夷一名水夷一名己見太宗師運/命篇一云姓吕名公子馮夷是公子之妻盡注忍反北)

(海故云東海之北是也目盳莫剛反又音旁又音望本/亦作望洋音羊盳洋猶望洋仰視貌向若向音嚮許亮)

(反若/海神)北海若曰井鼃不可以語於海者拘於虛也夏蟲

不可以語於氷者篤於時也曲士不可以語於道者束

於教也(夫物之所生而/安者趣各有極)今爾出於崖涘觀於大海乃知

爾醜爾將可與語大理矣(以其知分故/可與言理也)天下之水莫大

於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何

時已而不虚春秋不變水旱不知此其過江河之流不

可為量數而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而

受氣於隂陽吾在於天地之間猶小石小木之在大山

也方存乎見少又奚以自多(窮百川之量而縣於海海/縣於天地則各有量也此)

(發辭氣者有似乎觀大可以明小尋其意則不然夫世/之所患者不夷也故謂大者快然謂小者為無餘質小)

(者塊然謂大者為至足是以上下夸跂俯仰自失此乃/生民之所惑也惑者求正正之者莫若先極其差而因)

(其所謂大者至足也故秋毫無以累乎天地矣所謂小/者無餘也故天地無以過乎秋毫矣然後惑者有由而)

(反各知其極物安其分逍遙者用其本步而逰乎自得/之場矣此莊子之所以發德音也若如惑者之説轉以)

(小大相負則相傾者無窮矣若夫視大而不安其小視/少而自以為多将奔馳於勝負之境而助天民之矜夸)

(豈達乎荘生之旨哉○/尾閭泄海水出外者也)計四海之在天地之間也不似

礨空之在大澤乎計中國之在海内不似稊米之在太

倉乎號物之數謂之萬人處一焉人卒九州榖食之所

生舟車之所通人處一焉此其比萬物也不似毫末之

在於馬體乎(小大之辨各有等級不可相跂○礨力罪/反空音孔小穴也一云小封也稊徙兮反)

(小米也爾/雅稊以稗)五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任士

之所勞盡此矣(不出乎/一域)伯夷辭之以為名仲尼語之以

為博此其自多也不似爾向之自多於水乎(物有定域/雖至知不)

(能出焉故起大小之差將/以申明至理之無辨也)河伯曰然則吾大天地而小

毫末可乎北海若曰否夫物量無窮(物物各/有量)時無止(死/與)

(生皆/時行)分無常(得與生/皆分)終始無故(日新/也)是故大知觀於逺

近故小而不寡(各自/足也)大而不多(亦無/餘也)知量無窮(攬而觀/之知逺)

(近大小之/物各有量)證曏今故(曏明也今/故猶古今)故遙而不悶(遙長/也)掇而

不跂(掇猶/短也)知時無止(證明古今知變化之不止於死生/也故不以長而挹悶短故為跂也)

察乎盈虗故得而不喜失而不憂知分之無常也(察其/一盈)

(一虗則知分之不常於/得也故能忘其憂喜)明乎坦途(死生者日/新之正道)故生而不

説死而不禍知終始之不可故也(明終始之日新也則/知故之不可執而留)

(矣是以渉日新而不愕舍故而/不驚死生之化若一○説音悅)計人之所知不若其所

不知(所知各/有限也)其生之時不若未生之時(生時各/有年也)以其至

小求窮其至大之域是故迷亂而不能自得也(莫若安/於所受)

(之分/而已)由此觀之又何以知毫末之足以定至細之倪又

何以知天地之足以窮至大之域(以小求大理終不得/各安其分則大小俱)

(足矣若毫末不求天地之功則周身之餘皆為棄物天/地不見大於秋毫則顧其形象裁自足耳將何以知細)

(之定細大/之定大也)河伯曰世之議者皆曰至精無形至大不可

圍是信情乎北海若曰夫自細視大者不盡自大視細

者不明(目之所見有常極不能無窮也故於大則有所/不盡於細則有所不明直是目之所不逮耳精)

(與大皆非無也庸詎知/無形而不可圍者哉)夫精小之微也埒大之殷也故

異便(大小異故所便不得同○/埒普囘反盛也殷衆也)此勢之有也(若無形而/不可圍則)

(無此異便/之勢也)夫精粗者期於有形者也(有精粗矣故/不得無形)無形

者數之所不能分也不可圍者數之所不能窮也可以

言論者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能

論意之所不能察致者不期精粗焉(唯無而已何精粗/之有哉夫言意者)

(有也而所言所意者無也故求之於言意/之表而入乎無言無意之域而後至焉)是故大人之

行不出乎害人(大人者無意而任天行也舉足/而投諸吉地豈出害人之塗哉)不多仁

恩(無害而不/自多其恩)動不為利(應理而動而理自/無害○為于偽反)不賤門𨽻(任/其)

(所能而位當於斯耳非/由賤之故措之斯職)貨財弗爭(各使/分定)不多辭譲(適中/而已)

事焉不借人(各使/自任)不多食乎力(足而/已)不賤貪汙(理自/無欲)行

殊乎俗(已獨無可無不可所以/與俗殊○行下孟反)不多辟異(任理而自殊/○辟四亦反)

為在從衆(從衆之/所為)不賤佞謟(自然/正直)世之爵禄不足以為

勸戮耻不足以為辱(外事不/擾於心)知是非之不可為分細大

之不可為倪(故𤣥/同也)聞曰道人不聞(任物而物性自通則/功名歸物矣故不聞)

至德不得(得者生於失也物各/無失則得名去也)大人無已(任物而已/○已音紀)約

分之至也(約之以至其分故㝠也夫唯/極乎無形而不可圍者為然)河伯曰若物之

外若物之内惡至而倪貴賤惡至而倪小大北海若曰

以道觀之物無貴賤(各自足也○/惡音烏下同)以物觀之自貴而相

賤(此區區者乃道之/所錯綜而齊之也)以俗觀之貴賤不在已(斯所謂/倒置也)以

差觀之因其所大而大之則萬物莫不大因其所小而

小之則萬物莫不小知天地之為稊米也知毫末之為

丘山也則差數覩矣(所大者足也所小者無餘也故因/其性足以名大則毫末丘山不得)

(異其名因其無餘以稱小則天地稊米無所殊其稱若/夫觀差而不由斯道則差數相加幾微相傾不可勝察)

(也/)以功觀之因其所有而有之則萬物莫不有因其所

無而無之則萬物莫不無知東西之相反而不可以相

無則功分定矣(天下莫不相與為彼我而彼我皆欲自/為斯東西之相反也然彼我相與為脣)

(齒脣齒者未嘗相為而脣亡則齒寒故彼之自為濟我/之功𢎞矣斯相反而不可以相無者也故因其自為而)

(無其功則天下之功莫不皆無矣因其不可相無而有/其功則天下之功莫不皆有矣若乃忘其自為之功而)

(思夫相為之惠惠之愈勤而偽薄滋甚天下/失業而情性瀾漫矣故其功分無時可定也)以趣觀之

因其所然而然之則萬物莫不然因其所非而非之則

萬物莫不非知堯桀之自然而相非則趣操覩矣(物皆/自然)

(故無不然物皆相非故無不非無不非則無然矣無不/然則無非矣無然無非者堯也有然有非者桀也然此)

(二君各受天素不能相為故因堯桀以/觀天下之趣操其不能相為也可見矣)昔者堯舜譲而

帝之噲譲而絶湯武争而王白公爭而滅(夫順天應人/而受天下者)

(其迹則争譲之迹也尋其迹/者失其所以迹矣故絶滅也)由此觀之争譲之禮堯桀

之行貴賤有時未可以為常也梁麗可以衝城而不可

以窒穴言殊器也騏驥驊騮一日而馳千里捕鼠不如

狸狌言殊技也鴟鵂夜撮蚤察毫末晝出瞋目而不見

丘山言殊性也(就其殊而任之則萬物莫不當也○梁/麗小舩也一云屋棟也淮南子鴟夜聚)

(蚤察分毫末許慎云鵂夜聚食/蚤蝨不失也一本作蚉音文)故曰蓋師是而無非師

治而無亂乎是未明天地之理萬物之情者也(夫天地/之理萬)

(物之情以得我為是失我為非適性為治失性為亂然/物無定極我無常適殊性異便是非無主若以我之所)

(是則彼不得非此知我而不見彼者耳故以道觀者於/是非無當也付之天均恣之兩行則殊方異𩔖同焉皆)

(得也○師是/或云師順也)是猶師天而無地師陰而無陽其不可行

明矣然且語而不舍非愚則誣也(天地陰陽對生也是/非治亂互有也將奚)

(去哉○舍/音捨下同)帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗者謂之

簒夫當其時順其俗者謂之義之徒黙黙乎河伯女惡

知貴賤之門小大之家(俗之所貴有時而賤物之所大/世或小之故順物之迹不得不)

(殊斯五帝三王/之所以不同也)河伯曰然則我何為乎何不為乎吾辭

受趣舍吾終奈何北海若曰以道觀之何貴何賤是謂

反衍(貴賤之道/反覆相尋)無拘而志與道大蹇(自拘執則/不夷於道)何少何

多是謂謝施(隨其分故所施無常○謝代也/施用也不伐其德是謂謝施)無一而行

與道參差(不能隨變則/不齊於道)嚴乎若國之有君其無私德(公/當)

(而/已)繇繇乎若祭之有社其無私福(天下之所同/求○繇音由)泛泛乎

其若四方之無窮其無所畛域(泛泛然/無所在)兼懐萬物其孰

承翼(掩御羣生反之公内而乎/徃者也豈扶疎而承翼哉)是謂無方(無方故能以/萬物為方)

萬物一齊孰短孰長(莫不/皆足)道無終始物有死生(死生者/無窮之)

(變耳非/終始也)不恃其成(成無/常處)一虛一滿不位乎其形(不以形/為位而)

(守之/不變)年不可舉(欲舉之令/去而不能)時不可止(欲止之使/停又不可)消息盈

虚終則有始(變化日新/未嘗守故)是所以語大義之方論萬物之

理也物之生也若驟若馳無動而不變無時而不移(欲/不)

(可執/而守)何為乎何不為乎夫固將自化(若有為不為於/其間則敗其自)

(化/矣)河伯曰然則何貴於道耶(以其/自化)北海若曰知道者必

達於理達於理者必明於權明於權者不以物害已(知/道)

(者知其無能也無能也則何能生我我自然而生耳而/四肢百體五臟精神已不為而自成矣又何有意乎生)

(成之後哉達乎斯理者必能遣過分之知遺益生之情/而乘變應權故不以外傷内不以物害己而常全也)

至德者火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊

(夫心之所安則危不能危/意無不適故苦不能苦也)非謂其薄之也(雖心所安亦/不使犯之)

言察乎安危(知其不/可逃也)寧於禍福(安乎命/之所遇)謹於去就(審去/就之)

(是/非)莫之能害也(不以害為害/故莫之能害)故曰天在内人在外(天然/在内)

(而天然之所順者在外故大宗師曰知天/人之所為者至矣明内外之分皆非為也)德在乎天(恣/人)

(任知則流/蕩失素也)知天人之行本乎天位乎德(此天然之知自/行而不出乎分)

(者也故雖行於外而常/本乎天而位乎德矣)蹢䠱而屈伸(與機會應者有斯/變也○蹢丈益反)

(䠱音/濁)反要而語極(知雖落天地事雖接萬物而常不失/其要極故天人之道全也○要於妙)

(反/)曰何謂天何謂人北海若曰牛馬四足是謂天絡馬

首穿牛鼻是謂人(人之生也可不服牛乘馬乎服牛乘/馬不可穿絡之乎牛馬不辭穿絡者)

(天命之固當也茍當乎天命則/雖寄之人事而本在乎天也)故曰無以人滅天(穿絡/之可)

(也若乃走作過分驅/步失節則天理滅矣)無以故滅命(不因其自為而故為/之者命其安在乎)

無以得殉名(所得有常分/殉名則過也)謹守而勿失是謂反其真(真/在)

(性分/之内)⬤憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心⬤謂蚿曰

吾以一足趻踔而行予無如矣今子之使萬足獨奈何

蚿曰不然子不見夫唾者乎噴則大者如珠小者如霧

雜而下者不可勝數也今予動吾天機而不知其所以

然蚿謂蛇曰吾以衆足行而不及子之無足何也蛇曰

夫天機之所動何可易邪吾安用足哉(物之生也非知/生而生也則生)

(之行也豈知行而行哉故足不知所以行目不知所以/見心不知所以知俛然而自得矣遲速之節聦明之鍳)

(或能或否皆非我也而或者因欲有其身而矜其能所/以逆其機而傷其神器也至人知天機之不可易也故)

(捐聦明棄智慮塊然忘其為而任其自動故萬物無動/而不逍遙也○⬤求龜反一足獸也黄帝在位諸侯於)

(東海流山得竒獸其狀如牛蒼色無角一足龍走出入/水即風雨目光如日月其音如雷名曰⬤黄帝殺之取)

(皮以冐皷聲聞五百里蚿音𤣥馬蚿蟲也廣雅云蛆渠/馬蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心⬤一足蚿多足蛇)

(無足風無形目形綴於此明/流於彼心則質幽為神逰外)蛇謂風曰予動吾脊脅而

行則有似也今子蓬蓬然起於北海⬤蓬然入於南海

而似無有何也風曰然予蓬蓬然起於北海而入於南

海也然而指我則勝我鰌(鰌一/作䠓)我亦勝我雖然夫折大

木蜚大屋者唯我能也故以衆小不勝為大勝也為大

勝者唯聖人能之(恣其天機無所與爭斯小不勝也然/乘萬物御羣才之所為使羣才各自)

(得萬物各自為則天下莫不/逍遙矣此乃聖人為大勝也)孔子逰於匡宋人圍之數

匝而弦歌不輟子路入見曰何夫子之娛也孔子曰來

吾語女我諱窮乆矣而不免命也求通乆矣而不得時

也(將明時命之固當故寄之求諱○孔子逰於匡衛人/誤圍孔子以為陽虎虎常暴於匡人又孔子弟子顔)

(尅時與虎俱後尅為孔子御至匡匡人共識/尅又孔子容貌與虎相似故匡人共圍之)當堯舜而

天下無窮人非知得也當桀紂而天下無通人非知失

也時勢適然(無為勞心於/窮通之間)夫水行不避蛟龍者漁父之

勇也陸行不避兕虎者獵夫之勇也白刃交於前視死

若生者烈士之勇也(情各有/所安)知窮之有命知通之有時

臨大難而不懼者聖人之勇也(聖人則無/所不安)由處矣吾命

有所制矣(命非已制故無所用其心也夫知於命者無/徃而非逍遙矣故雖匡陳羑里無異於紫極)

(間堂/也)無幾何將甲者進辭曰以為陽虎也故圍之今非

也請辭而退公孫龍問於魏牟曰龍少學先生之道長

而明仁義之行合同異離堅白然不然可不可困百家

之知窮衆口之辯吾自以為至達已今吾聞莊子之言

汒焉異之不知論之不及與知之弗若與今吾無所開

吾喙敢問其方公子牟隱機大息仰天而笑曰子獨不

聞夫塪井之鼃乎謂東海之鱉曰吾樂與吾跳梁乎井

榦之上入休乎缺甃之崖赴水則接掖持頥蹶泥則沒

足滅跗還虷蠏與科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水

而跨跱塪井之樂此亦至矣夫子奚不時來入觀乎(此/猶)

(小鳥之自足於蓬蒿○塪井壊井也井榦井欄也諸詮/之音西京賦作韓音甃側救反如䦨以塼為之著井底)

(闌也虷音寒井中赤/蟲也科斗蝦蟇子也)東海之鱉左足未入而右膝已縶

矣(明大之不逰/於小非樂然)於是逡巡而却告之海曰夫千里之逺

不足以舉其大千仞之高不足以極其深禹之時十年

九潦而水弗為加益湯之時八年七旱而崖不為加損

夫不為頃乆推移不以多少進退者此亦東海之大樂

也於是塪井之鼃聞之適適然驚規規然自失也(以小/羨大)

(故自/失)且夫知不知是非之竟而猶欲觀於莊子之言是

猶使蚉負山商蚷馳河也必不勝任矣(物各有分不可/強相希效○蚷)

(音巨商蚷蟲名/北燕謂之馬蚿)且夫知不知論極妙之言而自適一時

之利者是非塪井之鼃與且彼方跐黄泉而登大皇無

南無北奭然四解淪於不測無東無西始於𤣥㝠反於

大通(言無不至/也跐音此)子乃規規然而求之以察索之以辯(夫/逰)

(無窮者非察辨所/得○索所白反)是直用管闚天用錐指地也不亦小

乎子徃矣(非其任者/去之可也)且子獨不聞夫夀陵餘子之學行

於邯鄲與未得國能又失其故行矣直匍匐而歸耳(以/此)

(效彼兩失之○夀陵邑名未應丁夫/為餘子邯音寒鄲音單趙國都也)今子不去將忘子

之故失子之業公孫龍口呿而不合舌舉而不下乃逸

而走莊子釣於濮水楚王使大夫二人徃先焉曰願以

竟内累矣莊子持竿不顧曰吾聞楚有神龜死已三千

歲矣王巾笥而藏之廟堂之上此龜者寧其死為留骨

而貴乎寧其生而曵尾於塗中乎二大夫曰寧生而曵

尾塗中莊子曰徃矣吾將曵尾於塗中(性各有所安也/○呿起據反司)

(馬云開也濮/水陳地水也)惠子相梁莊子徃見之或謂惠子曰莊子

來欲代子相於是惠子恐捜於國中三日三夜(揚兵/整旅)莊

子徃見之曰南方有鳥其名鵷鶵子知之乎夫鵷鶵發

於南海而飛於北海非梧桐不止非練實不食非醴泉

不飲於是鴟得腐鼠鵷鶵過之仰而視之曰嚇今子欲

以子之梁國而嚇我耶(謂所好不同願各有極○鵷鶵/鸞鳯之属嚇怒拒聲恐其奪已)

(也詩箋云以/口拒人曰嚇)莊子與惠子逰於濠梁之上荘子曰鯈魚

出游從容是魚樂也惠子曰子非魚安知魚之樂莊子

曰子非我安知我不知魚之樂(欲以起明相非而不可/以相知之義耳子非我)

(尚可以知我之非魚則我非魚亦可/以知魚之樂也○鯈音由白魚也)惠子曰我非子固

不知子矣子固非魚也子之不知魚之樂全矣(舍其本/言而給)

(辯以/難也)莊子曰請循其本子曰女安知魚樂云者既已知

吾知之而問我我知之濠上也(尋惠子之本言云非魚/則無縁相知耳今子非)

(我也而云女安知魚樂者是知我之非魚也苟知我之/非魚則凡相知者果可以此知彼不待是魚然後知魚)

(也故循子安知之云已知吾之所知矣而方復問我我/正知之於濠上耳豈待入水哉夫物之所生而安者天)

(地不能易其處隂陽不能囘其業故以陸/生之所安知水生之所樂未足稱妙耳)

　　至樂第十八

天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉(忘歡而後/樂足樂足)

(而後身存将以為有樂耶而至樂無歡将以為無樂/耶而身以存而無憂○樂音洛篇内下出者皆同)今

奚為奚據奚避奚處奚就奚去奚樂奚惡(擇此八者莫/足以活身唯)

(無擇而任其所遇者/乃全耳○惡烏路反)夫天下之所尊者富貴夀善也所

樂者身安厚味美服好色音聲也所下者貧賤天惡也

所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得

好色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其為形也亦

愚哉(凡此失之無傷於形而得之有/損於性今反以不得為憂故愚)夫富者苦身疾作

多積財而不得盡用其為形也亦外矣(内其形者/知足而已)夫貴

者夜以繼日思慮善否其為形也亦疏矣(故親其形者/自得於身中)

(而/已)人之生也與憂俱生夀者惽惽乆憂不死何之苦也

其為形也亦逺矣(夫遺生然後能忘憂忘憂而後生可/樂生可樂而後形是我有富是我物)

(貴是我榮也/○惽音昬)列士為天下見善矣未足以活身吾未知

善之誠善耶誠不善耶若以為善矣不足活身以為不

善矣足以活人(善則過當/故不周濟)故曰忠諌不聽蹲循勿爭(唯/中)

(庸之德為然/○蹲七旬反)故夫子胥争之以殘其形不争名亦不成

誠有善無有哉(故當縁督/以為經也)今俗之所為與其所樂吾又

未知樂之果樂耶果不樂耶吾觀夫俗之所樂舉羣趣

者誙誙然如將不得已(舉羣趣其所樂乃不/避死也○誙亡耕反)而皆曰樂

者吾未之樂也亦未之不樂也(無懐而/恣物耳)果有樂無有哉

吾以無為誠樂矣(夫無為之樂/無憂而已)又俗之所大苦也故曰

至樂無樂至譽無譽(俗以鏗鏘為/樂美善為譽)天下是非果未可定

也雖然無為可以定是非(我無為而任天下之是非/是非者各自任則定矣)至

樂活身唯無為幾存(百姓足則吾/身近乎存也)請嘗試言之天無為

以之清地無為以之寧(皆自清寧耳/非為之所得)故兩無為相合萬

物皆化(不為而自合故皆化若有/意乎為之則有時而滯也)芒乎芴乎而無從出

乎(皆自出耳未有為而出之也○芒李/音荒又乎晃反下同芴音忽下同)芴乎芒乎而無

有象乎(無有為/之象)萬物職職皆從無為殖(皆自/殖耳)故曰天地

無為也而無不為也(若有為則/有不齊也)人也孰能得無為哉(得/無)

(為則無樂/而樂至矣)莊子妻死惠子弔之莊子則方箕踞鼓盆而

歌惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又鼔盆而

歌不亦甚乎莊子曰不然是其始死也我獨何能無槩

然察其始而本無生非徒無生也而本無形非徒無形

也而本無氣雜乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形

變而有生今又變而之死是相與為春秋冬夏四時行

也人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨而哭之自以為

不通乎命故止也(未明而槩已達而止斯所以誨/有情者將令推至理以遣累也)支離

叔與滑介叔觀於㝠伯之丘崐崘之虚黄帝之所休俄

而柳生其左肘其意蹷蹷然惡之支離叔曰子惡之乎

滑介叔曰亡予何惡生者假借也假之而生生者塵垢

也死生為晝夜且吾與子觀化而化及我我又何惡焉

(斯皆先示有情然後尋至理以遣之若云我本無情故/能無憂則夫有情者遂自絶於逺曠之域而迷困於憂)

(樂之/塲矣)莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬捶因而問

之曰夫子貪生失理而為此乎將子有亡國之事斧鉞

之誅而為此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之醜

而為此乎將子有凍餒之患而為此乎将子之春秋故

及此乎於是語卒援髑髏枕而卧夜半髑髏見夢曰子

之談者似辯士諸子所言皆生人之累也死則無此矣

子欲聞死之説乎莊子曰然髑髏曰死無君於上無臣

於下亦無四時之事從然以天地為春秋雖南面王樂

不能過也莊子不信曰吾使司命復生子形為子骨肉

肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎髑髏深矉蹙

額曰吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎(舊説云/莊子樂)

(死惡生斯説謬矣若然何謂齊乎所謂齊者生時安生/死時安死生死之情既齊則無為當生而憂死耳此荘)

(子之旨也○髑音獨髏音樓/髐苦堯反從子用反縱⬤也)顔淵東之齊孔子有憂色

子貢下席而問曰小子敢問囘東之齊夫子有憂色何

耶孔子曰善哉女問昔者管子有言丘甚善之曰禇小

者不可以懐大綆短者不可以汲深夫若是者以為命

有所成而形有所適也夫不可損益(故當任/之而已)吾恐囘與

齊侯言堯舜黄帝之道而重以燧人神農之言彼将内

求於已而不得不得則惑人惑則死(内求不得将求於/外舍内求外非惑)

(如/何)且女獨不聞邪昔者海鳥止於魯郊魯侯御而觴之

於廟奏九韶以為樂具太牢以為膳鳥乃眩視憂悲不

敢食一臠不敢飲一杯三日而死此以己養飬鳥也非

以鳥飬飬鳥也夫以鳥養養鳥者宜栖之深林遊之壇

陸浮之江湖食之鰌䱔隨行列而止委蛇而處彼唯人

言之惡聞奚以夫譊譊為乎咸池九韶之樂張之洞庭

之野鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人卒聞

之相與還而觀之魚處水而生人處水而死彼必相與

異其好惡故異也故先聖不一其能不同其事(各隨其/情○爰)

(居一名雜縣舉頭高八尺/樊光註爾雅云形似鳯皇)名止於實義設於適是之謂

條達而福持(實而適故條達/性常得故福持)列子行食於道從見百嵗

髑髏攓蓬而指之曰唯予與女知而未嘗死未嘗生也

(各以所/遇為樂)若果養乎予果歡乎(歡飬之實/未有定在)種有幾(變化種/數不可)

(勝計○種/章勇反)得水則為㡭得水土之際則為鼃蠙之衣生

於陵屯則為陵舄陵舄得欝棲則為烏足烏足之根為

蠐螬其葉為蝴蝶蝴蝶胥也化而為蟲生於竈下其狀

若脫其名為鴝掇鴝掇千日為鳥其名為乾餘骨乾餘

骨之沫為斯彌斯彌為食醯頥輅生乎食醯黄⬤生乎

九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰乆竹生青寧青寧

生程程生馬馬生人人又反入於機萬物皆出於機皆

入於機(此言一氣而萬形有變化而無死生也○得水/則為㡭此古絶字音絶今讀音繼萬物雖有兆)

(朕得水土氣乃相繼而生也本或作㫁又作續㫁得水/土之際則為鼃户蝸反蠙步田反又音賔之衣言物根)

(在水土際布在水中就水上視不見抄之可得如張緜/在水中楚人謂之鼃蠙之衣生於陵屯阜也言物因水)

(成而陸産生於陵屯化作車前改名陵舄也一名澤舄/隨燥□變也然不知其祖言物化無常形也人之死也)

(亦或化為草木之精或化為人也陵舄得欝栖則為烏/足欝栖蟲名烏足草名生水邊也言欝栖在陵舄之中)

(則化為烏足也一云欝栖糞壌也言陵舄在糞化為烏/足也烏足之根為蠐音齊螬音曹一本作螬䗲云蝎也)

(其葉為蝴蝶音蝶蛺蝶即蝴蝶也草化為蟲蟲化為草/未始有極蝴蝶胥也一名胥也化而為蟲生於竈下得)

(熱氣而生也其狀若脫它括反新出皮恱好也鴝其俱/反掇丁活反乾音干沫音末口中汁也斯彌蟲也食如)

(字一本作蝕醯許⬤反蝕醯若酒上蠛蠓也頥以之反/輅音路一音洛黄⬤音况頥⬤蟲名九猷音由九宜為)

(乆乆老也猷蟲名也瞀莫豆反芮如銳反腐音輔蠸音/權亦蟲名也爾雅云一名守𤓰一名忿鼠也羊奚比毗)

(志反箰息尹反羊奚草名根似蕪菁與乆竹比合而為/物皆生於非𩔖也青寧蟲名青寧生程未聞程生馬馬)

(生人俗本多/誤故具録之)

　莊子注卷六