莊子注

欽定四庫全書

　莊子注巻七　　　　　　　晉　郭象　注

　　達生第十九

達生之情者不務生之所無以為(生之所無以為/者分外物也)達命

之情者不務知之所無奈何(知之所無奈何/者命表事也)養形必先

之物物有餘而形不養者有之矣(知止其分物稱其生/生斯足矣有餘則傷)

(也/)有生必先無離形形不離而生亡者有之矣(守形太/甚故生)

(亡也○離力/智反下同)生之來不能却其去不能止(非我所制則/無為有懐於)

(其/間)悲夫世之人以為養形足以存生(故彌養之/而彌失之)而養形

果不足以存生(養之彌厚則/死地彌至)則世奚足為哉(莫若放/而任之)雖

不足為而不可不為者其為不免矣(性分各自為者皆/在至理中來故不)

(可免也是以善養/生者從而任之)夫欲免為形者莫如棄世棄世則無

累無累則正平正平則與彼更生更生則幾矣(更生者/日新之)

(謂也付之日新則性/命盡矣○幾其依反)事奚足棄而生奚足遺棄事則形

不勞遺生則精不虧(所以遺/棄之)夫形全精復與天為一(俱/不)

(為/也)天地者萬物之父母也(無所偏為故/能子萬物)合則成體散則

成始(所在皆成/無常處)形精不虧是謂能移(與化/俱也)精而又精反

以相天(還輔其自然也/○相息亮反)子列子問關尹曰至人潜行不

窒(其心虚故能御羣實/○關尹關令尹喜也)蹈火不熱行乎萬物之上而不

慄(至適故無不可/耳非物往可之)請問何以至於此闗尹曰是純氣之

守也非知巧果敢之列居予語女凡有貌象聲色者皆

物也物何以相逺(唯無心者/獨逺耳)夫奚足以至乎先是色而

已(同是一物耳未/足以相先也)則物之造乎不形而止乎無所化(常/逰)

(於/極)夫得是而窮之者物焉得而止焉(夫至極者/非物所制)彼将處

乎不淫之度(止於所/受之分)而藏乎無端之紀(㝠然與變/化日新)遊乎

萬物之所終始(終始者/物之極)壹其性(飾則/二矣)養其氣(不以心/使之)合

其德(不以物/離性)以通乎物之所造(萬物皆造/於自爾)夫若是者其

天守全其神無郤物奚自入焉夫醉者之墜車雖疾不

死骨節與人同而犯害與人異其神全也乘亦不知也

墜亦不知也死生驚懼不入乎其胸中是故⬤物而不

慴彼得全於酒而猶若是(醉故失其所知耳非自然/無心者也○郤去逆反)而

况得全於天乎聖人藏於天故莫之能傷也(不闗性分/之外故曰)

(藏/)復讐者不折鏌干(夫干將鏌鎁雖與讎為用然報讐/者不事折之以其無心○鏌音莫)

(吴王闔閭使干將造劒劒有二狀一/曰干將二曰鏌鎁鏌鎁干將妻名也)雖有忮心者不怨

飄瓦(飄落之瓦雖復中人人莫之怨/者由其無情○忮音支害也)是以天下平均(凡/不)

(平者由/有情)故無攻戰之亂無殺戮之形者由此道也(無情/之道)

(大/矣)不開人之天而開天之天(不慮而知開天也知而後/感開人也然則開天者性)

(之動也開人/者知之用也)開天者德生(性動者遇物而當足/則忘餘斯德生也)開人者

賊生(知用者從感而求勸/而不已斯賊生也)不厭其天不忽於人(任其天/性而動)

(則人理亦/自全矣)民幾乎以其真(民之所患偽之所生常在/於知用不在於性動也)仲

尼適楚出於林中見痀僂者承蜩猶掇之也仲尼曰子

巧乎有道邪曰我有道也五六月累丸二而不墜則失

者錙銖(累二丸於竿頭是用手之停審也其承蜩所失/者不過錙銖之間也○痀於禹反僂音縷承一)

(本作美蜩音條蟬也掇丁活反拾也五六月/黏蟬時也累劣彼反下同謂累之於竿頭也)累三而不

墜則失者十一(所失/愈少)累五而不墜猶掇之也(停審之至/故乃無所)

(復/失)吾處身也若厥株拘吾執臂也若槁木之枝(不動之/至○厥)

(本或作橛同其月反株音誅拘音/俱厥䜿也䜿若株拘也槁苦老反)雖天地之大萬物之

多而唯蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼何

為而不得(遺彼故/得此)孔子顧謂弟子曰用志不分乃凝於

神其痀僂丈人之謂乎顔淵問仲尼曰吾嘗濟乎觴深

之淵津人操舟若神吾問焉曰操舟可學邪曰可善游

者數能(言物雖有性亦須/數習而後能耳)若乃夫沒人則未嘗見舟而

便操之也(沒人謂能鶩/沒於水底)吾問焉而不吾告敢問何謂也

仲尼曰善游者數能忘水也(習以成性/遂若自然)若乃夫沒人之

未嘗見舟而便操之也彼視淵若陵視舟之覆猶其車

却也(視淵若陵故視舟之覆於/淵猶車之却退於坂也)覆却萬方陳乎前而不

得入其舍(覆却雖多而猶不以/經懐以其性便故也)惡徃而不暇(所遇皆/閒暇也)以

瓦注者巧以鉤注者憚以黄金注者㱪(所要愈重則其/心愈矜也○注)

(之𣗳反撃也憚音丹忌惡也一曰難也㱪音/昬説文云㱪矜也補注射也射而賭物曰注)其巧一也

而有所矜則重外也凡外重者内拙(夫欲養生全内者/其唯無所矜重也)

田開之見周威公威公曰吾聞祝腎學生(學生者/務中適)吾子

與祝腎逰亦何聞焉田開之曰開之操拔篲以侍門庭

亦何聞於夫子威公曰田子無譲寡人願聞之開之曰

聞之夫子曰善養生者若牧羊然視其後者而鞭之威

公曰何謂也田開之曰魯有單豹者岩居而水飲不與

民共利行年七十而猶有嬰兒之色不幸遇餓虎餓虎

殺而食之有張毅者髙門縣薄無不走也行年四十而

有内熱之病以死豹養其内而虎食其外毅飬其外而

病攻其内此二子者皆不鞭其後者也(夫守一方之事/至於過理者不)

(及於㑹通之適也鞭其後者去不及也○縣音𤣥薄簾/也走至也言無不至門奉貴富也補走趍走也帷薄之)

(外不趍而猶必走恭之至也/吕氏春秋曰張毅好恭是也)仲尼曰無入而藏(藏既内/矣而又)

(入之此過/於入也)無出而陽(陽既外矣而又出/之此過於出也)柴立其中央(若/槁)

(木之無心而/中適是立也)三者若得其名必極(名極而/實當也)夫畏塗者十

殺一人則父子兄弟相戒也必盛卒徒而後敢出焉不

亦知乎人之所取畏者袵席之上飲食之間而不知為

之戒者過也(十殺一耳便大畏之至於色欲之害動/皆之死地而莫不冐之斯過之甚也)祝

宗人𤣥端以臨牢筴説彘曰汝奚惡死吾将三月㹖汝

十日戒三日齊藉白茅加汝肩尻乎彫爼之上則汝為

之乎為彘謀曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中自為

謀則茍生有軒冕之尊死得於腞楯之上聚僂之中則

為之為彘謀則去之自為謀則取之所異彘者何也(欲/贍)

(則身亡理常俱耳不間人獸也○筴初革反牢豕室也/木欄也㹖音患養也尻苦羔反楯食凖反腞猶篆也楯)

(猶案也僂力主反聚僂器名也今塜壙中注為之一云/聚僂棺槨也一云聚當作菆才官反僂當作蔞力乆反)

(謂殯於菆塗/蔞翣之中)桓公田於澤管仲御見鬼焉公撫管仲之

手曰仲父何見對曰臣無所見公反誒詒為疾數日不

出齊士有皇子告敖者曰公則自傷鬼惡能傷公夫忿

滀之氣散而不反則為不足上而不下則使人善怒下

而不上則使人善忘不上不下中身當心則為病桓公

曰然則有鬼乎曰有沈有履竈有髻户内之煩壌雷霆

處之東北方之下者倍阿鮭蠪躍之西北方之下者則

泆陽處之水有罔象丘有崒山有⬤野有⬤⬤澤有委

蛇公曰請問委蛇之状何如皇子曰委蛇其大如轂其

長如轅紫衣而朱冠其為物也惡聞雷車之聲則捧其

首而立見之者殆乎霸桓公囅然而笑曰此寡人之所

見者也於是正衣冠與之坐不終日而不知病之去也

(此章言憂來而累生者不明也患去而生得者達理也/○誒音哀詒音䑓誒詒失魂魄也皇子告敖皇姓告敖)

(字齊之賢士也滀敕六反沈水汙也漏神名竈有髻音/結竈神著赤衣狀如美女鮭戸蝸反蠪音聾倍阿神名)

(也鮭蠪状如小兒長一尺四寸黒衣赤幘大冠帶劒持/戟泆音逸泆陽豹頭馬尾作狗頭一云神名也罔象本)

(作無傷云狀如小兒赤黒色赤爪大耳長臂一云水神/名崒本又作莘所巾反又音臻状如狗有角文身五采)

(⬤求龜反状如鼔而一足方音傍本亦作⬤同皇/本亦作⬤同⬤⬤状如蛇兩頭五采文委於危反)紀渻

子為王養鬭雞十日而問雞已乎曰未也方虚憍而恃

氣十日又問曰未也猶應嚮景十日又問曰未也猶疾

視而盛氣十日又問曰幾矣雞雖有鳴者已無變矣望

之似木雞矣其德全矣異雞無敢應者反走矣(此章言/養之以)

(至於全者猶無敵於外况自全乎○王齊王也虚憍居/喬反高仰頭也應應對之應下同嚮許丈反本亦作響)

(景於領反應/響鳴顧景行)孔子觀於吕梁縣水三十仞流沫四十里

黿鼉魚鱉之所不能游也見一丈夫游之以為有苦而

欲死也使弟子並流而拯之數百步而出被髮行歌而

游於塘下孔子從而問焉曰吾以子為鬼察子則人也

請問蹈水有道乎曰亡吾無道吾始乎故長乎性成乎

命與齊俱入與汨偕出(磨翁而旋入者齊也囘伏而湧/出者汨也○吕梁今西河離石)

(西有此縣絶世謂之黄梁淮南子曰古者龍門未/鑿河出孟門之上也齊囘水如磨齊也汨胡忽反)從水

之道而不為私焉(任水而/不任己)此吾所以蹈之也孔子曰何

謂始乎故長乎性成乎命曰吾生於陵而安於陵故也

長於水而安於水性也不知吾所以然而然命也(此章/言人)

(有偏能得而任之則天下無難矣用夫/無難以涉乎生生之道何徃而不通也)梓慶削木為鐻

鐻成見者驚猶鬼神(不似人所作也○梓慶魯大匠也/梓官名慶其名也鐻音據樂器也)

(似夾/鍾)魯侯見而問焉曰子何術以為焉對曰臣工人何

術之有雖然有一焉臣將為鐻未嘗敢以耗氣也必齊

以靜心齊三日而不敢懐慶賞爵禄齊五日不敢懐非

譽巧拙齊七日輒然忘吾有四枝形體也當是時也無

公朝(視公朝若無則/跂慕之心絶矣)其巧專而外滑消(性外之/事去也)然後入

山林觀天性形軀至矣然後成見鐻然後加手焉不然

則己(必取材中者也○見/賢遍反中丁仲反)則以天合天(不離其/自然也)器之所

以疑神者其是與(盡因物之妙故乃/疑是鬼神所作耳)東野稷以御見荘

公進退中繩左右旋中規莊公以為文弗過也使之鉤

百而反顔闔遇之入見曰稷之馬将敗公密而不應少

焉果敗而反公曰子何以知之曰其馬力竭矣而猶求

焉故曰敗(斯明至當之不可過也○東野稷孫卿作東/野畢荘公衛莊公文弗過也謂過織組之文)

(也使之鉤百而反稷白矜其能圓/而驅之如鉤復迹百反而不知止)工倕旋而蓋規矩指

與物化而不以心稽故其靈䑓一而不桎(雖工倕之巧/猶任規矩此)

(言因物之易也○倕音垂云工倕堯時巧人也旋圎也/瞿句也倕工巧任規以見為圎覆蓋其句指不以施度)

(也是與物化之不以心稽/留也補蓋車蓋指手指)忘足屨之適也忘要帶之適

也(百體皆適則/都忘其身也)知忘是非心之適也(是非生於/不適耳)不内變

不外從事㑹之適也(所遇而安故/無所變從也)始乎適而未嘗不適

者忘適之適也(識適者猶/未適也)有孫休者踵門而詫子扁慶

子曰休居鄉不見謂不脩臨難不見謂不勇然而田原

不遇歲事君不遇世賔於鄉里逐於州部則胡罪乎天

哉休惡遇此命也扁子曰子獨不聞夫至人之自行耶

忘其肝膽遺其耳目(闇付自然也○/詫救駕反告也)芒然彷徨乎塵垢

之外(凡非真性/皆塵垢也)逍遙乎無事之業(凡自為者皆/無事之業也)是謂為

而不恃(率性自為耳/非恃而為之)長而不宰(任其自長耳/非宰而長之)今汝飾知

以驚愚脩身以明汙昭昭乎若掲日月而行也汝得全

而形軀具而九竅無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數

亦幸矣又何暇乎天之怨哉子徃矣孫子出扁子入坐

有間仰天而歎弟子問曰先生何為歎乎扁子曰向者

休來吾告之以至人之德吾恐其驚而遂至於惑也弟

子曰不然孫子之所言是耶先生之所言非耶非固不

能惑是孫子所言非耶先生所言是耶彼固惑而來矣

又奚罪焉扁子曰不然昔者有鳥止於魯郊魯君説之

為具太牢以饗之奏九韶以樂之鳥乃始憂悲眩視不

敢飲食此之謂以己飬飬鳥也若夫以鳥養飬鳥者宜

棲之深林浮之江湖食之以委蛇則平陸而已矣(各有/所便)

(也○委/蛇泥鰌)今休欵啓寡聞之民也吾告以至人之德譬之

若載鼷以車馬樂鴳以鐘皷也彼又惡能無驚乎哉(此章/言善)

(養生者各任性分之適而至矣○欵空/也啓開也如空之開所見小也鴳音晏)

　　山木第二十

莊子行於山中見大木枝葉盛茂伐木者止其旁而不

取也問其故曰無所可用荘子曰此木以不材得終其

天年夫子出於山舍於故人之家故人喜命豎子殺鴈

而烹之豎子請曰其一能鳴其一不能鳴請奚殺主人

曰殺不能鳴者明日弟子問於莊子曰昨日山中之木

以不材得終其天年今主人之鴈以不材死先生将何

處莊子笑曰周將處夫材與不材之間材與不材之間

似之而非也故未免乎累(設將處此耳以此/未免於累竟不處)若夫乘道

德而浮逰則不然無譽無訾一龍一蛇與時俱化而無

肯專為一上一下以和為量浮逰乎萬物之祖物物而

不物於物則胡可得而累耶此神農黄帝之法則也(故/莊)

(子亦/處焉)若夫萬物之情人倫之𫝊則不然合則離成則毁

廉則挫尊則議有為則虧賢則謀不肖則欺胡可得而

必乎哉悲夫弟子志之其唯道德之鄉乎(不可必故待/之不可以一)

(方也唯與時俱化者為能涉變而常/通耳○𫝊直専反事願可傳行也)市南宜僚見魯侯魯

侯有憂色市南子曰君有憂色何也魯侯曰吾學先王之

道脩先君之業吾敬鬼尊賢親而行之無須㬰離居然

不免於患吾是以憂市南子曰君之除患之術淺矣(育/其)

(身矜其國故雖憂懐萬端尊賢尚行而患慮愈深/者矣○市南宜僚熊宜僚也居市南因為號也)夫豐

狐文豹棲於山林伏於巖穴靜也夜行晝居戒也雖飢

渴隱約猶且胥疏於江湖之上而求食焉定也然且不

免於罔羅機辟之患是何罪之有哉其皮為之灾也今

魯國獨非君之皮耶吾願君刳形去皮洒心去欲而逰

於無人之野(欲令無其身忘其國而任其自化也○豐大/也胥相疏草謂相望疏草也補相視疏逺無)

(人之/處)南越有邑焉名為建德之國(寄之南越取其/去魯之逺也)其民

愚而朴少私而寡欲知作而不知藏與而不求其報不

知義之所適不知禮之所将猖狂妄行乃蹈乎大方(各/恣)

(其本步而人人自蹈其方/則萬方得矣不亦大乎)其生可樂其死可𦵏(言可終/始處之)

吾願君去國捐俗與道相輔而行(所謂去國捐俗謂/蕩除其胷中也)君

曰彼其道逺而險又有江山我無舟車奈何(真謂欲使/之南越)

市南子曰君無形倨(形倨躓/礙之謂)無留居(留居滯守之謂○/無留居無留安居)

以為君車(形與物夷心與物化/斯寄物以自載也)君曰彼其道幽逺而無

人吾誰與為鄰吾無糧我無食安得而至焉市南子曰

少君之費寡君之欲雖無糧而乃足(所謂知足則/無所不足也)君其

涉於江而浮於海望之而不見其崖愈徃而不知其所

窮(絶情欲/之逺也)送君者皆自崖而反(君欲絶則民/各反守其分)君自此逺

矣(超然獨立於/萬物之上也)故有人者累(有人者有之/以為己私也)見有於人者

憂(見有於人者為/人所役用也)故堯非有人非見有於人也(雖有天/下皆寄)

(之百官委之萬物而不與焉斯非有人也/因民任物而不役已斯非見有于人也)吾願去君之

累除君之憂而獨與道遊於大莫之國(欲令蕩然無有/國之懐○莫無)

(也/)方舟而濟於河有虚舩來觸舟雖有惼心之人不怒

有一人在其上則呼張歙之一呼而不聞再呼而不聞

於是三呼邪則必以惡聲隨之向也不怒而今也怒向

也虚而今也實人能虚己以逰世其孰能害之(世雖變/其於虚)

(己以免害一/也○方並也)北宫奢為衛⬤公賦斂以為鐘為壇乎郭

門之外三月而成上下之縣王子慶忌見而問焉曰子

何術之設奢曰一之間無敢設也(澹然抱一耳非敢假/設以益事也○壇祭)

(地縣音𤣥怪/簡⬤故問之)其奢聞之既雕既琢復歸於朴(還用其/本性也)侗

乎其無識(任其純/朴而已)儻乎其怠疑(無所/趣也)萃乎芒乎其送徃

而迎來(無所/欣説)來者勿禁徃者勿止(任彼/也)從其彊梁(順乎/衆也)

(○彊梁/多力也)隨其曲傅(無所係也○謂曲/附己者隨之也)因其自窮(用其不/得不爾)

故朝夕賦斂而毫末不挫(當故/無損)而况有大塗者乎(泰然無/執用天)

(下之自為斯大通之塗也/故曰經之營之不日成之)孔子圍於陳蔡之間七日不

火食太公任徃弔之曰子幾死乎曰然子惡死乎曰然(自/同)

(於好惡耳聖/人無好惡也)任曰予嘗言不死之道東海有鳥焉名曰

意怠其為鳥也翂翂翐翐而似無能引援而飛迫脅而

棲(既𢎞大舒緩又心無常/係○翂音分翐音秩)進不敢為前退不敢為後(常/從)

(容處/中)食不敢先嘗必取其緒(其於隨物而已/○緒次緒也)是故其行

列不斥(與羣俱也○行/戸剛反下亂行)而外人卒不得害是以免於患

(患害生於役知以奔/兢○卒子恤反終也)直木先伐甘井先竭(才之/害也)子其意

者飾知以驚愚脩身以明汙昭昭乎如揭日月而行故

不免也(夫察焉小異則與衆為忤矣混然大同則無獨/異於世矣故夫昭昭者乃㝠㝠之迹也将寄言)

(以遺迹故因/陳蔡以託患)昔吾聞之大成之人曰自伐者無功功成

者墮名成者虧(恃功名以為已成者未/之嘗全○墮許規反)孰能去功與名

而還與衆人(功自衆成/故還之)道流而不明(昧然而/自行耳)居得行而

不名處(彼皆居然自得此行/耳非由名而後處之)純純常常乃比於狂(無心/而動)

(故/也)削迹捐勢不為功名(功自彼成故勢不/在我而名迹皆去)是故無責於

人人亦無責焉(恣情任彼故彼/各自當其責也)至人不聞子何喜哉(寂/澹)

(無懐乃/至人也)孔子曰善哉辭其交逰去其弟子逃於大澤衣

裘褐食杼栗(取於棄人/間之好也)入獸不亂羣入鳥不亂行(若草/木之)

(無心故為禽/獸所不畏)鳥獸不惡而况人乎(蓋寄言以極推至誠/之信任乎物而無受)

(害之/地也)孔子問子桑虖曰吾再逐於魯伐樹於宋削迹於

衛窮於商周圍於陳蔡之間吾犯此數患親交益疏徒

友益散何與子桑虖曰子獨不聞假人之亡與林囘棄

千金之璧負赤子而趨或曰為其布與赤子之布寡矣

(布謂匹帛也○虖/音户布謂貨財也)為其累與赤子之累多矣棄千金之

璧負赤子而趨何也林囘曰彼以利合此以天屬也夫

以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害

相收也夫相收之與相棄亦逺矣且君子之交淡若水

小人之交甘若醴君子淡以親(道合/故親)小人甘以絶(飾利/故甘)

(利不可常/有時而絶)彼無故以合者則無故以離(夫無故而自合/者天屬也合不)

(由故則故不足以離之也然/則有故而合必有故而離矣)孔子曰敬聞命矣徐行翔

佯而歸絶學捐書弟子無挹於前其愛益加進(去飾任/素故也)

異日桑虖又曰舜之將死真泠禹曰汝戒之哉形莫若

縁情莫若率(因形率情不矯之以利也○泠音零冷曉/也謂以真道曉語禹也冷或為命又作令)

(命猶/教也)縁則不離率則不勞(形不假故常全/情不矯故常逸)不離不勞則

不求文以待形(任朴而/直前也)不求文以待形固不待物(朴素/而足)

莊子衣大布而補之正緳係屨而過魏王魏王曰何先

生之憊耶莊子曰貧也非憊也士有道德不能行憊也

衣敝屨穿貧也非憊也此所謂非遭時也王獨不見夫

騰猿乎其得柟梓豫章也攬蔓其枝而王長其間雖羿

逢蒙不能眄睨也(遭時得地則升其長枝故雖古之善/射莫之能害大布粗布也緳賢節反)

(帶也係屨屨穿故係眄一作睥睨音詣邪視也憊薄計/反柟音南木名攬舊歴敢反蔓音萬郭武半反王徃况)

(反兩枝相/去長逺)及其得柘棘枳枸之間也危行側視振動悼

慓此筋骨非有加急而不柔也處勢不便未足以逞其

能也今處昏上亂相之間而欲無憊奚可得耶此比干

之見剖心徵也夫(勢不便而强為之則又戮/矣○柘章夜反枸音矩)孔子窮於

陳蔡之間七日不火食左據槁木右撃槁枝而歌焱氏

之風有其具而無其數有其聲而無宫角木聲與人聲

犁然有當於人之心顔囘端拱還目而窺之仲尼恐其

廣己而造大也愛己而造哀也曰囘無受天損易(唯安/之故)

(易○焱必遙反造/適也易以豉反)無受人益難(物之倘來/不可禁禦)無始而非卒

也(於今為始者於昨為卒則所謂/始者即是卒矣言變化之無窮)人與天一也(皆自/然)夫

今之歌者其誰乎(任其自爾則/歌者非我也)囘曰敢問無受天損易

仲尼曰飢渇寒暑窮桎不行天地之行也運物之泄也

(不可/逃也)言與之偕逝之謂也(所謂不識不知而順/帝之則也○言我也)為人臣

者不敢去之執臣之道猶若是而况乎所以待天乎(所/在)

(皆安不以損為損斯/待天而不受其損也)何謂無受人益難仲尼曰始用四

達(感應旁通/為四達)爵祿並至而不窮(旁通故可以/御高大也)物之所利

乃非己也(非己求/而取之)吾命有在外者也(人之生必外有接/物之命非如瓦石)

(止於形/質而已)君子不為盗賢人不為⬤吾若取之何哉(盗竊/者私)

(取之謂也今賢人君子之致/爵禄非私取之受之而已)故曰鳥莫知於鷾鴯目之

所不宜處不給視雖落其實棄之而走(避禍之⬤○知/音智鷾音意鴯)

(音而或云鷾鴯燕也目之所不宜處昌吕/反言不可止處目已羅絡知之故棄之也)其畏人也而

襲諸人間(未有自疏外於人而人存之者也畏人/而入於人間此鳥之所以稱知也矣)社稷

存焉爾(况之至人則𤣥同天下故天下樂推而不厭/相與社而稷之斯無受人益之所以為難也)何

謂無始而非卒仲尼曰化其萬物而不知其禪之者(莫/覺)

(其變○禪市/戰反授予也)焉知其所終焉知其所始正而待之而已耳

(日夜相代未始有極故正而待之/無所為懐也○焉於䖍反下同)何謂人與天一耶仲

尼曰有人天也有天亦天也(凡所謂天皆明/不為而自然)人之不能

有天性也(言自然則自然矣人安能故/有此自然哉自然耳故曰性)聖人晏然體逝

而終矣(晏然無矜而/體與變俱也)荘周逰乎雕陵之樊覩一異鵲自

南方來者翼廣七尺目大運寸感周之顙而集於栗林

莊周曰此何鳥哉翼殷不逝目大不覩蹇裳躩步執弹

而留之覩一蝉方得美䕃而忘其身螳螂執翳而摶之

見得而忘其形(執木葉以自翳於蝉而忘其形之見乎/異鵲也○運寸可囘一寸也感觸也翼)

(殷不逝目大不覩殷大也/留力救反宿留伺其便也)異鵲從而利之見利而忘其

真(目能視翼能逝此鳥之真性/也今見利故忘之○真身也)荘周⬤然曰噫物固相

累(相為利者/恒相為累)二𩔖相召也(夫有欲於物者/物亦有欲之)捐弹而反走

虞人逐而誶之(誶問之也以/周為盗栗也)荘周反入三月不庭藺且

從而問之夫子何為頃間甚不庭乎荘周曰吾守形而

忘身(夫身在人間世有夷險若推夷易之形於此世而/不度此世之所宜斯守形而忘身者也三月不庭)

(不出坐庭中三月藺力信反/且子餘反藺且莊子弟子)觀於濁水而迷於清淵(見/彼)

(而不明即因彼以自/見幾忘反鍳之道也)且吾聞諸夫子曰入其俗從其俗

(不違其/禁令也)今吾逰於雕陵而忘吾身異鵲感吾顙遊於栗

林而忘真栗林虞人以吾為戮吾所以不庭也(以見問/為戮夫)

(荘子推平於天下故每寄言以出竒乃毁仲/尼賤老⬤上掊撃乎三皇下痛病其一身也)陽子之宋

宿於逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一人惡惡者

貴而美者賤陽子問其故逆旅小子對曰其美者自美

吾不知其美也其惡者自惡吾不知其惡也陽子曰弟

子記之行賢而去自賢之行安徃而不愛哉(言自賢之/道無時而)

(可○陽子/陽朱也)

　　田子方第二十一

田子方侍坐於魏文侯數稱谿工文侯曰谿工子之師

耶子方曰非也無擇之里人也稱道數當故無擇稱之

文侯曰然則子無師耶子方曰有曰子之師誰耶子方

曰東郭順子文侯曰然則夫子何故未嘗稱之子方曰

其為人也真(無假也○田子方魏文侯/師也名無擇谿工賢人也)人貌而天(雖貌/與人)

(同而獨/任自然)虚縁而葆真(虚而順物/故真不失)清而容物(夫清者患於/太㓗今清而)

(容物與/天同也)物無道正容以悟之使人之意也消(曠然清虚/正己而已)

(而物邪/自消)無擇何足以稱之子方出文侯儻然終日不言

召前立臣而語之曰逺矣全德之君子始吾以聖知之

言仁義之行為至矣吾聞子方之師吾形解而不欲動

口鉗而不欲言(自覺/其近)吾所學者真土梗耳(非真物也○/土梗土人也)

(遭雨/則壊)夫魏真為我累耳(知至貴者以/人爵為累也)温伯雪子適齊舍

於魯魯人有請見之者温伯雪子曰不可吾聞中國之

君子明乎禮義而陋於知人心吾不欲見也至於齊反

舍於魯是人也又請見温伯雪子曰徃也蘄見我今也

又蘄見我是必有以振我也出而見客入而歎明日見

客又入而歎其僕曰每見之客也必入而歎何耶曰吾

固告子矣中國之民明乎禮義而陋于知人心昔之見

我者進退一成規一成矩從容一若龍一若虎(槃辟其/步逶蛇)

(其/迹)其諌我也似子其道我也似父(禮義之弊有斯/飾也○道音導)是以

歎也仲尼見之而不言(己知其/心矣)子路曰吾子欲見温伯

雪子乆矣見之而不言何耶仲尼曰若夫人者目擊而

道存矣亦不可以容聲矣(目裁徃意已達無所/容其德音也擊動也)顔淵問

於仲尼曰夫子步亦步夫子趨亦趨夫子馳亦馳夫子

奔逸絶塵而囘瞠若乎後矣夫子曰囘何謂耶曰夫子

步亦步也夫子言亦言也夫子趨亦趨也夫子辯亦辯

也夫子馳亦馳也夫子言道囘亦言道也及奔逸絶塵

而囘瞠若乎後者夫子不言而信不比而周無器而民

蹈乎前而不知所以然而已矣仲尼曰惡可不察與夫

哀莫大於心死而人死亦次之(夫心以死為死乃更速/其死其死之速由哀以)

(自喪也無哀則已有哀/則心死者乃哀之大也)日出東方而入於西極萬物莫

不比方(皆可/見也)有目有趾者待是而後成功(目成見功足/成行功也)

是出則存是入則亡(直以不見為/亡耳竞不亡)萬物亦然有待也而

死有待也而生(待隱謂之死待顯謂/之生竟無死生也)吾一受其成形而

不化以待盡(夫有不得變而為無故一/受成形則化盡無期也)效物而動(自無/心也)

日夜無隙(恒化/新也)而不知其所終(不以死/為死也)薫然其成形(薫/然)

(自成又/奚為哉)知命不能規乎其前丘以是日徂(不係於前與/變俱徃故曰)

(徂○徂/病也)吾終身與女交一臂而失之可不哀與(夫變化/不可執)

(而留也故雖執臂相守而不能令停若哀死者則/此亦可哀也今人未嘗以此為哀奚獨哀死耶)女殆

著乎吾所以著也彼已盡矣而女求之以為有是求馬

於唐肆也(唐肆非停馬處也言求向者之有不可復得/也人之生若馬之過肆耳恒無駐須臾新故)

(之相續不舍晝夜也著見也言女殆見吾所以見者耳/吾所以見者日新也故已盡矣安得有之○著音張慮)

(反又一音張畧反吾所以著者外化也女殆庻於此耳/吾一不化者則非女所及也是求馬於唐肆也唐肆非)

(停馬處也又/云唐停也)吾服女也甚㤀(服者思存之謂也甚忘謂/過去之速也言女去忽然)

(思之恒/欲不及)女服吾也亦甚忘(俱爾耳不問賢之/與聖未有得停者)雖然女奚

患焉雖忘乎故吾吾有不忘者存(不忘者存謂繼之以/日新也雖忘故吾而)

(新吾已至未始非吾吾何患焉故/能離俗絶塵而與物無不𡨕也)孔子見老⬤老⬤新

沐方将⬤髪而乾慹然似非人(寂澹之至○慹乃牒反/不動貌説文云怖也)

孔子便而待之少焉見曰丘也眩與其信然與向者先

生形體掘若槁木似遺物離人而立於獨也(無其心身/而後外物)

(去也○與音餘下同/掘音屈槁苦老反)老⬤曰吾遊於物之初(初未有而/歘有故逰)

(於物初然後明有物/之不為而自有也)孔子曰何謂邪曰心困焉而不能

知口辟焉而不能言(欲令仲尼必求之於言意之表/也○辟必亦反辟卷不開也)嘗

為女議乎其將(試議隂陽以擬向之無形/耳未之敢必○為于偽反)至隂肅肅至

陽赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地(言其/交也)兩者交通成和

而物生焉或為之紀而莫見其形(莫見為紀之/形明其自爾)消息滿

虚一晦一明日改月化日有所為(未嘗/守故)而莫見其功(自/爾)

(故無/功)生有所乎萌(萌於未/聚也)死有所乎歸(歸於/散也)始終相反

乎無端而莫知乎其所窮(所謂迎之不見其/首隨之不見其後)非是也且

孰為之宗孔子曰請問逰是老⬤曰夫得是至美至樂

也得至美而逰乎至樂謂之至人(至美無美至樂無樂/故也○且如字舊于)

(餘反樂音/洛下同)孔子曰願聞其方曰草食之獸不疾易藪水

生之蟲不疾易淵行小變而不失其大常也(死生亦/小變也)喜

怒哀樂不入於胷次(知其小變而不失大/常故也○次中也)夫天下也者

萬物之所一也得其所一而同焉則四肢百體将為塵

垢而死生終始将為晝夜而莫之能滑而况得喪禍福

之所介乎(愈不/足患)棄𨽻者若棄泥塗知身貴於𨽻也(知身/之貴)

(于𨽻故棄之若遺土耳茍知死生/之變所在皆我則貴者常在也)貴在於我而不失於

變(所貴者我也而我/與變俱故無失也)且萬化而未始有極也夫孰足以

患心已為道者解乎此(所謂/縣解)孔子曰夫子德配天地而

猶假至言以修心古之君子孰能脱焉老⬤曰不然夫

水之於汋也無為而才自然矣至人之於德也不修而

物不能離焉若天之自高地之自厚日月之自明夫何

修焉(不修不為而自得/也○汋音灼取也)孔子出以告顔囘曰丘之於道

也其猶醯雞與(醯雞者甕中之蠛蠓○醯/許西反若酒上蠛蠓也)微夫子之發

吾覆也吾不知天地之大全也(比吾全於老⬤猶/甕中之與天地矣)莊子

見魯哀公哀公曰魯多儒士少為先生方者荘子曰魯

少儒哀公曰舉魯國而儒服何謂少乎荘子曰周聞之

儒者冠圜冠者知天時履方履者知地形緩佩玦者事

至而斷君子有其道者未必為其服也為其服者未必

知其道也公固以為不然何不號於國中曰無此道而

為此服者其罪死於是哀公號之五日而魯國無敢儒

服者獨有一丈夫儒服而立乎公門公即召而問以國

事千轉萬變而不窮荘子曰以魯國而儒者一人耳可

謂多乎(德充於内者/不修飾於外)百里奚爵祿不入於心故飯牛而

牛肥使秦穆公忘其賤與之政也有虞氏死生不入於

心故足以動人(内自得者外事全也○飯煩晚/反忘其賤謂忘其飯牛之賤也)宋元君

将畫圗衆史皆至受揖而立䑛筆和墨在外者半有一

史後至者儃儃然不趨受揖不立因之舍公使人視之

則解衣般礴臝君曰可矣是真畫者也(内足者神閒而/意定○受揖而)

(立受命揖而立也儃吐但反般字又作槃礴旁各反般/礴謂箕坐也臝本又作羸同力果反将畫故解衣見形)

文王觀於臧見一丈人釣而其釣莫釣(聊以卒歲○/臧地名也)非

持其釣有釣者也(竟無/所求)常釣也(不以得失經意/其於假釣而已)文王欲

舉而授之政而恐大臣父兄之弗安也欲終而釋之而

不忍百姓之無天也於是旦而屬之夫夫曰昔者寡人

夣見良人黒色而⬤乘駁馬而偏朱蹄號曰寓而政於

臧丈人庶幾乎民有瘳乎諸大夫蹵然曰先君王也文

王曰然則卜之諸大夫曰先君之命王其無它又何卜

焉遂迎臧丈人而授之政典法無更偏令無出三年文

王觀於國則列士壊植散羣長官者不成德螤斛不敢

入於四境列士壊植散羣則尚同也(所謂和其光同其/塵○夫夫大夫也)

(一云夫夫古讀為大夫無它無違命壊音懐下同植行/列也散羣言不養徒衆也一云植者疆界頭造屋以待)

(諌者也長丁丈反下同不成德不利功名也螤音庾補/屬之大夫古本作夫夫夫一大也泰山石始皇文曰御)

(史夫夫盖篆字夫與大同/見文選六解四斗曰螤)長官者不成德則同務也(潔/然)

(自成則與/衆務異也)斔斛不敢入於四境則諸侯無二心也(天下/相信)

(故能同律/度量衡也)文王於是焉以為太師北面而問曰政可以

及天下乎臧丈人昧然而不應泛然而辭朝令而夜遁

終身無聞(為功者非已故功成而身不得不退事遂而/名不得不去名去身退乃可以及天下也)

(大音/泰)顔淵問於仲尼曰文王其猶未耶又何以夢為乎

仲尼曰黙女無言夫文王盡之也(任諸大夫而不/自任斯盡之也)而又

何論刺焉彼直以循斯須也(斯須者百姓之情當悟未悟/之頃故文王循而發之以合)

(其大/情也)列御冦為伯昬無人射引之盈貫(盈貫謂溢鏑也/○為于為反貫)

(古亂反/鏑也)措杯水其肘上(左手如柜右手如附枝右手放/發而左手不知故可措之杯水)

(也○措七故/反肘竹九反)發之適矢復沓(矢去也箭適去復軟沓也/○適丁歴反復扶又反)

方矢復寓(箭方去未至的已復寄杯/於肘上言其捷敏之妙也)當是時猶象人也

(不動/之至)伯昬無人曰是射之射非不射之射也嘗與女登

髙山履危石臨百仞之淵若能射乎於是無人遂登高

山履危石臨百仞之淵背逡巡足二分垂在外揖御冦

而進之御冦伏地汗流至踵伯昬無人曰夫至人者上

闚青天下潜黄泉揮斥八極神氣不變(揮斥猶縱放德/充於内則神滿)

(於外無逺近幽深所在皆明/故審安危之幾澹然自得也)今汝⬤然有恂目之志爾

於中也殆矣夫(不能明至分故有懼有懼而所喪多矣/豈唯射乎○恂救律反恂又作眴音荀)

(爾雅云恂慄也目之志恂謂眩也欲以眩悦人之目故/恂也中丁仲反又如字中精神也䘮息浪反後章同)

肩吾問於孫叔敖曰子三為令尹而不榮華三去之而

無憂色吾始也疑子今視子之鼻間栩栩然子之用心

獨奈何孫叔敖曰吾何以過人哉吾以其来不可却也

其去不可止也吾以為得失之非我也而無憂色而已

矣我何以過人哉且不知其在彼乎其在我乎其在彼

⬤亡乎我在我耶亡乎彼(曠然無係𤣥同彼我則在彼/非獨亡在我非獨存也○栩)

(况甫/反)方将躊躇方将四顧何暇知乎人貴人賤哉(躊躇/四顧)

(謂無可無不可躊/直留反躇直於反)仲尼聞之曰古之真人知者不得説

美人不得濫盗人不得刦伏戲黄帝不得友(伏戲黄帝/者功號耳)

(非所以功者也故况功號於所以功相去逺矣故其名/不足以友於人也○刦居業反元嘉本作却戯音羲)

死生亦大矣而無變乎已况爵祿乎若然者其神經乎

大山而無介入乎淵泉而不濡處卑細而不憊充滿天

地既以與人已愈有(割肌膚以為天下者彼我俱失也/使人人自得於己者與人而不損)

(於己也其神明充滿天地故所在皆可所在皆可故不/損己為物而放於自得之地也○介音界憊皮拜反)

楚王與凡君坐少焉楚王左右曰凡亡者三(言有三亡/徴也○凡)

(國名在汲郡共縣案左傳凡周公之後也隐七年天王/使凡伯來聘俗本此後有孔子窮於陳蔡及孔子謂顔)

(囘二章與譲王篇同衆家並於譲王篇音之檢此/二章無郭訌似如重出古本皆無謂無者是也)凡君

曰凡之亡也不足以喪吾存(遺凡/故也)夫凡之亡不足以喪

吾存則楚之存不足以存存(夫遺之者不以亡為亡則/存亦不足以為存矣曠然)

(無矜乃/常存也)由是觀之則凡未始亡而楚未始存也(存亡更/在於心)

(之所措耳天/下竟無存亡)

　　知北遊第二十二

知北遊於𤣥水之上登隱弅之丘而適遭無為謂焉知

謂無為謂曰予欲有問乎若何思何慮則知道何處何

服則安道何從何道則得道三問而無為謂不答也非

不答不知答也知不得問反於白水之南登狐闋之上

而睹狂屈焉知以之言也問乎狂屈曰唉予知之將語

若中欲言而忘其所欲言知不得問反於帝宫見黄帝

而問焉黄帝曰無思無慮始知道無處無服始安道無

從無道始得道知問黄帝曰我與若知之彼與彼不知

也其孰是耶黄帝曰彼無為謂真是也狂屈似之我與

汝終不近也夫知者不言言者不知故聖人行不言之

教(任其自行斯不言之教/也○弅音紛唉哀在反)道不可致(道在自然非/可言致者也)德不

可至(不失徳故稱德/稱德而不至也)仁可為也義可虧也禮相偽也故

曰失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮

禮者道之華而亂之首也(禮有常則故矯/效之所由生也)故曰為道者

日損(損華/偽也)損之又損之以至於無為無為而無不為也

(華去而朴全則/雖為而非為也)今已為物也(物失其所/故有為物)欲復歸根不亦

難乎其易也其唯大人乎(其歸根之易者唯大人耳大/人體合變化故化物不難○)

(易以/䜴反)生也死之徒(知變化之道/者不以為易)死也生之始孰知其紀

(更相為始則未/知孰死孰生也)人之生氣之聚也聚則為生散則為死

(俱是聚也/俱是散也)若死生為徒吾又何患(患生/於異)故萬物一也是

其所美者為神奇其所惡者為⬤腐⬤腐復化為神奇

神奇復化為⬤腐故曰通天下一氣耳(各以所美為神/奇所惡為臭腐)

(耳然彼之所美我之所惡也我之所美彼或惡/之故通共神竒通共臭腐耳死生彼我豈殊哉)聖人故

貴一知謂黄帝曰吾問無為謂無為謂不應我非不我

應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告我而不我告非

不我告中欲告而忘之也今予問乎若若知之奚故不

近黄帝曰彼其真是也以其不知也此其似之也以其

忘之也予與若終不近也以其知之也狂屈聞之以黄

帝為知言(明夫自然者非言知之所得故當昧乎無言/之地是以先舉不言之標而后寄明於黄帝)

(則夫自然之㝠物/槩乎可得而見也)天地有大美而不言四時有明法而

不議萬物有成理而不説(此孔子之所以云予欲無/言○大美謂覆載之美也)聖

人者原天地之美而達萬物之理是故至人無為(任其/自為)

(而/已)大聖不作(唯因/任也)觀於天地之謂也(觀其形容象其物/宜與天地不異)

今彼神明至精與彼百化(百物自化而/神明不奪)物已死生方圎

莫知其根也(夫死者已自死生者已自生圓者已自/圎方者已自方未有為其根者故莫知)扁

然而萬物自古以固存(豈待為之而后存焉/○扁音偏又音幡)六合為巨

未離其内(計六合在無極之中則陋矣○離/力智反其内謂不能出百化也)秋毫為小

待之成體(秋豪雖小非無/亦無以容其質)天下莫不沈浮終身不故(日/新)

(也/)隂陽四時運行各得其序(不待/為之)惽然若亡而存(昭然/若存)

(則亡矣/惽音昬)油然不形而神(挈然有形則不神○油/音由謂無所給措也)萬物

畜而不知此之謂本根(畜之而不得其本性之根故不/知其所以畜也○畜同勅六反)

可以觀於天矣(與天/同觀)齧缺問道乎⬤衣被衣曰若正汝

形一汝視天和将至攝汝知一汝度神將來舍德将為

汝美道将為汝居汝瞳焉如新生之犢而無求其故言

未卒齧缺睡寐被衣大説行歌而去之曰形若槁骸心

若死灰真其實知不以故自持(與變/俱也)媒媒晦晦無心而

不可與謀彼何人哉(獨化/者也)舜問乎丞曰道可得而有乎

曰汝身非汝有也汝何得有夫道(夫身者非汝所能有/也塊然而自有耳身)

(非汝所有而况道哉○舜師也一/云古有四輔前疑后丞葢官名)舜曰吾身非吾有也

孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委

和也性命非汝有是天地之委順也(若身是汝有者則/美惡死生當制之)

(由汝今氣聚而生汝不能禁也氣散而死汝不能/止也明其委結而自成耳非汝有也○委積也)孫子

非汝有是天地之委蛻也(氣自委結而蟬蛻/也○蛻敕外反)故行不知

所徃處不知所持食不知所味(皆在自爾中/來故不知也)天地之彊

陽氣也又胡可得而有耶(彊陽猶運動耳明斯道也/庶可以遺身而忘生也)孔

子問於老⬤曰今日晏間敢問至道老⬤曰汝齋戒疏

瀹而心澡雪而精神掊擊而知夫道窅然難言哉将為

汝言其崖略夫昭昭生於㝠㝠有倫生於無形精神生

於道(皆所以明其獨/生而無所資借)形本生於精(皆由精/以至粗)而萬物以形

相生故九竅者胎生八竅者卵生(言萬物雖以形相生/亦皆自然耳故胎卵)

(不能易種而生明/神氣之不可為也)其來無迹其徃無崖無門無房四達

之皇皇也(夫率自然之性逰無迹之塗者放形骸於天/地之間寄精神於八方之表是以無門無房)

(四達皇皇逍遙六/合與時偕行也)邀於此者四肢彊思慮恂達耳目聦

明其用心不勞其應物無方(人生而遇此道則/天性全而精神定)天不得

不髙地不得不廣日月不得不行萬物不得不昌此其

道與(言此皆不得不然而自/然耳非道能使然也)且夫博之不必知辯之不

必慧聖人以斷之矣(㫁棄知慧而/付之自然也)若夫益之而不加益

損之而不加損者聖人之所保也(使各保其正分而已/故無用知慧為也)

淵淵乎其若海(容恣/無量)魏魏乎其終則復始也(與化俱者/乃積無窮)

(之紀可/謂魏魏)運量萬物而不匱(用物而不役/已故不匱也)則君子之道彼

其外與(名取於/身而足)萬物皆徃資焉而不匱此其道與(還用/物故)

(我不匱此明道之贍物在於不贍不贍而物自得/故曰此其道與言至道之無功無功乃足稱道也)中國

有人焉非陰非陽(無所/偏名)處於天地之間直且為人(敖然/自放)

(所遇而安/了無功名)將反於宗(不逐/末也)自本觀之生者喑醷物也(直/聚)

(氣也○喑音蔭醷於/界反喑醷聚氣貌)雖有夀夭相去幾何須㬰之説也

奚足以為堯桀之是非(死生猶未足殊况夀夭/之間哉○幾居豈反)果蓏有

理(物無不理但當順/之○蓏力果反)人倫雖難所以相齒(人倫有知慧/之變故難也)

(然其知慧自相齒/耳但當從而任之)聖人遭之而不違(順所/遇也)過之而不守

(宜過/而過)調而應之德也偶而應之道也(調偶和合/之謂也)帝之所

興王之所起也(如斯/而已)人生天地之間若白駒之過郤忽

然而已(乃不足惜○白駒或云日也/郤去逆反本亦作隙隙孔也)注然勃然莫不出

焉油然漻然莫不入焉(出入者變化之謂耳言天/下未有不變也○漻音流)已化

而生又化而死(俱是/化也)生物哀之(死物/不哀)人𩔖悲之(死𩔖/不悲)解

其天弢墮其天袠(解脫也○弢勅刀反弓衣/也墮許規反袠陳筆反)紛乎宛乎

(變化⬤煴/宛於阮反)魂魄将徃乃身從之乃大歸乎(無為用心/於其間也)不

形之形形之不形(不形形乃成若形/之則敗其形矣)是人之所同知

也(雖知之然不能任其自/形而反形之所以多敗)非将至之所務也(務則/不至)此衆

人之所同論也(雖論之然故不能/不務所以不至也)彼至則不論(悗然不/覺乃至)

論則不至明見無值(闇至/乃值)辯不若黙道不可聞聞不若

塞此之謂大得(黙而塞之則無/所奔逐故大得)東郭子問於荘子曰所

謂道惡乎在荘子曰無所不在東郭子曰期而後可(欲/令)

(荘子指/名所在)莊子曰在螻蟻曰何其下耶曰在稊稗曰何其

愈下耶曰在瓦甓曰何其愈甚耶曰在屎溺東郭子不

應莊子曰夫子之問也固不及質(舉其標質言無所不/任而方復怪此斯不)

(及質也○稗蒲賣/反稊稗二草名)正獲之問於監市履豨也每下愈况

(豨大豕也夫監市之履豕以知其肥瘦者愈履其難肥/之處愈知豕肥之要今問道之所在而每况之於下賤)

(則明道之不逃於物也必矣○正亭卒也獲其名也監/市又魁也豨大豕也履踐也夫市魁履豕履其股脚豨)

(難肥處故知豕肥耳問/道亦况下賤則知道也)汝唯莫必無乎逃物(若必謂無/之逃物則)

(道不周矣道而不/周則未足以為道)至道若是大言亦然(明道不/逃物)周徧咸

三者異名同實其指一也嘗相與遊乎無何有之宫同

合而論無所終窮乎(若逰有則不能周徧咸也故同合/而論之然后知道無不在知道之)

(無不在然后能曠然/無懐而逰彼無窮也)嘗相與無為乎澹而靜乎漠而清

乎調而間乎(此皆無為故/也○間音閑)寥己吾志(寥然/空虚)無徃焉而不

知其所至(志茍寥然則無所徃矣無徃焉故徃而不/知其所至有徃焉則理未動而志已驚矣)去

而來不知其所止(斯順/之也)吾已徃來焉而不知其所終(但/徃)

(來不由於知耳不為不徃來也徃/來者自然之常理也其有終乎)彷徨乎馮閎大知入

焉而不知其所窮(馮閎者虚廓之謂也大知逰乎廖廓/恣變化之所如故不知也○馮皮氷)

(反閎音宏虛/廓之謂也)物物者與物無際(明物物者無物而物自/物耳物自物耳故㝠也)

而物有際者所謂物際者也(物有際故每相與不能/㝠然真所謂際者也)不

際之際際之不際者也(不際者雖有物物之名直明物/之自物耳物物者竟無物也際)

(其安/在乎)謂盈虚衰殺彼為盈虚非盈虚彼為衰殺非衰殺

彼為本末非本末彼為積散非積散也(既明物物者無/物又明物之不)

(能自物則為之者誰乎哉皆/忽然而自爾也○殺色界反)妸荷甘與神農同學於老

龍吉神農隱几闔戸晝瞑妸荷甘日中奓戸而入曰老

龍死矣神農隱几擁杖而起嚗然放杖而笑(起而悟夫/死之不足)

(驚故還放杖而笑也○妸於何反荷/音河奓音奢開也嚗音剥放杖聲也)曰天知予僻陋慢

訑故棄予而死已矣夫子無所發予之狂言而死矣夫

(自肩吾以下皆以至言為狂而不信也故/非老龍連叔之徒莫足與言也○訑音但)弇堈弔聞之

曰夫體道者天下之君子所繫焉(言體道者人之宗主/○弇音奄堈音剛)

今於道秋毫之端萬分未得處一焉(秋毫之端細矣又/未得其萬分之一)

而猶知藏其狂言而死又况夫體道者乎(明夫至道非/言之所得也)

(唯在乎/自得耳)視之無形聽之無聲於人之論者謂之㝠㝠所

以論道而非道也(㝠㝠而猶復非/道明道之無名)於是泰清問乎無窮

曰子知道乎無窮曰吾不知又問乎無為無為曰吾知

道曰子之知道亦有數乎曰有曰其數若何無為曰吾

知道之可以貴可以賤可以約可以散此吾所以知道

之數也泰清以之言也問乎無始曰若是則無窮之弗

知與無為之知孰是而孰非乎無始曰不知深矣知之

淺矣弗知内矣知之外矣於是泰清中而歎曰弗知乃

知乎知乃不知乎孰知不知之知(凡得之不由/於知乃㝠也)無始曰

道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言

而非也(故黙成乎不聞不/見之域而後至焉)知形形之不形乎(形白形耳/形形者竟)

(無物/也)道不當名(有道名而竟無物/故名之不能當也)無始曰有問道而應

之者不知道也雖問道者亦未聞道(不知故問問之而/應則非道也不應)

(則非問者所得故雖/問之亦終不聞也)道無問問無應(絶學去教而歸/於自然之意也)無

問問之是問窮也(所謂/貴空)無應應之是無内也(實無而假/有以應者)

(外/矣)以無内待問窮若是者外不觀乎宇宙内不知乎大

初是以不過乎崐崘不遊乎大虚(若夫婪落天地逰虚/涉逺以入乎㝠㝠者)

(不應而已矣/○大音泰)光曜問乎無有曰夫子有乎其無有乎光

曜不得問而熟視其状貌窅然空然終日視之而不見

聽之而不聞搏之而不得也光曜曰至矣其孰能至此

乎予能有無矣而未能無無也及為無有矣何從至此

哉(此皆絶學之意也於道絶之則夫學者乃在根本中/來矣故學之善者其唯不學乎○窅烏了反搏音博)

大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒(玷捶鉤之輕重/而無毫芒之差)

(也○捶之睡反大馬司馬也江/東三魏之間人皆謂鍜為捶)大馬曰子巧與有道與

曰臣有守也臣之年二十而好捶鉤於物無視也非鉤

無察也是用之者假不用者也以長得其用而况乎無

不用者乎物孰不資焉(都無懐則/物來皆應)冉求問於仲尼曰未

有天地可知耶仲尼曰可古猶今也(言天地常存乃/無未有之時)冉

求失問而退明日復見曰昔者吾問未有天地可知乎

夫子曰可古猶今也昔日吾昭然今日吾昧然敢問何

謂也仲尼曰昔之昭然也神者先受之(虚心以待命/斯神受也)今

之昧然也且又為不神者求耶(思求更致不了/○為于偽反)無古無

今無始無終(非唯無不得化而為有也有亦不得化而/為無矣是以夫有之為物雖千變萬化而)

(不得一為無也不得一為無故/自古無未有之時而常存也)未有子孫而有子孫可

乎(言世世無極○言其要有由不得無故而有傳世故/有子孫不得無子而有孫也如是天地不得先無而)

(今有/也)冉求未對仲尼曰已矣未應矣不以生生死(夫死/者獨)

(化而死耳非夫/生者生此死也)不以死死生(生者亦獨/化而生耳)死生有待耶(獨/化)

(死/生)皆有所一體(死與生各/自成體)有先天地生者物耶物物者

非物物出不得先物也猶其有物也猶其有物也無已

(誰得先物者乎哉吾以隂陽為先物而隂陽者即所謂/物耳誰又先隂陽者乎吾以自然為先之而自然即物)

(之自爾耳吾以至道為先之矣而至道者乃至無也既/以無矣又奚為先然則先物者誰乎哉而猶有物無已)

(明物之自然非有使/然也○有先悉薦反)聖人之愛人也終無已者亦乃取

於是者也(取於自爾故恩流/百代而不廢也)顔淵問乎仲尼曰囘嘗聞

諸夫子曰無有所将無有所迎囘敢問其遊仲尼曰古

之人外化而内不化(以心順形/而形自化)今之人内化而外不化

(以心/使形)與物化者一不化者也(常無心故一不化一/不化乃能與物化耳)安化

安不化(化與不化皆任/彼耳斯無心也)安與之相靡(直無心而恣其自/化耳非將迎而靡)

(順/之)必與之莫多(不將不迎/則足而止)豨韋氏之囿黄帝之圃有虞

氏之宫湯武之室(夫無心而自化/乃羣聖所逰處)君子之人若儒墨者

師故以是非相□也而况今之人乎(□和也夫儒之師/天下之難和者而)

(無心者猶故和之而况其/凡乎○□子兮反和也)聖人處物不傷物(至順/也)不傷

物者物亦不能傷也(在我/而已)唯無所傷者為能與人相将

迎(無心故至順至順故能無/所将迎而義冠於将迎也)山林與⬤壌與使我欣欣

然而樂與(山林皋壌未善於我而我/便樂之此為無故而樂也)樂未畢也哀又繼

之(夫無故而樂亦無故而哀也則凡/所樂不足樂凡所哀不足哀也)哀樂之來吾不能

禦其去弗能止悲夫世人直謂物逆旅耳(不能坐忘自/得而為哀樂)

(所寄/也)夫知遇而不知所不遇(知之所遇者即知之知/之所不遇者即不知也)知

能能而不能所不能(所不能者不能强能也由此觀之/知與不知能與不能制不由我也)

(當付之/自然耳)無知無能者固人之所不免也(受生各/有分也)夫務免

乎人之所不免者豈不亦悲哉至言去言至為去為(皆/自)

(得/也)齊知之所知則淺矣(夫由知而後得者假學者耳/故淺也○齊才細反又如字)

　莊子注巻七