莊子注

欽定四庫全書

　莊子注巻八　　　　　　　晉　郭象　注

　　雜篇庚桑楚第二十三

老⬤之役有庚桑楚者偏得老⬤之道以北居畏壘之

山其臣之畫然知者去之其妾之挈然仁者逺之(畫然/飾知)

(挈然矜仁○老⬤之役役學徒弟子也廣雅云役使也/庚桑楚楚名庚桑姓也太史公書作亢桑偏音篇畏本)

(或作㟪畏於鬼仄壘力罪反㟪壘山名也或云在魯又/云在梁州畫音獲知音智挈本又作契言人以仁智為)

(臣妾庚桑悉/棄仁智也)擁腫之與居(擁腫/朴也)鞅掌之為使(鞅掌/自得)居三

年畏壘大壌畏壘之民相與言曰庚桑子之始來吾洒

然異之(異其棄智而任愚○壌/而掌反本又作穣豐也)今吾日計之而不足嵗

計之而有餘(夫與四時俱/者無近功)庶幾其聖人乎子胡不相與

尸而祝之社而稷之乎庚桑子聞之南面而不釋然弟

子異之庚桑子曰弟子何異於予夫春氣發而百草生

正得秋而萬寳成夫春與秋豈無得而然哉天道已行

矣(夫春秋生成皆得自然之道故不為也○正得/秋而萬寶成天地以萬物為寶至秋而成也)吾聞

至人尸居環堵之室而百姓猖狂不知所如徃(直自徃/耳非由)

(知也○環廣雅云圓也堵丁魯反一/丈曰堵環堵者面各一丈言小也)今以畏壘之細民而

⬤⬤焉欲爼豆予于賢人之間我其杓之人耶(不欲為/物標杓)

(○杓/音的)吾是以不釋於老⬤之言(⬤云功成事遂而百姓/皆謂我自爾今畏壘反)

(此故不/釋然)弟子曰不然夫尋常之溝巨魚無所還其體而

鯢鰌為之制步仞之丘陵巨獸無所隱其軀而㜸狐為

之祥(弟子謂大人必有豐禄也○八尺曰尋倍尋曰常/六尺為步七尺曰仞廣一步髙一仞也孔安國云)

(八尺曰仞小爾雅云四尺曰仞㜸/魚竭反云野狐依之作妖祥也)且夫尊賢授能先善

與利自古堯舜以然而况畏壘之民乎夫子亦聽矣庚

桑子曰小子來夫函車之獸介而離山則不免于罔罟

之患吞舟之魚碭而失水則蟻能苦之故鳥獸不厭髙

魚龞不厭深(去利逺害乃全○函車之獸獸大如車也/一云大容車介音戒廣雅云獨也離力智)

(反碭徒浪反謂/陽溢而失水也)夫全其形生之人藏其身也不厭深𦕈

而已矣(若嬰身於利/禄則粗而淺)且夫二子者又何足以稱揚哉(二/子)

(謂堯/舜)是其於辯也將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也(将令後世/妄行穿鑿)

(而殖⬤/亂也)簡髮而櫛數米而炊(理錐刀之末也○櫛/莊畢反理於小利也)竊竊

乎又何足以濟世哉(混然一之無/所治為乃濟)舉賢則民相軋(将戾/拂其)

(性以待其所尚/○軋烏⬤反)任知則民相盗(真不足而以知繼之則/偽矣偽以求生非盗如)

(何○知/音智)之數物者不足以厚民民之於利甚勤子有殺

父臣有殺君正晝為盗日中穴阫(無所復顧○殺本又/作弑阫音裴云阫墻)

(也言無/所畏忌)吾語汝大亂之本必生于堯舜之間其末存乎

千世之後千世之後其必有人與人相食者也(堯舜遺/其迹飾)

(偽播其後/以致斯弊)南榮趎蹵然正坐曰若趎之年者已長矣将

惡乎托業以及此言邪庚桑子曰全汝形(守其分也○/趎昌于反庚)

(桑弟子也漢書古/今人表作南榮疇)抱汝生(無攬乎其/生之外也)無使汝思慮营营

若此三年則可以及此言也南榮趎曰目之與形吾不

知其異也而盲者不能自見耳之與形吾不知其異也

而聾者不能自聞心之與形吾不知其異也而狂者不

能自得(目與目耳與耳心與心其形相似而所/能不同茍有不同則不可强相法效也)形之與

形亦辟矣(未有閉之○辟/婢亦反開也)而物或間之耶欲相求而不

能相得(兩形雖開而不能相得/將有間也間問厠之間)今謂趎曰全汝形抱汝

生勿使汝思慮营营趎勉聞道達耳矣(早聞形隔故難/化也○勉强也)

(本或作晚達耳僅達/於耳未徹入於心也)庚桑子曰辭盡矣曰奔蜂不能化

藿蠋越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣雞之與雞其德非

不同也有能與不能者其才固有巨小也今吾才小不

足以化子子胡不南見老子南榮趎贏糧七日七夜至

老子之所老子曰子自楚之所來乎南榮趎曰唯老子

曰子何與人偕來之衆也(挾三言而來故○奔蜂小蜂/也一云土蜂蠋音蜀豆藿中)

(大青虫也越雞小雞也或云荆雞/也魯雞大雞也今蜀雞也贏音盈)南榮趎瞿然顧其後

老子曰子不知吾所謂乎南榮趎俯而慙仰而歎曰今

者吾忘吾答因失吾問老子曰何謂也南榮趎曰不知

乎人謂我朱愚知乎反愁我軀不仁則害人仁則反愁

我身不義則傷彼義則反愁我已我安逃此而可此三

言者趎之所患也願因楚而問之老子曰向吾見若眉

睫之間吾因以得汝矣今汝又言而信之若規規然若

喪父母掲竿而求諸海也汝亡人哉惘惘乎汝欲反汝

情性而無由入可憐哉南榮趎請入就舍召其所好去

其所惡十日自愁復見老子老子曰汝自洒濯孰哉欝

欝乎然而其中津津乎猶有惡也夫外韄者不可繁而

捉将内揵内韄者不可繆而捉将外揵(揵闗揵也耳目/外也心術内也)

(夫全形抱生莫若忘其心術遺其耳目若乃聲色韄於/外則心術塞於内欲惡韄於内則耳目喪於外固必無)

(得無失而後為通也○睷音/接目毛也韄音霍捉則角反)外内韄者道德不能持而

况放道而行者乎(偏韄且不可况外内俱韄乎将耳目/眩惑於外而心術流蕩於内雖繁手)

(以執之綢繆以持之弗能/止也○放方徃反依也)南榮趎曰里人有病里人問

之病者能言其病然其病病者猶未病也若趎之聞大

道譬猶飲藥以加病也趎願聞衛生之經而已矣老子

曰衛生之經能抱一乎(不離其性○加如字元嘉本作/知病崔本作駕云加也衛生李)

(云防衛其生/令合道也)能勿失乎(還自/得也)能無卜筮而知吉凶乎(當/則)

(吉過則凶/無所卜也)能止乎(止於/分也)能已乎(無追/故迹)能⬤諸人而求諸

已乎(全我而/不效彼)能翛然乎(無停迹也○翛音/霄人音育順也)能侗然乎(無/節)

(礙/也)能兒子乎兒子終日嘷而嗌不嗄和之至也(任聲之/自出不)

(由於喜怒○皥户羔反又作号嗌/音益喉也⬤也嗄於邁反啞也)終日握而手不掜共

其德也(任手之自握非獨得也○捲手曰/握掜五禮反崔云寄也共壹也)終日視而目

不瞚偏不在外也(任目之自見非係於色/也○瞚字又作瞬動也)行不知所之

(任足之自/行無所趣)居不知所為(縱體而/自任也)與物委蛇(斯順之也○/委於危反蛇)

(以支/反)而同其波(物波/亦波)是衛生之經已南榮趎曰然則是

至人之德已乎(若能自⬤而用此言/便欲自謂至人之德)曰非也是乃所謂

氷解凍釋者(能乎明/非自爾)夫至人者相與交食乎地而交樂

乎天(自無其心皆與物共○/交俱也共也樂音洛)不以人物利害相攖不相

與為怪不相與為謀不相與為事翛然而徃侗然而來

是謂衛生之經已曰然則是至乎(謂已便可得/此言而至耶)曰未也

吾固告汝曰能兒子乎(非以此言為不至也但能聞而/學者非自至耳茍不自至則雖)

(聞至言道可以為經胡可得至/哉故學者不至至者不學也)兒子動不知所為行不

知所之身若槁木之枝而心若死灰若是者禍亦不至

福亦不來禍福無有惡有人災也(禍福生於失得人災/由於愛惡今槁木死)

(灰無情之至則愛/惡失得無自而來)宇泰定者發乎天光(夫德宇泰然而/定則其所發者)

(天光耳非人耀○宇器宇/也謂器宇閒泰則靜定也)發乎天光者人見其人(天光/自發)

(則人見其人物見其物物各自/見而不見彼所以泰然而定也)人有脩者乃今有恒(人/而)

(脩人則自得/矣所以常泰)有恒者人⬤之天助之(常泰故能反居我/宅而自然獲助也)

人之所舍謂之天民天之所⬤謂之天子(出則天子處/則天民此二)

(者俱以泰然而自得/之非為而得之也)學者學其所不能學也行者行其

所不能行也辯者辯其所不能辯也(凡所能者雖行非/為雖習非學雖言)

(非/辯)知止乎其所不能知至矣(所不能知不可强/知故止斯至也)若有不

即是者天鈞敗之(意雖欲為為者/必敗理終不能)備物以将形(因其自/備而順)

(其成/形)藏不虞以生心(心自生耳非虞而出/之虞者億度之謂)敬中以達彼

(理自達彼耳非/慢中而敬外)若是而萬惡至者皆天也(天理自/有窮通)而非

人也(有為而致惡/者乃是人)不足以滑成(安之若命故其成/不滑○滑音骨)不可

内於靈䑓(靈䑓者心也清暢/故憂患不能入)靈䑓者有持(有持者謂不/動於物耳其)

(實非/持)而不知其所持(若知其所/持則持之)而不可持者也(持則/失也)不

見其誠已而發(此妄發作○不見其誠已而/發謂不自照其内而外馳也)毎發而不

當(發而不由已誠何由而當○當丁浪反/爾雅云毎雖也謂雖有發動不中當)業入而不⬤

(事不居/其分内)毎更為失(發由已誠/乃為得也)為不善乎顯眀之中者人

得而誅之為不善乎幽間之中者鬼得而誅之眀乎人

眀乎鬼者然後能獨行(幽顯無愧於心則獨/行而不懼○間音閑)劵内者行

乎無名(劵分也夫遊於分/内者行不由於名)券外者志乎期費(有益無益/期欲損己)

(以為物也○費芳貴反下同廣雅云期卒也費/耗也言若存分外而不止者卒有所費耗也)行乎無

名者唯庸有光(本有斯光/因而用之)志乎期費者唯賈人也(雖已/所無)

(猶惜彼而販賣/也○賈音古)人見其⬤猶之魁然(夫期費者人已見/其⬤矣而猶自以)

(為安○魁安也謂衆人已見其跂/求分外而猶自安可羞愧之甚也)與物窮者物入焉(窮/謂)

(終/始)與物且者其身之不能容焉能容人(且謂劵外而跂/者跂者不立焉)

(能自容不能自容焉能容人/人不獲容則去也○且始也)不能容人者無親無親者

盡人(身且不能容則雖已非已/况能有親乎故盡是他人)兵莫⬤于志鏌鎁為下

(夫志之所攖燋火凝水故其為兵/甚於劒㦸也○⬤七坎反痛也)冦莫大於隂陽無所

逃於天地之間非隂陽賊之心則使之也(心使氣則隂/陽徴結於五)

(臟而所在皆隂/陽也故不可逃)道通其分也其成也毀也(成毀無常分/而道皆通○)

(分符/問反)所惡乎分者其分也以備(不守其分而求備焉所/以惡分也○惡烏路反)

(下/同)所以惡乎備者其有以備(本分不備而有以求備所/以惡備也若其本分素備)

(豈惡/之哉)故出而不反見其鬼(不反守其分内則其死不久/○故出而不反謂情識外馳)

(而不反觀於内也見其鬼永淪危殆/資死之術已行及之故曰見鬼也)出而得是謂得死

(不出而無得乃得生○出而得是謂得死若/情識外馳以為得者是曰得死耳非理也)㓕而有實

鬼之一也(已㓕其性矣雖有斯生何異於鬼○㓕而有/實鬼之一也廣雅云㓕殄也盡也實塞也既)

(殄塞純朴之道而外馳澆薄之境雖/復行尸於世與鬼何别故云鬼一也)以有形者象無形

者而定矣(雖有斯形茍能曠然無/懐則生全而形定也)出無本(歘然自生/非有本)入

無竅(歘然自死非有根○出生也入死也本始也竅孔/也所以知有形累於無形者以其出入無本竅故)

(也/)有實而無乎處有長而無乎本剽有所出而無竅者

有實(言出者自有實耳其所出無根竅以出之○處昌/㨿反下同長丁丈反増也又如字下同剽本亦作)

(摽同甫小反末也所出夫生必有所出也而無此眀所/出是無也既是無矣何能有所出耶竅者有實既言有)

(竅必有實求實/不得竅亦無也)有實而無乎處者宇也(宇者有四方上/下而四方上下)

(未有窮處○有實而無手處者宇也三蒼云/四方上下為宇宇雖有實而無定處可求也)有長而無

本剽者宙也(宙者有古今之長而古今之長無極○有/長而無本剽者宙也三蒼云徃古來今曰)

(宙説文曰舟輿所極覆為宙長猶増也本始/也宙雖有増長亦不知其始末所至者也)有乎生有

乎死有乎出有乎入入出而無見其形(死生出入皆欻/然自爾無所由)

(故無所/見其形)是謂天門(天門者萬物之都名也謂/之天門猶云衆妙之門也)天門者無

有也萬物出乎無有(死生出入皆歘然自爾未有為之/者也然有聚散隱顯故有出入之)

(名徒有名耳竟無出入門其安在乎/故以無為門以無為門則無門也)有不能以有為有

(夫有之未生以何為生乎故/必自有耳豈有之所能有乎)必出乎無有(此所以明有/之不能為有)

(而自有耳非謂無能為有/也若無能為有何謂無乎)而無有一無有(一無有則遂/無矣無者遂)

(無則有自/歘生眀矣)聖人藏乎是(任其自生/而不生生)古之人其知有所至

矣惡乎至有以為未始有物者至矣盡矣弗可以加矣

其次以為有物矣将以生為喪也(喪其散而之乎聚也/○惡音烏喪息浪反)

以死為反也(還融/液也)是以分已(雖欲均之然已分/矣○分方云反)其次曰

始無有既而有生生俄而死以無有為首以生為體以

死為㞍孰知有無死生之一守者吾與之為友是三者

雖異公族也(或有而無之或有而一之或分而齊之故/謂三也此三者雖有盡與不盡然俱能無)

(是非於胷中故謂之/公族○㞍苦羔反)昭景也著戴也甲氏也著封也非

一也(此四者雖公族然已非一則向之三者已復差之/著丁畧反又張慮反戴本亦作載甲氏也著張慮)

(反久也又丁畧反封也非一也一説云昭景甲三者皆/楚同宗也著戴者謂著冠世世處楚朝為衆人所戴仰)

(也著封者謂世世處封邑而光著久也昭景甲三姓雖/異論本則同也一云昭景二姓楚之所顯戴皆甲姓顯)

(封雖非一姓同出公族喻死生同/也此兩説與註不同聊出之耳)有生黬也(直聚氣也/○黬烏簟)

(反云黶有庛也有庛者欲/披除之字林云釡底黒也)披然曰移是(既披然而有分/則各是其所是)

(也是無常在故曰移○披普皮反然曰/移是或云緘然聚而生披然散而死也)嘗言移是非所

言也(所是之移己/著於言前矣)雖然不可知者也(不言其移則其移/不可知故試言也)

臘者之有膍胲可散而不可散也(物各有用○臘力闔/反膍音毘牛百葉也)

(本或作毘音昆獐也胲古來反足大指也一云備也案/臘者大祭備物而殽有膍胲此雖從散禮應具不可散)

(棄/也)觀室者周於寢廟又適其偃焉(偃謂屛厠○/偃於晚反)為是舉

移是(寝廟則以饗燕屏厠則以偃溲當其偃溲則寢廟/之是移於屛厠矣故是非之移一彼一此誰能常)

(之故至人因而乗之/則均耳○為于偽反)請嘗言移是是以生為本(物之變/化無時)

(非生生則所/在皆本也)以知為師(所知雖異而/各師其知)因以乘是非(乘是/非者)

(無是/非也)果有名實(物之名實/果各自有)因以已為質(質主也物各謂/已是足以為是)

(非之/主)使人以為己節(人皆謂已/是故莫通)因以死償節(當其所守/非真脱也)

(○償常亮反廣雅云償報也復也案謂殺/身以成名節成而身死故曰以死償節)若然者以用

為知以不用為愚以徹為名以窮為辱(不能隨所遇而/安之○知音智)

移是今之人也(𤣥古之人無是/無非何移之有)是蜩與鷽鳩同於同也

(同共是其所同○蜩/音條本或作鷽音同)蹍市人之足則辭以放驁(稱已脱/誤以謝)

(之○蹍女展反廣雅云履/也驁五報反廣雅云妄也)兄則以嫗(言嫗詡之無所辭/謝○嫗於禹反)

大親則已矣(眀恕/素足)故曰至禮有不人(不人者視人若已/視人若已則不相)

(辭謝斯乃/禮之至也)至義不物(各得其宜則/物皆我也)至知不謀(謀而後知/非自然知)

至仁無親(譬之五臟未曽相/親而仁已至也)至信辟金(金玉者小信之/質耳至信則除)

(矣○辟必/領反除也)徹志之勃解心之謬去德之累達道之塞貴

富顯嚴名利六者勃志也容動色理氣意六者謬心也

悪欲喜怒哀樂六者累德也去就取與知能六者塞道

也此四六者不盪胷中則正正則靜靜則明明則虚虚

則無為而無不為也(盪動/也)道者德之欽也生者德之光

也性者生之質也性之動謂之為(以性自動故稱為耳/此乃真為非有為也)

為之偽謂之失知者接也知者謨也知者之所不知猶

睨也(夫目之能視非知視而視也不知視而視不知/知而知耳所以為自然若知而後為則知偽也)動

以不得已之謂德(若得已而動則為/强動者耳故失也)動無非我之謂治

(動而效/彼則亂)名相反而實相順也(有彼我之名故反/名得其實則順)羿工乎

中㣲而拙乎使人無已譽(善中則善取/譽矣理常俱)聖人工乎天而

拙乎人(任其自然天也/有心為之人也)夫工乎天而俍乎人者唯全人

能之(工於天即俍於人矣謂之全人全/人則聖人也○俍音良良工也)惟蟲能蟲唯蟲

能天(能還守蟲/即是能天)全人悪天悪人之天而况吾天乎人乎

(都不知而任之斯而謂工/乎天○悪天烏路反下同)一雀適羿羿必得之威也(威/以)

(取物物/必逃之)以天下為之籠則雀無所逃(天下之物各有所/好所好各得則逃)

(将安/在)是故湯以胞人籠伊尹秦穆公以五羊之皮籠百

里奚是故非以其所好籠之而可得者無有也介者拸

畫外非譽也(畫所以飾容貌也刖者之貌既以⬤殘則/不復以好醜在懐故拸而棄之介音界乂)

(云刖也拸敕紙反又音他本亦作移畫飾/容之具無足故不復愛之一云拸離也)胥靡登髙而

不懼遺死生也(無賴於生故不畏死○胥靡刑徒/人也一云⬤人也一云腐刑也)夫復

謵不餽而忘人(不識人之所惜○復音服謵音習餽廣/雅云遺也一音愧元嘉本作愧忘人復)

(者温復之謂也謵翫也夫人翫習者雖復小事皆所至/惜今温復人之所習既得之矣而不還歸以饋遺之此)

(至愚不獲人之所習者也/無復相為之情故曰忘人)忘人因以為天人矣(無人之/情則自)

(然為/天人)故敬之而不喜侮之而不怒者唯同乎天和者為

然(彼形殘胥靡而猶同乎/天和况天和之自然乎)出怒不怒則怒出於不怒矣

出為無為則為出於無為矣(此故是無不能生有/有不能為生之意也)欲靜

則平氣欲神則順心有為也欲當則縁於不得己不得

己之𩔖聖人之道(平氣則靜理足順心則神功至縁於/不得己則所為皆當故聖人之以斯)

(為道豈求無為/於恍愡之外哉)

　　徐無鬼第二十四

徐無鬼因女商見魏武侯武侯勞之曰先生病矣苦於

山林之勞故乃肯見於寡人徐無鬼曰我則勞於君君

有何勞於我君将盈嗜欲長好悪則性命之情病矣君

将黜嗜欲掔好悪則耳目病矣(情欲好悪内外無可○/徐無鬼緍山人魏之隱)

(士也武侯名擊文侯之子治安邑勞之力報反唯山林/之勞一字如字餘并下章並力報反長丁丈反好呼報)

(反下下章同悪烏路反下下章同掔苦田反/又口閑反爾雅云固也一云引去也云牽也)我将勞君

君有何勞於我武侯超然不對(不説/其言)少焉徐無鬼曰嘗

語君吾相狗也下之質執飽而止是狸德也中之質若

視日上之質若亡其一吾相狗又不若吾相馬也吾相

馬直者中繩曲者中鉤方者中矩圎者中規是國馬也

而未若天下馬也天下馬有成材若卹若失若喪其一

若是者超軼絶塵不如其所武侯大説而笑(夫真人之/言何遜哉)

(唯物所好之可也○下之質一本無質字執飽而止以/執字絶句云放下之能執禽也狸德謂貪如狐狸也視)

(日瞻逺也若亡其一一身也謂精神不動若無其身也/中丁仲反下皆同直謂馬齒曲謂背上方謂頭圎謂目)

(成材字亦作才言自然已足不須教習也卹音恤失音/逸本作佚李云卹失皆驚竦若飛也喪息浪反下章同)

(其一言喪其/耦也軼音逸)徐無鬼出女商曰先生獨何以説吾君乎

吾所以説吾君者横説之則以詩書禮樂從説之則以

金板六弢奉事而大有功者不可為數而吾君未嘗啟

齒(是直樂鴳以鍾鼔耳故愁○弢吐刀反金板六弢皆/周書篇名或曰袐韯也本又作六韜謂太公六韜文)

(武虎豹/龍犬也)今先生何以説吾君使吾君説若此乎徐無鬼

曰吾直告之吾相狗馬耳女商曰若是乎曰子不聞夫

越之流人乎去國數日見其所知而喜(各思其本性之/所好○流人有)

(罪自流/徙者也)去國旬月見所嘗見於國中者喜及期年也見

似人者而喜矣不亦去人滋乆思人滋深乎(各得其所/好則無思)

(無思則忘其所以/喜也○期音基)夫逃虚空者藜藋柱乎鼪鼬之逕踉

位其空聞人足音跫然而喜矣而况乎昆弟親戚之謦

欬其側者乎(得所至樂則大悦也○虚空司馬云故懐/家處為空虛也藋徒弔反本或作擢同柱)

(誅矩反塞也鼪音生又音姓鼬由救反逕本亦作徑位/其空謂處虚空之間也跫巨恭反喜貌行人之聲而喜)

(喻武侯之無人君之德而處在防衛之間雖臨朝僑厲/愈非其意及得其所思猶逃竄之聞人音安能不跫然)

(改貌釋然而喜也謦苦頂反又音罄欬苦愛反一音器/喻言笑也但呼聞所好猶大悦况骨肉之情歡之至也)

久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎(所以未嘗啟/齒也夫真人)

(之言所以得吾君性也始/得之而喜久得之則忘)徐無鬼見武侯武侯曰先生

居山林食芧栗厭葱韭以賔寡人久矣夫今老耶其欲

于酒肉之味耶其寡人亦有社稷之福耶徐無鬼曰無

鬼生於貧賤未嘗敢飲食君之酒肉将來勞君也君曰

何哉奚勞寡人曰勞君之神與形武侯曰何謂耶徐無

鬼曰天地之飬也一(不以為君而恣之無極○芧音序/又食汝反韭音久賔本或作擯擯)

(棄也又必人反賔客也干求也社稷/之福耶謂善言嘉謀可以利社稷也)登髙不可以為長

居下不可以為短君獨為萬乘之主以苦一國之民以

養耳目鼻口(如此違天/地之平也)夫神者不自許也(物與之耳/○許與也)夫

神者好和而悪姦(與物共者和也/⬤自許者姦也)夫姦病也故勞之唯

君所病之何也武侯曰欲見先生久矣吾欲愛民而為

義偃兵其可乎徐無鬼曰不可愛民害民之始也(愛民/之迹)

(為民所尚尚之為愛愛已偽也○姦病姦者以正從邪/也謂病也所病之何也服而無對也或云養違天地獨)

(恣其欲自許不損於神而以姦為病故/不知所以以此為病何為乎偃息也)為義偃兵造兵

之本也(為義則名彰名彰則競興競興則喪其真矣/父子君臣懐情相欺雖欲偃兵其可得乎)君

自此為之則殆不成(從無為為/之乃成耳)凡成美悪器也(美成於/前則偽)

(生於後故成美/者乃悪器也)君雖為仁義幾且偽哉(民将以偽繼之/耳未皆為真也)

形固造形(仁義有形固/偽形必作)成固有伐(成則/顯也)變固外戰(失其/常然)

(○成固有伐變固外戰成功在已亦衆所不與欲無有/伐其可得乎夫偽生形造又伐焉非本所圖勢之變也)

(既有偽伐/得無戰乎)君亦必無盛鶴列於麗譙之間(鶴列陳兵也/麗譙髙樓也)

(○鶴列謂兵如鶴之列行一云鶴列鐘鼔也麗如字又/力智反力支反譙本亦作嶕在逍反麗譙樓觀名也案)

(謂華麗/而嶕嶢)無徒驥於錙壇之宫(步兵曰徒但不當為義愛/民耳亦無為盛兵徒馬○)

(無徒徒步也/錙壇壇名)無藏逆於得(得中有逆則失耳○藏一本/作藏得作德凡非理而貪貪)

(得而居之此藏逆於德内者也孰有貪德而可以德/不失哉固宜無藏而捨之又云謂有貪則逆道也)無

以巧勝人(守其朴而朴各/有所能則平)無以謀勝人(率其真知而知/各有所長則均)

無以戰勝人(以道應物物/服而無勝名)夫殺人之士民兼人之土地

以養吾私與吾神者其戰不知孰善勝之悪乎在(不知/以何)

(為善則雖尅非已/勝○悪音烏下同)君若勿已矣脩胷中之誠以應天地

之情而勿攖(若未能已則莫/若脩已之誠)夫民死已脱矣君将悪乎

用夫偃兵哉(甲兵無所/陳非偃也)黄帝将見大隗乎具茨之山方

眀為御昌寓⬤乘張若謵朋前馬昆閽滑稽後車至於

襄城之野七聖皆迷無所問塗(聖者名也名生而物迷/矣欲之乎大隗其可得)

(乎隗五罪反大司神名具茨一本作次同祀資反又音/資山名在滎陽宻縣東今名㤗隗山寓音禹⬤乘車右)

(也謵音習前馬/二人先馬導也)適遇牧馬童子問塗焉曰若知具茨之

山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黄帝曰異哉小童

非徒知具茨之山又知大隗之所存請問為天下小童

曰夫為天下者亦若此而已矣又奚事焉(各自若則無/事矣無事乃)

(可以為/天下也)予少而自遊於六合之内予適有瞀病有長者

教子曰若乗日之車而遊於襄城之野(日出而逰日入/而息○少詩召)

(反瞀莫豆反風眩貌一云瞀讀曰/睊謂眩⬤也日之車以日為車也)今子病少痊予又且

復遊於六合之外夫為天下亦若此而已予又奚事焉

(夫為天下莫過自放任自放任矣物亦奚攖/焉故我無為而民自化○痊七全反除也)黄帝曰夫

為天下者則誠非吾子之事(事由/民作)雖然請問為天下(令/民)

(自得必/有道也)小童辭黄帝又問小童曰夫為天下者亦奚以

異乎牧馬者哉亦去其害馬者而已矣(馬以過分為害/○去起吕反)

黄帝再拜稽首稱天師而退(師夫天然而去其/過分則大隗至也)知士無

思慮之變則不樂辯士無談説之序則不樂察士無凌

誶之事則不樂皆囿於物者也(不能自得於内而樂物/於外故可囿也故各以)

(所樂囿之則萬物不召而自來非强之也○知音智樂/音洛察識也凌謂相凌轢誶音信廣雅云問也又音祟)

招世之士興朝中民之士榮官筋力之士矜難勇敢之

士奮患兵革之士樂戰枯槁之士宿名法律之士廣治

禮樂之士敬容仁義之士貴際(士之不同若此故當之/者不可昜其方○朝直)

(遥反中民善治民也難乃旦反宿積久也枯槁一/生以為娛其所寢宿唯名而已貴際謂盟㑹事)農夫

無草萊之士則不比商賈無市井之士則不比(能同則/事同所)

(以比○比毗/志反下同)庶人有旦暮之業則⬤(業得其/志故勸)百工有器

械之巧則壯(事非其巧則惰/○壯猶疾也)錢財不積則貪者憂(物得/所嗜)

(而樂/也)權勢不尤則夸者悲勢物之徒樂變(權勢生/於事變)遭時

有所用不能無為也(凡此諸士用各有時時用則不能/自己也茍不遭時則雖欲自用其)

(可得乎故/貴賤無常)此皆順比於嵗不物於昜者也(士能各有其/極若四時之)

(不可易耳故當其時物順其倫次則各有用矣是/以順歲則時序易性則不物物而不物非毁如何)馳其

形性潜之萬物終身不反悲夫(不守一家之能而之萬/方以要時利故匍匐而)

(歸所以/悲也)莊子曰射者非前期而中謂之善射天下皆羿

也可乎(不期而中謂誤中者也非善射也若謂誤中為/善射是則天下皆可謂之羿可乎言不可也○)

(中丁/仲反)惠子曰可莊子曰天下非有公是也而各是其所

是天下皆堯也可乎(若謂謬中者羿也則自是者亦可/謂堯矣莊子以此明妄中者非羿)

(而自是者/非堯也)惠子曰可莊子曰然則儒墨楊秉四與夫子

為五果孰是耶(若皆尭也則五子/何為復相非乎)或者若魯遽者耶其

弟子曰我得夫子之道矣吾能冬□鼎而夏造氷矣魯

遽曰是直以陽召陽以隂召隂非吾所謂道也吾示子

乎吾道於是乎為之調瑟廢一於堂廢一於室鼓宫宫

動鼓角角動音律同矣(俱亦以陽召陽而横自以為是/○遽音渠周初時人廢置也)

夫或改調一弦於五音無當也(隨調/而改)鼓之二十五弦皆

動(旡聲則旡以相動有聲則非同不應今改此/一弦而二十五弦皆改其以急緩為調也)未始異

於聲而音之君已(魯遽以此夸諸弟子然亦以/同應同耳未獨能為其事也)且若是

者耶(五子各私所見而是其所是然亦無異/於魯遽之夸其弟子而未能相出也)惠子曰今

夫儒墨楊秉且方與我以辯相拂以辭相鎮以聲而未

始吾非也則奚若矣(未始吾非者各自是/也惠子欲以此為至)莊子曰齊人

蹢子於宋者其命閽也不以完(投之異國使閽者守之/出使或子不保其全此)

(齊人之不慈也然亦自以為/是故為之○蹢呈亦反投也)其求鈃鍾也以束縳(乃反/以愛)

(鍾器為是束縳恐其破傷○鈃音刑字林云鈃似小鍾/而長頸又云似壺而大以束縳恐其破傷案此言賤子)

(貴鈃自以/為是也)其求唐子也而未始出域有遺𩔖矣(唐失也/失亡其)

(子而不能逺索遺其氣𩔖而亦未始自非人之自是有/斯謬矣○唐子謂失亡子也遺𩔖遺亡也亡其種𩔖故)

(也惠施畔道而存皆猶/齊人逺子而束縳也)夫楚人寄而蹢閽者(俱寄止而/不能自投)

(於髙/地也)夜半於無人之時而與舟人闘未始離於岑而足

以造於怨也(岑岸也夜半獨上人舩未離岸已共人闘/言齊楚二人所行若此而未嘗自以為非)

(今五子自是豈異斯哉○夜/上人舩人必擠已於水也)莊子送葬過惠子之墓顧

謂從者曰郢人堊慢其鼻端若蠅翼使匠石斵之匠石

運斤成風聽而斵之(瞑目恣手○從才用反郢楚都也/漢書音義作優人服䖍云優人古)

(之善塗塈者施廣領大䄂以仰塗而領䄂不汚有小飛/泥誤著其鼻因令匠石運斤而斵之堊烏路反慢本亦)

(作漫猶/塗之也)盡堊而鼻不傷郢人立不失容宋元君聞之召

匠石曰嘗試為寡人為之匠石曰臣則嘗能斵之雖然

臣之質死久矣自夫子之死也吾無以為質矣吾無與

言之矣(非夫不動之質忘言之對則雖至言/妙斵而旡所用之○為寡于偽反)管仲有病

桓公問之曰仲父之病病矣可不謂云至於大病則寡

人悪乎屬國而可管仲曰公誰欲與公曰鮑叔牙曰不

可其為人絜亷善士也其於不已若者不比之又一聞

人之過終身不忘使之治國上且鉤乎君下且逆乎民

其得罪於君也将弗久矣公曰然則孰可對曰勿已則

隰朋可其為人也上忘而下畔(髙而不亢大病謂死也/上忘而下畔言在上不)

(自髙於下/旡背者也)愧不若皇帝而哀不已若者(故旡/棄人)以德分人

謂之聖以財分人謂之賢以賢臨人未有得人者也以

賢下人未有不得人者也其於國有不聞也其於家有

不見也勿已則隰朋可(若皆聞見則事鍾於己而群下/旡所措手足故遺之可也未能)

(盡遺故/僅可也)吴王浮于江登乎狙之上衆狙見之恂然棄而

走逃於深蓁有一狙焉委蛇攫⬤見巧乎王王射之敏

給(敏疾也給續括也○攫具/縳反⬤本又作搔素報反)摶捷矢(捷速也矢徃雖速/而狙猶能摶○摶)

(音/博)王命相者趨射之狙執死王顧謂其友顔不疑曰之

狙也伐其巧恃其便以敖予以至此殛也戒之哉嗟乎

無以汝色驕人哉顔不疑歸而師董梧以鋤其色去樂

辭顯三年而國人穪之(稱其忘巧遺色而任夫素朴○/相者息亮反佐王獵者也趨音)

(促急也執死見執而死也之狙也之猶是也/便婢面反董梧有道者也師其德以鋤色)南伯子綦

隱几而坐仰天而嘘顔成子入見曰夫子物之尤也形

固可使若槁骸心固可使若死灰乎曰吾嘗居山宂之

中矣當是時也田禾一覩我而齊國之衆三賀之(以得/見子)

(綦為榮○隱於靳反田禾/齊君也尊德故國人慶之)我必先之彼故知之我必賣

之彼故鬻之若我而不有之彼悪得而知之若我而不

賣之彼悪得而鬻之嗟乎我悲人之自喪者吾又悲夫

悲人者吾又悲夫悲人之悲者其後而日逺矣(子綦知/夫為之)

(不足以救彼而適足以傷我故以不悲悲之則其/悲稍寧而泊然旡心枯槁其形所以為日逺矣)仲尼

之楚楚王觴之孫叔敖執爵而立市南宜僚受酒而祭

曰古之人乎於此言已(古之言者必於㑹同○孫叔敖/案左傳孫叔敖是楚莊王相哀)

(公十六年仲尼卒後白公為亂宜僚未嘗仕楚又宣十/二年𫝊楚有熊相宜僚則與叔敖同時去孔子甚逺蓋)

(寄言/也)曰丘也聞不言之言矣未之嘗言(聖人旡言其所/言者百姓之言)

(耳故曰不言之言苟以言為不言/則雖言出於口故為未之嘗言)於此乎言之(今将於/此言於)

(旡/言)市南宜僚弄丸而兩家之離解孫叔敖甘寢秉羽而

郢人投兵(此二子息訟以黙澹泊自若而兵難自解○/宜僚楚之勇士也善弄丸楚白公勝将作亂)

(役今尹子西子期石乞曰市南有熊宜僚者若得之可/以當五百人乃徃告之不許也承之以劒弄丸如故曰)

(吾亦不泄子白公遂殺子西子期歎息兩家而已宜僚/不預其患甘寢秉羽言叔敖願安寢恬卧以飬德於廟)

(堂之上折衝於千里之外敵國不敢/犯郢人投兵旡所攻伐也郢楚都也)丘願有喙三尺(茍/所)

(言非己則雖終身言故為未嘗言耳是以有喙三尺未/足稱長凡人閉口未是不言○喙許⬤反三尺言長也)

彼之謂不道之道(彼謂/二子)此之謂不言之辯(此謂仲尼○/彼謂甘寢此)

(謂弄/丸)故德緫乎道之所一(道之所容者雖旡方然緫其/大歸莫過於自得故一也)

而言休乎知之所不知至矣(言止其分/非至如何)道之所一者德

不能同也(各自得耳非相同也而道一/也○不能同一本作相同)知之所不能知

者辯不能舉也(非其分故/不能舉)名若儒墨而㓙矣(夫儒墨欲/同所不能)

(同舉所不/能舉故㓙)故海不辭東流大之至也(明受之旡所/辭所以成大)聖人

并包天地澤及天下而不知其誰氏(汎然/都任)是故生無爵

(有而/旡之)死無謚(謚所以名功功不在/已故雖謚而非已有)實不聚(令萬物/各知足)名不

立(功非已為故/名歸於物)此之謂大人(若為而有/之則小矣)狗不以善吠為

良人不以善言為賢(賢出於性/非言所為)而况為大乎(夫大愈不/可為而得)

夫為大不足以為大而况為德乎(唯自然/乃德耳)夫大備矣莫

若天地然奚求焉而大備矣(天地大備/非求之也)知大備者無求

無失無棄不以物易已也(知其自備者不舍已而求/物故無求旡失旡棄也)反

已而不窮(反守我理/我理自通)循古而不摩(順常性而自/至耳非摩拭)大人之

誠(不為而自/得故曰誠)子綦有八子陳諸前召九方歅曰為我相

吾子孰為祥九方歅曰梱也為祥子綦瞿然喜曰奚若

曰梱也将與國君同食以終其身子綦索然出涕曰吾

子何為以至於是極也九方歅曰夫與國君同食澤及

三族而况於父母乎今夫子聞之而泣是禦福也子則

祥矣父則不祥子綦曰歅汝何足以識之而梱祥邪盡

於酒肉入於鼻口矣而何足以知其所自來吾未嘗為

牧而牂生於奥未嘗好田而鶉生於宎若勿怪何耶(夫/所)

(以怪出於不意故也○歅音因善相馬人淮南子作九/方臯牂子郎反爾雅云牝羊也奥西南隅也一曰豕牢)

(也宎字又作□烏弔反東北隅也一/云東南隅鶉火地生鶉也一云窟也)吾所與吾子遊者

遊於天地(不有/所為)吾與之邀樂於天吾與之邀食於地(隨/所)

(遇於天地/耳邀遇也)吾不與之為事不與之為謀不與之為怪(怪/異)

(也循常任性/脱然自爾)吾與之乗天地之誠而不以物與之相攖

(斯不/為也)吾與之一委蛇而不與之為事所宜(斯順耳/旡擇也)今也

然有世俗之償焉(夫有功於物物乃報吾/不為功而償之何也)凡有怪徴者

必有怪行殆乎非我與吾子之罪幾天與之也(今旡怪/行而有)

(怪徴故知/其天命也)吾以是泣也(夫為而然者勿為則已矣不為/而自至則不可奈何也故泣之)

無幾何而使梱之於燕盗得之於道全而鬻之則難不

若刖之則易(全恐其逃故不如刖之/易售也○幾居豈反)於是刖而鬻之於

齊適當渠公之街終身食肉而終齧缺遇許由曰子将

奚之曰将逃堯曰奚謂邪曰夫堯畜畜然仁吾恐其為

天下笑後世其人與人相食與(仁者争尚之原故也○/渠公齊之富室為街正)

(買梱自代終身食肉至死一云/渠公屠者與梱君臣同食肉也)夫民不難聚也愛之則

親利之則至譽之則勸致其所惡則散愛利出乎仁義

捐仁義者寡利仁義者衆夫仁義之行唯且無誠(仁義/既行)

(将偽以/為之)且假夫禽貪者器(仁義可見則夫貪者将假斯/器以獲其志○禽之貪者殺)

(害旡極仁義貪/者傷害旡窮)是以一人之㫁制利天下(若夫仁義各/出其情則其)

(㫁正不制/乎一人)譬之猶一覕也(覕割也萬物萬形而以一劑/割之則有傷也覕薄結反暫)

(見/貌)夫堯知賢人之利天下也而不知其賊天下也夫唯

外乎賢者知之矣(外賢則/賢不偽)有暖姝者有濡需者有卷婁

者所謂暖姝者學一先生之言則暖暖姝姝而⬤自説

也自以為足矣而未知未始有物也(意盡形告豈知我/之獨化於𤣥寞之)

(竟哉○暖吁爰反柔貌姝妖貌濡需謂/偷安須⬤之頃卷音權卷婁猶拘攣也)是以謂暖姝者

也濡需者豕蝨是也擇䟽鬛自以為廣宫大囿奎蹄曲隈

乳間股脚自以為安室利處不知屠者之一旦皷臂布

草操煙火而已與豕俱焦也(此以域進/此以域退)此其所謂濡需

者也(非有通變藐世之才而偷安乎一/時之利者皆豕蝨者也○蝨音瑟)卷娄者舜也羊

肉不慕蟻蟻慕羊肉羊肉羶也舜有羶行百姓悦之故

三徙成都至鄧之虚而十有萬家堯聞舜之賢舉之童

土之地曰冀得其來之澤舜舉乎童土之地年齒長矣

聦眀衰矣而不得休歸所謂卷婁者也(聖人之形不異/凡人故耳目之)

(用衰也至於精神則始終常全耳若少則未成及長而/衰則聖人之聖曽不崇朝可乎○年長心勞無愛樂之)

(志是猶羊肉不慕蟻也羶設然反行下孟/反鄧邑名童土地旡草木也長丁丈反)是以神人悪

衆至(衆自至耳非好而/致之○悪烏路反)衆至則不比不比則不利也(明/舜)

(之所以有天下蓋於不得已/耳豈比而利之比毗至反)故無所甚親無所甚踈抱

德煬和以順天下此謂真人於蟻棄知於魚得計於羊

棄意(於民則蒙澤於舜則形勞○煬音羊炙也為和氣/所炙知音智蟻得水則死魚得水則生羊得水則)

(病一説云真人旡羶故不致蟻是蟻棄知也共處相忘/之大道旡沾濡之德是魚得計也羊旡羶行而不致蟻)

(是羊棄/意也)以目視目以耳⬤耳以心復心(此三者未能無/其耳目心意也)

若然者其平也繩(未能去繩而自/平○去起吕反)其變也循(未能絶迹/而𤣥㑹)

古之真人以天待之(居旡事以待/事事斯得)不以人入天(以有事/求旡事)

(事斯/荒)古之真人得之也生失之也死得之也死失之也

生(得失各隨其所居耳於生為得/於死為失得失未始有常也)藥也其實堇也桔梗

也雞⬤也豕零也是時為帝者也何可勝言(當其所須/則旡賤非)

(其時則旡貴貴賤有時誰能常也○堇音靳烏頭也治/風冷庳桔音結梗古猛反桔梗治心腹血痰瘕痺雞⬤)

(即雞頭也名芡與藕子合為散服之延年豕零本作豕/囊云名猪苓根似猪⬤可以治渴案四者皆藥草名是)

(時為帝者也藥草有時迭相為帝/謂其土根榮採藥各得所用也)句踐也以甲楯三千

棲於㑹稽唯種也能知亡之所以存唯種也不知其身

之所以愁故曰鴟目有所適鶴脛有所節解之也悲(各/適)

(其一時之用不能靡所不可則有時而失有時而失故/有時而悲矣解去也○句音鉤㑹古外反稽音雞種章)

(勇反越大夫名也吴越/春秋云姓文字少禽)故曰風之過河也有損焉日之

過河也有損焉(有形者自然相與為累唯外夫形者磨/之而不磷○有損有形自然相累世能)

(累物物能累人故大/夫種所以不免也)請只風與日相與守河而河以為

未始其攖也(實已損矣/而不自覺)恃源而往者也(所以不覺非不/損也恃源徃也)

(○恃本亦作恃源而注者也水由源注雖遇風/日不能損也道成其性雖在於世不能移也)故水之

守土也審影之守人也審物之守物也審(旡意則止於/分所以為審)

故目之於眀也殆耳之於聦也殆心之於殉也殆(有意/則旡)

(崖故/殆)凡能其於府也殆殆之成也不給改(所以貴其旡/能而任其天)

(然/)禍之長也兹萃(萃聚也苟不能忘知則禍之/長也多端矣○長丁丈反)其反也

縁功(反守其性則其/功不作而成)其果也待久(欲速則/不果)而人以為已

寶不亦悲乎(已寳謂有/其知能)故有亡國戮民無已(皆有其/身之禍)不

知問是也(不知問禍之所由由乎/有心而脩心以救禍也)故足之於地也踐雖

踐恃其所不蹍而後善博也人之知也少雖少恃其所

不知而後知天之所謂也(夫忘天地遺萬物然後蜩翼/可得而知也况欲知天之所)

(謂而可以不旡其心哉○一/足常不徃故能行廣逺也)知大一知大隂知大目知

大均知大方知大信知大定至矣大一通之(道/也)大隂解

之(用其分内則/萬事無滯也)大目視之(用萬物之自/見亦大目也)大均縁之(因其/本性)

(令各自得/則大均也)大方體之(體之使各得其分則萬/方俱得所以為大方也)大信稽之

(命之所期旡令/越逸斯大信也)大定持之(真不撓則自定故持/之以大定斯不持也)盡有夭

(夫物未有旡/自然者也)循有照(循之則明/旡所作也)㝠有樞(至理有極但當/㝠之則得其樞)

(要/也)始有彼(始有之者彼也/故我述而不作)則其解之也似不解之者(夫/解)

(任彼則彼自解解/之無功故似不解)其知之也似不知之也(用彼/知也)不知而

後知之(我不知則彼知自用彼知/自用則天下莫不皆知也)其問之也不可以有

崖(應物宜/而旡方)而不可以無崖(各以/其分)頡滑有實(萬物雖頡滑/不同而物物)

(各自有實也○/頡滑謂錯亂也)古今不代(各自有故/不可相代)而不可以⬤(宜各/盡其)

(分/也)則可不謂有大揚㩁乎(㩁而揚之有大根也/○㩁畧而揚顯之也)闔不亦

問是已奚惑然為(若問其大㩁則物有至分故忘已恁/物之理可得而知也奚為而惑若此)

(也/)以不惑解惑復於不惑是尚大不惑(夫惑不可解故/尚大不惑愚之)

(至也是以聖人從而任之所/以皇王殊迹隨世為名也)

　　則陽第二十五

則陽逰於楚夷節言之於王王未之見夷節歸彭陽見

王果曰夫子何不譚我於王王果曰我不若公閲休彭

陽曰公閱休奚為者邪曰冬則擉龞于江夏則休乎山

樊有過而問者曰此予宅也(言此者以抑彭陽之進趨/○則陽名則陽字彭陽也)

(一云姓彭名則陽周初人也夷節楚臣果楚賢人譚音/談本亦作談説也公閲休𨼆士也擉初角反刺也予宅)

(以𨼆居山/隂自顯也)夫夷節已不能而况我乎吾又不若夷節夫

夷節之為人也無德而有知不自許以之神其交固顛

㝠乎富貴之地(言已不若夷節之好富貴能交結意盡/形名任知以干上也○知音智㝠音眠)

(顛㝠猶迷惑也言其交結人主情馳富貴/補不自許以之神句神在我之自然者也)非相助以德

相助消也(茍進故德/薄而名消)夫凍者假衣於春暍者反冬乎冷

風(言已順四時之施不能赴彭陽/之意○暍音謁字林云傷暑也)夫楚王之為人也形

尊而嚴其於罪也無赦如虎非侫人正德其孰能撓焉

故聖人其窮也使家人忘其貧(澹然無欲樂足於所遇/不以侈靡為貴而以道)

(德為榮故其家人/不識貧之可苦)其達也使王公忘爵禄而化卑(輕爵/禄而)

(重道德超然兩忘不覺榮之在身故使王公失/其所以為髙○而化卑居髙而以卑為本也)其於物

也與之為娱矣(不以為/物自苦)其於人也樂道之通而保已焉

(通彼而/不喪我)故或不言而飲人以和(人各自得斯飲和矣豈/待言哉○飲於鴆反)

與人並立而使人化(望其風/而靡之)父子之宜彼其乎歸居(欲/彼)

(父父子子/各歸其所)而一間其所施(其所施同天地之德故/間靜而不二○間音閑)其於

人心者若是其逺也故曰待公閲休(欲其釋楚王而從/閱休将以静泰之)

(風鎮其/動心也)聖人達綢繆(所謂/𤣥通)周盡一體矣(無内外而/皆洞照)而不

知其然性也(不知其然而自/然者非性如何)復命搖作而以天為師(搖/者)

(自搖作者自作莫不復命而師其天然也○復命搖/作搖動也萬物動作生長各有天然則是復其命也)人

則從而命之也(此非赴名而髙其迹師性而動其迹/自髙故人不能下其名也○命名也)憂

乎知而所行恒無幾時其有止也若之何(任知其行則/憂患相繼○)

(知音智幾居豈反時其有止也若之何憂乎智謂有為/者以形智不至為憂也不知用智必喪喪而更以不智)

(為憂及其智之所行有弊無濟故其憂患相接無須⬤/停息故曰恒無幾時其有止也不能遺智去憂非可憂)

(如/何)生而美者人與之鑑不告則不知其美於人也(鑑鏡/也鑑)

(物無私故人美之今夫鑑者豈知鑑而鑑耶生而可鑑/則人謂之鑑耳若人不相告則莫知其美於人譬之聖)

(人人與/之名)若知之若不知之若聞之若不聞之其可喜也

終無已(夫鑑之可喜由其無情不問知與不知聞與不/聞來即鑑之故終無已若鑑由聞知則有時而)

(廢/也)人之好之亦無已性也(若性所不好豈能/久照○好乎報反)聖人之愛

人也人與之名不告則不知其愛人也(聖人無愛若鏡/耳然而事濟於)

(物故人與之名若人不/相告則莫知其愛人也)若知之若不知之若聞之若不

聞之其愛人也終無已(蕩然以百姓為蒭狗而道合於/愛人故能無已若愛人由乎聞)

(知則有時/而衰也)人之安之亦無已性也(性之所安/故能久)舊國舊都

望之暢然(得舊猶暢然况得性/乎○暢然喜悦貌)雖使丘陵草木之緡(緡/合)

(也○緡音/昏盛也)入之者十九猶之暢然况見見聞聞者也(見/所)

(嘗見聞所嘗聞而猶暢然况體其體用其用也○/十九謂見十識九也見見聞聞見所見聞所聞)以十

仞之⬤縣衆間者也(衆之所習雖危猶間况聖人/之無危○縣音𤣥間音閑)冉相

氏得其環中以隨成(冉相氏古之聖王也居空以/隨物物自成○相息亮反)與物

無終無始無幾無時(忽然與/之俱徃)日與物化者一不化者也

(日與物化故常無我/常無我故常不化也)闔嘗舍之(言夫為者何不試舍/其所為乎○舍音捨)夫

師天而不得師天(唯無所師/乃得師天)與物皆殉其以為事也若

之何(雖師天猶未免於殉奚足事哉/師天猶不足稱事况又下斯耶)夫聖人未始有天

未始有人未始有始未始有物與世偕行而不替所行

之備而不洫其合之也若之何(都旡得㝠合○洫音溢/濫也壊敗也旡心偕行)

(何徃而不至故曰皆殉也所行/之備而物我旡傷故旡壊敗也)湯得其司御門尹登恒

為之傅之(委之百官而不與焉○門尹官名登/恒人名為于偽反下同傅音付下同)從師而

不囿(任其自聚非囿之也/從其自散非解之也)得其隨成為之司其名(司御/之屬)

(亦能隨物之自成也而湯得之/所以名寄於物而功不在已)之名嬴法得其兩見(名/法)

(者已過之迹而非適足也故曰蠃然旡心者寄治於群/司則其名迹並見於彼○蠃音盈法得其兩見賢遍反)

(得其隨成之道以司其名名實法/立故得兩見猶人鑑之相得也)仲尼之盡慮為之傅

之(仲尼曰天下何思何慮慮已盡矣若有纎芥之慮/豈得寂然不動應感無窮以輔萬物之自然也)容

成氏曰除日無嵗(今所以有嵗而有日者為有死生故/也若旡死旡生則嵗日之計除也)

(容成老/子師也)無内無外(旡彼我則/旡内外也)魏瑩與田侯牟約田侯牟

背之魏瑩怒将使人刺之犀首聞而耻之曰君為萬乗

之若也而以匹夫從讎衍請受甲二十萬為君攻之虜

其人民係其牛馬使其君内熱發於背然後㧞其國忌

也出走然後扶其背折其脊季子聞而恥之曰築十仞

之城城者既十仞矣則又壊之此胥靡之所苦也今兵

不起七年矣此王之基也衍亂人不可聴也華子聞而

醜之曰善言伐齊者亂人也善言勿伐者亦亂人也謂

伐之與不伐亂人也者又亂人也君曰然則若何曰君

求其道而已矣惠子聞之而見戴晋人戴晉人曰有所

謂蝸者君知之乎曰然(蝸至㣲而有兩角○魏莹魏惠/王也田侯齊威王也名牟史記)

(威王名因不名牟犀首魏官名也若今虎牙将軍公孫/衍為此官元嘉本作齒首忌也出走忌畏而走抶猪栗)

(反折之古反季子魏臣華子亦魏臣也惠子惠施也戴/晉人梁國賢人惠施薦之於魏王蝸音戈蝸蟲有兩角)

(俗謂之蝸牛三蒼云小/牛螺也云俗名黄犢)有國於蝸之左角者曰觸氏有

國於蝸之右角者曰蠻氏時相與爭地而戰伏尸數萬

逐北旬有五日而後反(誠知所爭者若此之細也則/天下旡爭矣○軍走曰北)君

曰噫其虚言與曰臣請為君實之君以意在四方上下

有窮乎君曰無窮曰知遊心於無窮而反在通達之國

(人迹所及為通達/謂今四海之内也)若存若亡乎君曰然(今自以四海為/大然計在旡窮)

(之中若有/若旡也)曰通達之中有魏於魏中有梁於梁中有王

王與蠻氏有辯乎君曰無辯(王與蠻氏俱有限之物耳/有限則不問大小俱不得)

(與無窮者計也雖復天地共在無窮之中皆/篾如也况魏中之梁梁中之王而足爭哉)客出而君

倘然若有亡也(自悼所爭者細○惝/音敞字林云惘也)客出惠子見君曰

客大人也聖人不足以當之惠子曰夫吹管也猶有嗃

也吹劍首者吷而已矣堯舜人之所譽也道堯舜於戴

晉人之前譬猶一吷也(曽不足聞○莞音管本亦作管/嗃許交反管聲也玉篇呼洛反)

(劒首謂劍環頭小孔也/吷音血吷然如風過)孔子之楚舍於蟻丘之漿其鄰

有夫妻臣妾登極者子路曰是稯稯何為者耶仲尼曰

是聖人僕也是自埋於民(與民同○蟻丘山名漿賣漿/家一謂逆旅舍以菰⬤草覆)

(之也極屋棟也升之以⬤也一云極平頭屋也/稯音緫聚貌聖人僕謂懐聖德而隱僕隸也)自藏於

畔(進不荣華退不枯槁○藏於/畔脩田農之業是隱藏於畔)其聲銷(損其名也○/銷音消小也)其

志無窮(規是/生也)其口雖言其心未嘗言(所言者/皆世言)方且與世

違而心不屑與之俱(心與/世異)是陸沈者也(人中隱者譬旡/水而沈也○陸)

(沈當顯而反隱/如旡水而沈也)是其市南宜僚耶子路請徃召之孔子

曰已矣彼知丘之著於己也(著明/也)知丘之適楚也以丘

為必使楚王之召已也彼且以丘為侫人也夫若然者

其於侫人也羞聞其言而况親見其身乎而何以為存

(不如舍之以從其志𥙷存史記過存之存/言又何存問之也口義作必去而不留)子路徃視之

其室虚矣(果逃/去也)長梧封人問子牢曰君為政焉勿鹵莽

治民焉勿㓕裂(鹵莽㓕裂輕脱粗畧不盡其分○長梧/地名封人守封疆之人也子牢即琴牢)

(孔子弟子鹵音魯鹵莽猶麄粗也/謂淺耕稀種也㓕裂斷其草也)昔予為禾耕而鹵莽

之則其實亦鹵莽而報予芸而㓕裂之其實亦㓕裂而

報予予來年變齊深其耕而熟耰之(功盡其分旡所不/至○齊才細反一)

(如字云變更也謂變更所法也齊同/也耰音憂鋤也字林云摩田器也)其禾繁以滋予終

年厭飱荘子聞之曰今人之治其形理其心多有似封

人之所謂遁其天離其性㓕其情亡其神以衆為(夫遁/離㓕)

(亡以衆為之所致也若各致/其極則何患也○飱音孫)故鹵莽其性者欲悪之孽

為性萑葦(萑葦害禾稷欲悪傷生性○/悪音路反萑音丸葦蘆也)蒹葭始⬤以扶

吾形(形扶踈則神氣傷○蒹古/恬反廉也葭音加亦蘆也)尋擢吾性(以欲悪引性/不止於當)

並潰漏發不擇所出漂疽疥癰内熱溲膏是也(此鹵莽/之報也)

(故治性者安可以不齊其至分○潰回内反漏發謂精/氣散泄上潰下漏不擇所出也漂疽謂病瘡膿出也疥)

(音界溲所求反謂虚勞人尿上生肥白沫也皆/為利欲感動失其正氣不如深耕熟耰之有實)栢矩學

於老⬤曰請之天下遊老⬤曰已矣天下猶是也又請

之老⬤曰汝将何始曰始於齊至齊見辠人焉推而强

之解朝服而幕之號天而哭之曰子乎子乎天下有大

菑子獨先離之曰莫為盗莫為殺人(殺人大菑謂自此/以下事大菑既有)

(則雖戒以莫為其可得已乎○栢矩有道之人/辠罪也謂應死人也幕覆也菑音哉離著也)榮辱立

然後覩所病(各自得則無榮辱得失紛紜故榮辱立榮/辱立則夸其所謂辱而⬤其所謂榮矣奔)

(馳乎夸⬤之/間非病如何)貨財聚然後覩所爭(若以知足為/富将何爭乎)今立人

之所病聚人之所爭窮困人之身使無休時欲無至此

得乎(上有所好則下/不能安其本分)古之君人者以得為在民以失為

在已(君莫之失則/民自得矣)以正為在民以枉為在已(君莫之枉/則民自正)

故一形有失其形者退而自責(夫物之形性何為而失/哉皆由人君撓之以至)

(斯患耳/故自責)今則不然匿為物而愚不識(反其性匿也用其/性顯也故為物所)

(顯則/皆識)大為難而罪不敢(為物所易/則皆敢)重為任而罰不勝(輕/其)

(所任則皆勝/○勝音升)逺其塗而誅不至(適其足力/則皆至)民知力竭則

以偽繼之(将以避誅罰也/○知音智下同)日出多偽士民安取不偽(主/日)

(興偽士於何/許得其真乎)夫力不足則偽知不足則欺財不足則盗

盗⬤之行於誰責而可乎(當責/上也)蘧伯玉行年六十而六

十化(亦能順世而不/係於彼我故也)未嘗不始於是之而卒詘之以非

也(順物而暢物/情之變然也)未知今之所謂是之非五十九非也(物/情)

(之變未/始有極)萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其門

(旡根旡門忽爾自然故莫見也唯旡其/生亡其出者為能覩其門而測其根也)人皆尊其知之

所知而莫知恃其知之所不知而後知可不謂大疑乎

(我所不知物有知之者矣故用物之知則旡所不知獨/任我知知其寡矣今不恃物以知而自尊其知則物不)

(告我非大/疑如何)已乎已乎且無所逃(不能用彼則/寄身旡地)此則所謂

然與然乎(自謂然者天/下未之然也)仲尼問於大史大弢伯常蹇狶

韋曰夫衛靈公飲酒湛樂不聽國家之政田獵畢弋不

應諸侯之際其所以為靈公者何耶大弢曰是因是也

(靈即是旡道之謚也/○太音泰弢吐刀反)伯常蹇曰夫靈公有妻三人同濫

而浴(男女同浴此旡禮/也○濫浴器也)史鰌奉御而進所摶幣而扶翼

(以鰌為賢而奉御之勞故專幣而扶翼之使其不得終/禮此其所以為肅賢也幣者奉御之物○鰌音秋史魚)

(也摶音慱幣音蔽云引衣裳自蔽扶翼公及浴女相扶/翼自隱也𥙷奉御而進所句進所進所居之處也持慱)

(幣以進公使人扶/翼之言有禮也)其慢若彼之甚也見賢人若此其肅

也是其所以為靈公也(欲以肅賢𥙷其私慢靈有二/義亦可謂善故故仲尼問焉)狶

韋曰夫靈公也死卜葬於故墓不吉卜葬於沙丘而吉

掘之数仞得石槨焉洗而視之有銘焉曰不馮其子靈

公奪而里之夫靈公之為靈也久矣(子謂蒯瞶也言不/馮其子靈公将奪)

(女處也夫物皆先有其命故来事可知也是以凡所為/者不得不為凡所不為者不可得為而愚者以為之在)

(已不亦妄乎○故墓一本作大墓沙丘地名其子靈公/讀絶句一以其子字絶句云言子孫不足可憑故使公)

(得此處為塜也奪而里而汝也/里居處也一本作奪而埋之)之二人何足以識之(徒/識)

(已然之見事耳未知/已然之出於自然也)少知問於大公調曰何謂丘里之

言大公調曰丘里者合十姓百名而以為風俗也合異

以為同散同以為異今指馬之百體而不得馬而馬係

於前者立其百體而謂之馬也是故丘山積卑而為髙

江河合水而為大大人合并而為公(旡私於天下則天/下之風一也○大)

(音㤗丘里四井為邑四邑為丘十/姓百名一姓為十人十姓為百名)是以自外入者有主

而不執由中出者有正而不距(自外入者大人之化也/由中出者民物之性也)

(性各得正故民旡違心化必至公故主旡所執/所以能合丘里而并天下一萬物而夷群異也)四時殊

氣天不賜故嵗成(殊氣自有故能常有若本旡之而/由天賜則有時而廢○賜與也)五

官殊職君不私故國治(殊職自有其才故任/之耳非私而與之)文武大人

不賜故德備(文者自文武者自武非大人所賜也若由/賜而能則有時而闕矣豈唯文武凡性皆)

(然/)萬物殊理道不⬤故無名無名故無為無為而無不

為(名止於實故無為實/各自為故旡不為)時有終始世有變化(故無心/者斯順)禍

福淳淳(流行/反覆)至有所拂者而有所宜(於此為戾於/彼或以為宜)自殉

殊面(各自性其所是不能離也○自殉殊面廣雅云面/向也謂心各不同而自殉焉殊向自殉是非天隔)

(故有所正者/亦有所差)有所正者有所差(正於此者/或差於彼)比於大澤百

材皆度(旡棄/材也)⬤乎大山木石同壇(合異以/為同也)此之謂丘里

之言(言於丘里則/天下可知)少知曰然則謂之道足乎大公調曰

不然今計物之數不止於萬而期曰萬物者以数之多

者號而讀之也(夫有数之物猶不止於萬/况旡数之數謂道而足耶)是故天地者

形之大者也隂陽者氣之大者也道者為之公(物得以/通通物)

(旡私而强/字之曰道)因其大以號而讀之則可也(所謂道/可道也)已有之

矣乃将得比哉(名已有矣故乃将/旡可得而比耶)則若以斯辯譬猶狗

馬其不及逺矣(今名之辯旡不及逺矣故謂道猶未足/也必在乎旡名旡言之域而後至焉雖)

(有名故莫/之比也)少知曰四方之内六合之裏萬物之所生悪

起(問此者或謂道能/生之○悪音烏)大公調曰隂陽相照相蓋相治四

時相代相生相殺(言此皆其自/爾非旡所生)欲悪去就於是橋起雌

雄片合於是庸有(凡此事故云為趣舍近起於隂陽之/相照四時之相代也○悪烏路反橋)

(起髙勁言所起之/勁疾也片音判字)安危相易禍福相生緩急相摩聚散

以成此名實之可紀精之可志也(過此以徃至於自然/自然之故誰知所以)

(也/)隨序之相理橋運之相使窮則反終則始此物之所

有(此物之所有自然而然耳非旡能有之也○隨序謂/變化相隨有次序也橋運謂相橋代𩔖至次序以相)

(通理橋運以/相制使也)言之所盡知之所至極物而已(物表無所/復有故言)

(知不過/極物也)覩道之人不隨其所廢不原其所起(廢起皆自/爾無所原)

(隨/也)此議之所止(極於自爾/故無所議)少知曰季真之莫為接子之

或使二家之議孰正於其情孰偏於其理(季真曰道莫/為也接子曰)

(道或使或使者有使物之/功也○季真接子二賢人)大公調曰鷄鳴狗吠是人之

所知雖有大知不能以言讀其所自化又不能以意其

所将為(物有自然非為之所能也/由斯而觀季真之言當也)斯而析之精至於無

倫大至於不可圍(皆不為/而自爾)或之使莫之為未免於物而

終以為過(物有相使亦皆自爾故莫之為者未為/非物也凡物云云皆由莫為而過去)或使

則實(實自/使之)莫為則虛(無使/之也)有名有實是物之居(指名實/之所在)

無名無實在物之虚(物之所在/其實至虛)可言可意言而愈䟽(故/求)

(之於言意之/表而後至焉)未生不可忌(突然自生制不/由我我不能禁)已死不可徂

(忽然自死吾不能/違○徂一本作阻)死生非逺也理不可覩(近於身中猶/莫見其自爾)

(而欲/憂之)或之使莫之為疑之所假(此二者世/所至疑也)吾觀之本其

往無窮吾求之末其來無止無窮無止言之無也與物

同理(物理無窮故其言無/窮然後與物同理也)或使莫為言之本也與物終

始(恒不為而/自使然也)道不可有有不可無(道故不能使有而/有者常自然也)道

之為名所假而行(物所由而行故/假名之曰道)或使莫為在物一曲

夫胡為於大方(舉一隅/便可知)言而足則終日言而盡道(求道於/言意之)

(表則/足)言而不足則終日言而盡物(不能忘言而/存意則不足)道物之極

言黙不足以載(夫道物之極常莫為而/自爾不在言與不言)非言非黙議其

有極(極於自爾非/言黙而議也)

　莊子注巻八