南華真經註疏
南華真經註疏
南華眞經注䟽卷之十六善二
河南郭象註
唐西華法師成玄英䟽
外篇天運第十四
天其運乎
註不運而自行也
䟽言天禀陽氣清浮在上無心運行而自
動之也
地其處乎
註不處而自止也
䟽地禀陰氣濁沈在下亦無心寧靜而自
止
日月其爭於所乎
註不爭所而自代謝也
䟽晝夜照臨出没往來自然如是既無情
於代謝豈有心於爭處
孰主張是
䟽孰誰也是者指斥前文也言四時八節
雲行雨施覆育蒼生亭毒群品誰爲主宰
而施張乎此一句解天運
孰維綱是
註皆自爾
䟽山嶽産育川源流注包容萬物運載無
窮春生夏長必無差忒是誰維持綱紀故
得如斯此一句解地處也
孰居無事推而行是
註無則無所能推有則各自有事然則無
事而推行是者誰乎哉各自行耳
䟽夫日月代謝星辰朗耀各有度數咸由
自然誰安居無事推筭而行之乎此一句
解日月爭所已前三者並假設疑問顯發
幽微故知皆自爾耳無物使之然也
意者其有機緘而不得已邪
䟽機關也緘閉也玄冬肅殺夜宵暗昧以
意億度謂有主司關閉事不得已致令如
此以理推者皆自爾也方地不動其義亦
然也
意者其運轉而不能自止邪
註自爾故不可知也
䟽至如青春氣發萬物皆生晝夜開明六
合俱照氣序運轉致兹生育尋其理趣無
物使然圓天運行其義亦爾也
雲者爲雨乎雨者爲雲乎
註二者俱不能相爲各自爾也
䟽夫氣騰而上所以爲雲雲散而下流潤
成雨然推尋始末皆無攸肇故知二者不
能相爲
孰隆弛是
䟽隆興也弛廢也言誰興雲雨而洪注滂
沲誰廢甘澤而致兹亢旱也
孰居無事淫樂而勸是
䟽誰安居無事自勵勸彼作此淫雨而快
樂邪司馬本作倦字
風起北方一西一東有上彷徨孰噓吸是孰
居無事而披拂是
䟽彷徨迴轉之貌也嘘吸猶吐納也披拂
猶扇動也北方陰氣起風之所故云北方
夫風吹無心東西任適或彷徨而居空裏
或嘘吸而在山中披拂升降略無定準孰
居無事而爲此乎蓋自然也
敢問何故
註設問所以自爾之故
䟽此句總問以前有何意故也
巫咸祒曰來吾語汝天有六極五常
註夫物事之近或知其故然尋其原以至
乎極則無故而自爾也自爾則無所稍問
其故也但當順之
䟽巫咸神巫也爲殷中宗相祒名也六極
謂六合四方上下也五常謂五行金木水
火土人倫之常性也言自然之理有此六
極五常至於日月風雲例皆如此但當任
之自然具足何爲措意於其間哉
帝王順之則治逆之則凶
註夫假學可變而天性不可逆也
䟽夫帝王者上符天道下順蒼生垂拱無
爲因循任物則天下治矣而逆萬國之歡
心乖二儀之和氣所作凶悖則禍亂生也
九洛之事治成德備監照下土
䟽九洛之事者九州聚落之事也言王者
應天順物馭用無心故致天下太平人歌
擊壞九州聚落之地治定功成八荒夷狄
之邦道圓德備既合二儀覆載萬物又齊
三景照臨下土
天下載之此謂上皇
註順其自爾故也
䟽道合自然德均造化故衆生樂推而不
厭百姓荷戴而不辭可謂返樸還淳上皇
之治也
商大宰蕩問仁於莊子
䟽宋承殷後故商即宋國也太宰官號名
盈字蕩方欲决己所疑故問仁於莊子
莊子曰虎狼仁也
䟽仁者親愛之迹夫虎狼猛獸猶解相親
足明萬類皆有仁性也
曰何謂也
䟽太宰未達深情重間有何意謂
莊子曰父子相親何爲不仁
䟽父子親愛出自天然此乃眞仁何勞再
問
曰請問至仁
䟽虎狼親愛厥義未弘故請至仁庶聞深
㫖
莊子曰至仁無親
註無親者非薄惡之謂也夫人之體非有
親也而首自在上足自處下府藏居内皮
毛在外外内上下尊卑貴賤於其體中各
任其極而未有親愛於其間也然至仁足
矣故五親六族賢愚遠近不失分於天下
者理自然也又奚取於有親哉
䟽夫至仁者忘懷絶慮與太虚而同體混
萬物而爲一何親䟽之可論乎泊然無心
而順天下之親䟽也
太宰曰蕩聞之無親則不愛不愛則不孝謂
至仁不孝可乎
䟽夫無愛無親便是不孝謂至仁不孝於
理可乎商蕩不悟深㫖遂生淺惑莊生爲
其顯折義列下文
莊子曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之
註必言之於忘仁忘孝之地然後至耳
䟽至仁者忘義忘仁可貴可尚豈得將愛
敬近迹以語其心哉固不足以言也
此非過孝之言也不及孝之言也
註凡名生於不及者故過仁孝之名而涉
乎無名之境然後至焉
䟽商蕩之間近滯域中莊生之答遠超方
外故知親愛之㫖非過孝之談封執名教
不及孝之言也
夫南行者至於郢北面而不見冥山是何也
則去之遠也
註冥山在乎北極而南行以觀之至仁在
乎無親而仁愛以言之故郢雖見而愈遠
冥山仁孝雖彰而愈非至理也
䟽郢地居南冥山北故郭注云冥山在乎
北極南行以觀之至仁在乎無親而仁愛
以言之故郢雖見而愈遠冥山仁孝彰而
愈非至道此注甚明不勞更釋
故曰以敬孝易以愛孝難
䟽夫敬在形迹愛率本心心由天性故難
迹關人情故易也
以愛孝易而忘親難
䟽夫愛孝雖難猶滯域中未若忘親澹然
無係志既勝愛有復劣無以此格量難易
明之矣
忘親易使親忘我難
䟽夫騰猨斷腸老牛䑛犢恩慈下流物之
恒性故子忘親易親忘子難自非達道孰
能行此
使親忘我易兼忘天下難兼忘天下易使天
下兼忘我難
註夫至仁者百節皆適則終日不自識也
聖人在上非有爲也恣之使各自得而已
耳自得其爲則衆務自適羣生自足天下
安得不各自忘我哉各自忘矣主其安在
乎斯所謂兼忘也
䟽夫兼忘天下者棄萬乗如脱屣也使天
下兼忘我者謂百姓日用而不知也夫垂
拱汾陽而游心姑射揖讓之美貴在虚忘
比兼忘天下者也方前則難比後便易未
若忘懷至道息智自然將造化而同功與
天地而合德者故能恣萬物之性分順百
姓之所爲大小咸得飛沈不喪利澤潜被
物皆自然上如標枝民如野鹿當是時也
主其安在乎此使天下兼忘我者也可謂
軒頊之前淳古之君耳其德不見故天下
忘之斯則從劣向優自粗入妙遣之又遣
玄之又玄也
夫德遺堯舜而不爲也
註遺堯舜然後堯舜之德全耳若係之在
心則非自得也
䟽遺忘棄也言堯舜二君盛德深遠而又
忘其德任物不爲斯解兼忘天下難
利澤施於萬世天下莫知也
註泯然常適
䟽有利益恩澤惠潤羣生萬世之後其德
不替而至德潜被日用不知斯解使天下
兼忘我難也
豈直太息而言仁孝乎哉
註失於江湖乃思濡沫
䟽太息猶嗟歎也夫盛德同於堯舜尚能
遺忘不自顯豈復太息言於仁孝嗟歎於
陳迹乎
夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉以役其德
者也不足多也
䟽悌順也德者眞性也以此上八事皆矯
性偽情勉强勵力己效人勞役其性故不
足多也
故曰至貴國爵並焉
註並者除棄之謂也夫貴在身身猶忘之
况國爵乎斯貴之至
䟽並者除棄之謂也夫貴爵禄者本爲身
也身猶忘之况爵禄乎斯至貴者也
至富國財并焉
註至富者自足而已故除天下之財者也
䟽至富者知足者也知足之人以不貪爲
寳縱令傾國資財亦棄而不用故老經云
知足者富斯之謂也
至願名譽并焉
註所至願者適也得適而仁孝之名都去
矣
䟽夫至願者莫過適性也既一毁譽混榮
辱忘物我泯是非故令問聲名視之如涕
唾也
是以道不渝
註去華取實故也
䟽渝變也薄也既忘富貴又遺名譽是以
道德淳厚不隨物變也
北門成問於黄帝曰帝張咸池之樂於洞庭
之野
䟽姓北門名成黃帝臣也欲明至樂之道
故寄此二人更相發起也咸池樂名張施
也咸和也大也洞庭之野天地之間非太
湖之洞庭也
吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑
䟽怠退怠也卒終也復重也惑闇也不悟
至樂初聞之時懼然驚悚再聞其聲想悟
音㫖故懼心退息最後聞之知至樂與二
儀合德視之不見聽之不聞故心無分别
有同暗惑者也
蕩蕩默默乃不自得
註不自得坐忘之謂也
䟽蕩蕩平易之容默默無知之貌第三聞
之體悟玄理故蕩蕩而無偏默默而無知
芒然坐忘物我俱喪乃不自得
帝曰汝殆其然哉吾奏之以人徽之以天行
之以禮義建之以太清
註由此觀之知夫至樂者非音聲之謂也
必先順乎天應乎人得於心而適於性然
後發之以聲奏之以曲耳故咸池之樂必
待黃帝之化而後成焉
䟽殆近也奏應也徽順也禮義五德也太
清天道也黃帝既允門成第三聞樂體悟
玄道忘知息慮是以許其所解故云汝近
自然也夫至樂者先應之以人事順之以
天理行之以五德應之以自然然後調理
四時太和萬物雖復行於禮義之迹而忘
自然之本者也此是第一奏也
四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經
䟽循順倫理經常也言春夏秋冬更迭而
起一初物類順序而生夏盛冬衰春文秋
武生殺之理天道之常但常任之斯至樂
矣
一清一濁陰陽調和流光其聲
註自然律吕以滿天地之間但當順不奪
則至樂全
䟽清天也濁地也陰升陽降二氣調和故
施生萬物和氣流布三光照燭此謂至樂
無聲之聲
蟄蟲始作吾驚之以雷霆
註因其自作而用其所以動
䟽仲春之月蟄蟲始啓自然之理驚之雷
霆所謂動靜順時因物或作至樂具合斯
道也
其卒無尾其始無首
註運轉無極
䟽尋求自然之理無始無終討論至樂之
聲無首無尾故老經云迎之不見其首隨
之不見其後
一死一生一僨一起所常無窮
註以變化爲常則所常者無窮也
䟽僨仆也夫盛衰生死虚盈起復變化之
道理之常數若以變化爲常則所謂常者
無窮也
而一不可待汝故懼也
註初聞無窮之變不能待之以一故懼然
悚聽也
䟽至一之理絶視絶聽不可待之以聲色
故初聞懼然也
吾又奏之以陰陽之和燭之以日月之明
註所謂用天之道
䟽言至樂之聲將陰陽合其序所通生物
與日月齊其明此第二奏也
其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故
常
註齊一於變化故不主故常
䟽順羣生之脩短任萬物之柔剛齊變化
之一理豈守故而執常
在谷滿谷在阬滿阬
註至樂之道無不周也
䟽至樂之道無所不徧乃阬乃谷悉皆盈
滿所謂道無不在所在皆無也
塗郤守神
註塞其兊也
䟽塗塞也郤孔也閑心知之孔郤守凝寂
之精神郭注云塞其兊也
以物爲量
註大制不割
䟽量音亮大小脩短隨物器量終不制割
而從己也
其聲撣綽
註所謂闡諧
䟽揮動也綽寬也同雷霆之震動其聲寬
也
其名高明
註名當其實則高明也
䟽高如上天明如日月聲既廣大名亦高
明
是故鬼神守其幽
註不離其所
䟽人物居其顯明鬼神守其幽昧各得其
所而不相撓故老經云以道利天下其鬼
不神也
日月星辰行其紀
註不失其度
䟽三光朗燿依分而行綱紀上玄必無差
忒也
吾止之於有窮
註常在極上住也
䟽止住也窮極也雖復千變萬化而常居
玄極不離妙本動而常寂也
流之於無止
註隨變而往也
䟽流動也應感無方隨時適變未嘗執守
故寂而動也
予欲慮之而不能知也望之而不能見也逐
之而不能及也
註故闇然恣使化去
䟽夫至樂者眞道也欲明道非心識故謀
慮而不能知道非聲色故瞻望而不能見
道非形質故追逐而不能逮也
儻然立於四虚之道
註弘敞無偏之謂
䟽儻然無心貌也四虚謂四方空大道也
言聖人無心與至樂同體立志弘敞接物
無偏包容萬有與虚空而合德
倚於槁梧而吟
註無所復爲也
䟽弘敞虚容忘知絶慮故形同槁木心若
死灰逍遥無爲且吟且詠也
目知窮乎所欲見力屈乎所欲逐吾既不及
已矣
註言物之知力各有所齊限
䟽夫目知所見蓋有涯限所以稱窮力馳
逐亦有分齊所以稱屈至樂非心色等法
不可以根窮故吾知盡其不及故止而不
逐也心既有限故知愛無名引覆前子欲
慮之等文也
形充空虚乃至委蛇汝委蛇故怠
註夫形充空虚無身也無身故能委蛇委
蛇任性而悚懼之情怠也
䟽夫形充空則與虚空而等量委蛇任性
故順萬境而無心所謂隳體出聰離形去
智者也只爲委蛇任性故悚懼之情怠息
此解第二聞樂也
吾又奏之以無怠之聲
註意既怠矣乃復無怠此其至也
䟽再聞至樂任性逶迤悚懼之心於焉怠
息雖復賢於初聞猶自不及後聞故奏無
怠之聲斯則以無遣怠故郭注云怠既怠
矣乃復無怠此其至者也此是第三奏也
調之以自然之命
註命之所有者非爲也皆自然耳
䟽調和也凡百蒼生皆以自然爲其性命
所以奏此咸池之樂者方欲調造化之心
靈和自然之性命也已
故若混逐叢生
註混然無係随後而生
䟽混同生出同風物之動吹隨叢林之出
聲也
林樂而無形
註至樂者適而已適在體中故無别形
䟽夫叢林地籟之聲無心而成至樂適於
性命而已豈復有形也
布揮而不曳
註自布耳
䟽揮動四時布散萬物各得其所非由牽
曳
幽昏而無聲
註所謂至樂
䟽言至樂寂寥趣於視聽故幽冥昏闇而
無聲響矣
動於無方
註夫動者豈有方而後動哉
䟽夫至樂之本雖復無聲而應動隨時實
無方所斯寂而動之也
居於窈冥
註所謂寧極
䟽雖復應物隨機千變萬化而深根寧極
恒處窅冥斯動而寂也
或謂之死或謂之生或謂之實或謂之榮行
流散徙不主常聲
註隨物變化
䟽夫眷生冬死秋實夏榮雲行雨散水流
風從自然之理日新其變至樂之道豈常
主聲也
世疑之稽於聖人
註明聖人應世非唱也
䟽稽留也夫聖人者譬幽谷之響明象之
照對之不知其所以來絶之不知其所以
往物來斯應應而忘懷豈預前作法而留
心應世故行留散徙不主常聲而世俗之
人妄生疑惑也
聖也者達於情而遂於命也
註故有情有命者莫不資焉
䟽所言聖者更無他義也通有物之情順
自然之命故謂之聖
天機不張而五官皆備此之謂天樂
註忘樂而樂足非張而後備
䟽天機自然之樞機五官五藏也言五藏
各有主司故謂之官夫目視耳聽手把脚
行布網轉丸飛空走地非由倣效禀之造
物豈措意而後能爲故五藏職司素分備
足天樂之美其在兹也
無言而心悦
註心悦在適不在言也
䟽體此天和非由措意故心靈適悦而妙
絶名言也
故有焱氏爲之頌曰聽之不聞其聲視之不
見其形充滿天地苞裹六極汝欲聽之而無
接焉而故惑也
註此乃無樂之樂樂之至也
䟽焱氏神農也美此至樂爲之章頌大音
希聲故聽之不聞大象無形視之不見道
無不在故充滿天地二儀大無不包故囊
括六極六極六合也假欲留音聽之亦不
可以耳根承接是故體兹至樂理趣幽微
心無分别事同愚惑也
樂也者始於懼懼故祟
註懼然悚聽故是祟耳未大和也
䟽以下重釋三奏三聽之意結成至樂之
道初聞至樂未悟太和心生悚懼不能放
釋是故禍祟之也
吾又次之以怠怠故遁
註迹稍滅也
䟽再聞之後情意稍悟欲懼心怠退其迹
遁滅也
卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之俱
也
註以無知爲愚愚乃至也
䟽最後聞樂靈府淳和心無分别有同闇
惑蕩蕩默默類彼愚迷不怠不懼雅符眞
道既而運載無心與物俱至也
孔子西遊於衛顔淵問師金曰以夫子之行
爲奚如
䟽衛本昆吾之邑又是康叔之封自魯適
衛故曰西遊師金魯太師名金也奚何也
言夫子行仁義之道以化衛侯未知此術
行用可不邪
師金曰惜乎而夫子其窮哉
䟽言仲尼叡哲明敏才智可惜守先王之
聖迹執堯舜之古道所以頻遭辛苦屢致
困窮
顔淵曰何也
䟽問窮之所以也
師金曰夫芻狗之未陳也盛以篋衍巾以文
繡尸祝齋戒以將之
䟽此下譬喻凡有六條第一芻狗第二舟
車第三桔橰第四樝梨第五狙猨第六妍
醜芻狗草也謂結草爲狗以解除也衍笥
也尸祝巫師也將送也言芻狗未陳盛以
筐笥之器覆以文繡之巾致齋潔以表誠
展如在之將送庶其福祉貴之如是
及其己陳也行者踐其首脊蘇者取而爨之
而己將復取而盛以篋衍巾以文繡遊居寢
卧其下彼不得夢必且數眯焉
註廢棄之物於時無用則更致他妖也
䟽踐履也首頭也脊背也取莫曰蘇爨炊
也眯魘也言芻狗未陳致斯肅敬既祭之
後棄之路中故行人履踐其頭脊蘇者取
供其炊爨方將復取而貴之盛於筐衍之
中覆於又繡之下敖游居處寢卧其傍假
令不致惡夢必當數數遭魘故郭注云廢
棄之物於時無用則更致他妖也
今而夫子亦取先王已陳芻狗取弟子游居
寢卧其下故伐樹於宋削迹於衛窮於商周
是非其夢邪
䟽此合芻狗之譬并合孔子窮義也先王
謂堯舜禹湯先代之帝王也憲章文武祖
述堯舜而爲教迹故集聚弟子敖游於仁
義之域卧寢於禮信之鄉古法不可執留
事同已陳芻狗伐樹於宋者孔子曾遊於
宋與門人講說於大樹之下司馬桓魋欲
殺夫子夫子去後桓魋惡其坐處因伐樹
焉削剗也夫子嘗遊於衛衛人疾之故剗
削其迹不見用也商是殷地周是東周孔
子歷聘曾因於此良田執於聖迹故致斯
弊狼狽如是豈非惡夢邪
圍於陳蔡之間七日不火食死生相與鄰是
非其昧邪
註此皆絶聖棄知之意耳無所稍嫌也夫
先王典禮所以適時用也時過而不棄即
爲民妖所以興矯效之端也
䟽當時楚昭王聘夫子夫子領徒宿於陳
蔡之地蔡人見徒衆極多謂之爲賊故興
兵圍繞經乎七日糧食罄盡無復炊爨從
者餓病莫之能興憂悲困苦鄰乎死地豈
非遭於已陳芻狗而魘邪
夫水行莫如用舟而陸行莫如用車以舟之
可行於水也而求推之於陸則没世不行尋
常
䟽夫舟行於水車行於陸致於千里未足
爲難若推舟於陸求其運載終没一世不
可數尺
古今非水陸與周魯非舟車與今蘄行周於
魯是猶推舟於陸也
䟽此合諭也蘄求也亦今古代殊豈異乎
水陸周魯地異何異乎舟車
勞而無功身必有殃彼未知夫無方之傳應
物而不窮者也
註時移世異禮亦宜變故因物而無所係
焉斯不勞而有功也
䟽万猶常也傳轉也言夫子執先王之迹
行衰周之世徒勞心力卒不成功故削迹
伐樹身遭殃禍也夫聖人之智接濟無方
千轉萬變隨機應物未知此道故嬰斯禍
也
且子獨不見夫桔橰者乎引之則俯舍之則
仰彼人之所引非引人也故俯仰而不得罪
於人
䟽桔橰挈水木也人牽引之則俛下捨放
之則仰上俛仰上下引捨以人委順無心
故無罪夫人能虚己其義亦然也
故夫三皇五帝之禮義法度不矜於同而矜
於治
註期於合時宜應治體而已
䟽矜美也夫三皇五帝步驟殊時禮義威
儀不相㳂襲美在逗機不治以定不貴率
今以同古
故譬三皇五帝之禮義法度其猶柤梨橘柚
邪其味相反而皆可於口
䟽夫柤梨橘柚甘苦味殊至於噉嚼而皆
可於口譬三皇五帝澆淳異世至於爲政
咸適機宜也
故禮義法度者應時而變者也
註彼以爲美而此或以爲惡故當應時而
變然後皆適也
䟽帝王之迹蓋無常凖應時而變不可執
留豈得膠柱刻船居今行古也
今取猨狙而衣以周公之服彼必齕齧挽裂
盡去而後慊觀古今之異猶猨狙之異乎周
公也
䟽慊足也周公聖人譬淳古之世狙猨狡
獸諭澆競之時是以禮服雖華猨狙不以
爲美聖迹乃貴末代不以爲尊故毁禮服
猨狙始慊其心棄聖迹蒼生方適其性
故西施病心而矉其里其里之醜人見而美
之歸亦捧心而矉其里其里之富人見之堅
閉門而不出貧人見之挈妻子而去之走
䟽西施越之美女也貌極妍麗既病心痛
嚬眉苦之而端正之人體多宜便因其嚬
蹙更益其美是以閭里見之彌加愛重鄰
里醜人見而學之不病强嚬倍增其陋故
富者惡之而不出貧人棄之而遠走捨己
效物其義例然削迹伐樹皆學嚬之過也
彼知美矉而不知矉之所以美
註况夫禮義當其時而用之則西施也時
過而不棄則醜人也
䟽所以猶所由也嚬之所以美者由乎西
施之好也彼之醜人但美嚬之麗雅而不
知由西施之妹好也
惜乎而夫子其窮哉
䟽總會後文結成其㫖窮之事迹章中具
載矣
孔子行年五十有一而不聞道乃南之沛見
老聃
䟽仲尼雖領徒三千號素王而盛行五德
未聞大道故從魯之沛自北徂南而見老
君以詢玄極故也
老聃曰子來乎吾聞子北方之賢者也子亦
得道乎孔子曰未得也
䟽聞仲尼有當世賢能未知頗得至道不
答言未得自楚望魯故曰北也
老子曰子惡乎求之哉
䟽問於何處尋求至道
曰吾求之於度數五年而未得也
䟽數筭術也三年一閏天道小成五年再
閏天道大成故言五年也道非術數故未
得之也
老子曰子又惡乎求之哉
䟽更問求道用何方法
曰吾求之於陰陽十有二年而未得
註此皆寄孔老以明絶學之義也
䟽十二年陰陽之一周也而未得者明以
陰陽取道而道非陰陽故下文云中國有
人非陰非陽
老子曰然使道而可獻則人莫不獻之於其
君使道而可進則人莫不進之於其親使道
而可以告人則人莫不告其兄弟使道而可
以與人則人莫不與其子孫然而不可者無
他也
䟽夫至道深玄妙絶言象非無非有不自
不他是以不進獻於君親豈得告於子弟
所以然者無他由也故記孔老二君聖以
明玄中之玄也
中無主而不止
註心中無受道之質則雖聞道而過去也
䟽若使中心無受道之主假令聞於聖說
亦不能止住於胸懷故知無他也
外無正而不行
註中無主則外物亦無正己者也故未嘗
通也
䟽中既受道之心故外亦無能正於己
者故不可行也
由中出者不受於外聖人不出
註由中出者聖人之道也外有能受之者
乃出耳
䟽由從也從内出者聖人垂迹顯教也良
由物能感聖故聖人不應若使外物不能
禀受聖人亦終不出教
由外入者無主於中聖人不隱
註由外入者假學以成性者也雖性可學
成然要當内有其質若無主於中則無以
藏聖道也
䟽隱藏也由外入者習學而成性也由其
外禀聖教冥在心中若使素無受入之心
則無藏於聖道
名公器也
註夫名者天下之所共用
䟽名鳴也公平也器用也名有二種一是
命物二是毁譽今之所言是毁譽名也
不可多取
註矯飾過實多取者也多取而天下亂也
䟽夫令譽善名天下共用必其多取則矯
飾過實而爭競斯起也
仁義先王之蘧廬也
註猶傳舍也
止可以一宿而不可乆處覯而多責
註夫仁義者人之性也人性有變古今不
同也故遊寄而過去則㝠若無滯而係於
一方則見見則偽生偽生而責多矣
䟽蘧廬逆於傳舍也覯見也亦乆也夫蘧
廬舍客不可乆停仁義禮智用訖宜廢客
停乆疵釁生聖迹留過責起
古之至人假道於仁託宿於義
註隨時而變無常迹也
以遊逍遥之墟
䟽古之眞人和光降迹逗機而行博愛應
物而用人群何異乎假借塗路寄託宿止
暫時游寓蓋非眞實而動不傷寂應不離
眞故恒逍遥乎自得之場彷徨乎無爲之
境
食於苟簡之田立於不貸之圃
註苟且也簡略也貸施與也知止知足食
於苟簡之田不損已物立於不貸之圃而
言田圃者明是聖人養生之地
逍遥無爲也
註有爲則非仁義
苟簡易養也
註全從其簡故易養也
䟽只爲逍遥累盡故能無爲恬淡苟簡苟
且簡素自足而已故易養也
不貸無出也
註不貸者不損己以爲物也
䟽不損我以益彼故無所出此三句覆釋
前義也
古者謂是采眞之遊
註遊而任之斯眞采也采眞則色不偽矣
䟽古者聖人行苟簡等法謂是神采眞實
而無假偽逍遥任適而隨化遨游也
以富爲是者不能讓禄以顯爲是者不能讓
名親權者不能與人柄
註天下未有以所非自累者而各没命於
所是所是而以没其命者非立乎不貸之
圃也
䟽夫是富非貪貪於貨賄者豈能讓人財
禄是顯非隱滯於榮位者何能與人名譽
親愛權勢矜夸於物者何能與人之柄柄
權也唯厭穢風塵羶臊榮利者故能棄之
若遺
操之則慄舍之則悲
註舍之悲者操之不能不慄也
䟽操執權柄恐失所以戰慄捨去威力喪
去所以憂悲
而一無所鑒以闚其所不休者是天之戮民
也
註言其知進而不知止則性命喪矣所以
爲戮
䟽是富好權之人心靈愚暗唯滯名利一
無鑒識豈能聞見玄理而休心息智者乎
如是之人雖復楚戮未加而情性以困故
是自然刑戮之民
怨恩取與諫教生殺八者正之器也
䟽夫怨敵必殺恩惠須償分内自取分外
與他臣子諫上君父教下應青春以生長
順素秋以殺罰此八者治正之器不得不
用之也
唯循大變無所湮者爲能用之故曰正者正
也其心以爲不然者天門弗關矣
註守故不變則失正矣
䟽循順也湮塞也唯當順於大理隨於變
化達於物情而無滯塞者故能用八事治
之正事合於正理故曰正者正也其心之
不能如是者天機之門擁而弗開天門心
也
孔子見老聃而語仁義老聃曰夫播糠眯目
則天地四方易位矣蚊虻𠾱膚則通夕不寐
矣
註外物如之雖小而傷性已大也
䟽仲尼滯於聖迹故發辭則語仁義夫播
糠眯目目暗故不能辯東西蚊虻𠾱膚膚
痛則徹宵不睡是以外物雖微爲害必巨
況乎仁非天理義不率性捨己效他喪其
本性其爲害也豈眯目𠾱膚而已哉𠾱齧
也
夫仁義𢡚然乃憤吾心亂莫大焉
註尚之以加其性故亂
䟽仁義𢡚毒甚於蚊虻憤憤吾心令人煩
悶擾亂物性莫大於此一本亦作憤字者
吾子使天下無失其朴
註質全而仁義著
吾子亦放風而動總德而立矣
註風自動而依之德自立而秉之斯易持
易行之道也
䟽放縱任也欲使蒼生喪其淳樸之性者
莫若絶仁棄義則反冥我極也仲尼亦宜
放無爲之風教隨機務而應物總虚妄之
至德立不測之神功亦有作放方往反放
依也
又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪
註言夫揭仁義以趨道德之鄉其猶擊鼓
而求逃者無由得也
䟽建擊傑然用力貌夫揭仁義以趨道德
之鄉何異乎打大鼔以求逃亡之子故鼔
聲大而亡子速仁義彰而道德廢也
夫鵠不日浴而白烏不日黔而黑
註自然各已足
黑白之朴不足以爲辯
註俱自然耳無以偏向
䟽浴洒也染緇曰黔黔黑也辯者别其勝
負也夫鵠白烏黑禀之自然豈須日日浴
染方得如是以言物性其義例然然黑白
素樸各足於分所遇斯適故不足於分所
以論勝負亦言辯變也黑白分定不可變
白爲黑也
名譽之觀不足以爲廣
註夫至足者忘名譽忘名譽乃廣耳
䟽修名立譽招物觀視此乃狹劣何足自
多唯恐遣名譽方可稱大耳
泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫
註言仁義之譽皆生於不足
不若相忘於江湖
註斯乃忘仁而仁者也
䟽此總結前文斥仁義之弊夫泉源枯竭
魚傳沫以相濡樸散淳離行仁義以濟物
及其江湖浩蕩各足所以相忘道德深玄
得性所以虚淡既江湖比於道德濡沫方
於仁義以此格量故不同日而語矣
孔子見老聃歸三日不談
䟽老子方外大聖變化無常不可測量故
無所談說也
弟子問曰夫子見老聃亦將何規哉
䟽不的姓名直云弟子當是升堂之類共
發此疑既見老子應有規誨何所聞而三
日而不談也
孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合而成體散
而成章
註謂老聃能變化
䟽夫龍之德變化不恒以況至人隱顯無
定故本合而成妙體窈冥迹散而起文章
焕爛
乗乎雲氣而養乎陰陽
註言其因御無方自然已足
䟽言至人乗雲氣而無心順陰陽而養物
也
予口張而不能嗋予又何規老聃哉
䟽嗋合也心懼不定口開不合復何容暇
聞規訓之言乎
子貢曰然則人固有尸居而龍見雷聲而淵
默發動如天地者乎
䟽言至人其處也若死尸之安居其出也
似龍神之變見其語也如雷霆之振響其
默也類玄理之無聲是以奮發機動同二
儀之生物者也既而或處或出或語或默
豈有出處語默之異而異之哉然則至人
必有出處默語不言之能故仲尼見之口
而不能合
賜亦可得而觀乎遂以孔子聲見老聃
䟽賜子貢名也子貢欲至觀至人龍德之
相遂以孔子聲教而往見之
老聃方將倨堂而應微曰予年運而往矣子
將何以戒我乎
䟽倨企也運時也老子自得從容故企堂
敖誕物感斯應發微其言子年衰邁可以
教何以戒我乎
子貢曰夫三王五帝之治天下不同其係聲
名一也而先生獨以爲非聖人如何哉
䟽澆淳漸異歩驟有殊用力用兵逆順斯
異故云不同聲名令聞相係一也先生乃
排三王爲非聖有何意㫖可得聞乎
老聃曰小子少進子何以謂不同
䟽汝少進前說不同所由
對曰堯授舜舜受禹禹用力而湯用兵文王
順紂而不敢逆武王逆紂而不肯順故曰不
同
䟽堯舜二人即是五帝之數自夏禹以降
便是三王堯讓舜舜讓禹禹治水而用力
湯伐桀而用兵文王拘羑里而順商辛武
王渡孟津而逆殷紂不同之狀可略言焉
老聃曰小子少進余語汝三皇五帝之治天
下
䟽三皇者伏犧神農黄帝也五帝少昊顓
頊高辛唐虞也治天下之治列在下文
黄帝之治天下使民心一民有其親死不哭
而民不非也
註若非之則强哭
䟽三皇行道人心淳一不獨親其親不獨
子其子故親死不哭而世俗不非必也非
之則强哭者衆
堯之治天下使民心親民有爲其親殺其殺
而民不非也
註殺降也言親䟽有降殺
䟽五帝行德不及三皇使子父兄弟更相
親愛爲降殺之服以别親䟽既順人心亦
不非毁
舜之治天下使民心競民孕婦十月生子子
生五月而能言
註教之速也
䟽舜是五帝之末其俗漸澆樸散淳離民
心浮競遂使懷孕之婦十月生子五月能
言古者懷孕之婦十四月而誕育生子兩
歲方始能言澆淳既革故與古之乖異也
不至乎孩而始誰
註誰者别人之意也未孩已擇人言其競
教速成也
䟽未解孩笑已識是非分别之心自此而
始矣
則人始有夭矣
註不能同彼我則心競於親䟽故不終其
天年也
䟽分别既甚不終天年夭逝之始起自虞
舜
禹之治天下使民心變人有心而兵有順
註此言兵有順則天下已有不順故也
䟽去道既遠澆偽日興遂使蠢爾之民好
爲禍變廢無爲之迹興有爲之心賞善罰
惡以此爲化而禹懷慈愛猶解泣辜兵刃
所加必須天道也
殺盜非殺
註盜自應死殺之順也故非殺
䟽盜賊有罪理合其誅順乎素秋雖殺非
殺此則兵有順義也
人自爲種而天下耳
註不能大齊萬物而人人自别斯人自爲
種也承百代之流而會乎當今之變其弊
至於斯者非禹也故曰天下耳言聖知之
迹非亂天下而天下必有斯亂
䟽夫澆浪既興分别日甚人人自爲種見
不能大齊萬物此則解人有心也聖智之
迹使其如是非禹之過也故曰天下耳矣
是以天下大駭儒墨皆起
註此乃百代之弊
䟽此總論三皇五帝之迹驚天下蒼生致
使儒崇堯舜以飾非墨遵禹道而自是既
而百家競起九流爭騖後代之弊實此之
由也
其作始有倫而今乎婦女
註今之以女爲婦而上下悖逆者非作始
之無理但至理之弊遂至於此
䟽倫理也當莊子之世六國競興淫風大
行以女爲婦乖禮悖德莫甚於兹故知聖
迹始興故有倫理及其末也例同斯弊也
何言哉
註弊生於理故無所復言
䟽從理生教遂至於此世澆俗薄何可稍
言論正發憤而傷歎也
余語汝三皇五帝之治天下名曰治之而亂
莫甚焉
註必弊故也
䟽夫三皇之治實自無爲無爲之迹迹生
於弊故百代之後亂莫甚焉弊亂之狀列
在下文
三皇之知上悖日月之明下睽山川之精中
墮四時之施
䟽悖逆也睽乖離也墮廢壞也施澤也運
無爲之智以立治方後世執迹遂成其弊
致星辰悖彗日月爲之不明山川乖離嶽
瀆爲之崩竭廢壞四時寒暑爲之𠎝叙
其知𢡚於𧓽蠆之尾鮮規之獸莫得安其性
命之情者而猶自以爲聖人不可恥乎其無
恥也
䟽𢡚毒也𧓽蠆尾端有毒也鮮規小貌言
三皇之智損害蒼生其爲毒也甚於𧓽蠆
是故細小蟲獸皆遭擾動況乎黔首如何
得安以斯爲聖於理未可毒害既多深可
羞媿也
子貢蹴蹴然立不安
註子貢本謂老子獨絶三王故欲同三王
於五帝耳今又見老子通毁五帝上及三
皇則失其所以爲談矣
䟽蹴蹴驚驚貌也子貢欲救三王同五帝
今見老子詞調高貌排擯五帝指斥三皇
心形驚悚失其所謂故蹴然形容雖立心
神不安
孔子謂老聃曰丘治詩書禮樂易春秋六經
自以爲乆矣孰知其故矣以奸者七十二君
論先王之道而明周召之迹一君無所鉤用
甚矣夫人之難說也道之難明邪老子曰幸
矣子之不遇治世之君也夫六經先王之陳
迹也豈其所以迹哉
註所以迹者眞性也夫任物之眞性者其
迹則六經也
今子之所言猶迹也夫迹履之所出而迹豈
履哉
註况今之人事則以自然爲履六經爲迹
夫白鶂之相視眸子不運而風化蟲雄鳴於
上風雌應於下風而風化
註鶂以眸子相視蟲以嗚聲相應俱不待
合而便生子故曰風化
類自爲雌雄故風化
註夫同類之雌雄各自有以相感相感之
異不可勝極苟得其類其化不難故乃有
遥感而風化也
性不可易命不可變時不可止道不可壅
註故至人皆順而通之
苟得於道無自而不可
註雖化者無方而皆可也
失焉者無自而可
註所在皆不可也
孔子不出三月復見曰丘得之矣鳥鵲𡦗魚
傳沫細要者化
註言物之自然各有性也
䟽鵲居巢内交尾而表陰陽魚在水中傳
沫而爲牝牡蜂取桑蟲祝爲己子是知物
性不同禀之大道物之自然各有性也
有弟而兄啼
註言人之性舍長而視幼故啼也
䟽有弟而兄失愛捨長憐幼故啼是知陳
迹不可執留但當順之物我無累言人性
捨長視幼故啼也
久矣夫丘不與化爲人不與化爲人安能化
人
註夫與化爲人者任其自化者也若繙六
經以說則䟽也
老子曰可丘得之矣
南華眞經注䟽卷之十六