南華真經註疏

南華真經註疏

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南華眞經注䟽卷之二十九尺三

    河南郭象註

    唐西華法師成玄英䟽

   雜篇寓言第二十七

寓言十九

 註寄之他人則十言而九見信

 䟽寓寄也世人愚迷妄爲猜忌聞道已說

 則起嫌疑寄之他人則十言而信九矣故

 鴻蒙雲將肩吾連叔之類皆寓言耳

重言十七

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 註世之所重則十言而七見信

 䟽重言長老鄉閭尊重者也老人之言猶

 十信其七也

巵言日出和以天倪

 註夫巵滿則傾空則仰非持故也況之於

 言因物隨變唯彼之從故曰日出日出謂

 日新也日新則盡其自然之分自然之分

 盡則和也

 䟽巵酒器也日出猶日新也天倪自然之

 分也和合也夫巵滿則傾巵空則仰空滿

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 任物傾仰隨人無心之言即巵言也是以

 不言言而無係傾仰乃合於自然之分也

 又解巵支也支離其言言無的當故謂之

 巵言耳

寓言十九藉外論之

 註言出於已俗多不受故借外耳肩吾連

 叔之類皆所借者也

 䟽籍假也所以寄之也人十言九語者爲

 假託外人論說之也

親父不爲其子媒親父譽之不若非其父者

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 註父之譽子誠多不信然時有信者輒以

 常嫌見疑故借外論也

 䟽媒媾合也父談其子人多不信別人譽

 之信者多矣

非吾罪也人之罪也

 註己雖信而懷常疑者猶不受寄之彼人

 則信之人之聽有斯累也

 䟽吾父也非父談子不實而聽者妄起嫌

 疑致不信之過也

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與己同則應不與己同則反

 註互相非也

 䟽夫俗人顚倒妄爲臧否與己同見則應

 而爲是與己不同則反而非之

同於己爲是之異於己爲非之

 註三異同處而二異訟其所取是必於不

 訟者俱異耳而獨信其所是非借外如何

 䟽夫迷執同異妄見是非同異既空是非

 滅矣

重言十七所以已言也是爲耆艾

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 註以其耆艾故俗共重之雖使言不借外

 猶十信其七

 䟽耆艾壽考者之稱也已自言之不藉於

 外爲是長老故重而信之流俗之人有斯

 迷妄也

年先矣而无經緯本末以期年耆者是非先

 註年在物先耳其餘本末無以待人則非

 所以先也期待也

 䟽期待也上下爲經傍通曰緯言此人直

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 置以年老居先亦無本末之智故待以耆

 宿之禮非關道德可先也

人而无以先人无人道也人而无人道是之

謂陳人

 註直是陳乆之人耳而俗便共信之此俗

 之所以爲安故而習常也

 䟽無禮義以先人無人倫之道也直是陳

 乆之人故重之耳世俗無識一至於斯

巵言日出和以天倪因以曼衍所以窮年

 註夫自然有分而是非無主無主則曼衍

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 矣誰能定之哉故曠然無懷因而任之所

 以各終其天年

 䟽曼衍無心也隨日新之變轉合天然之

 倪分故能因循萬有接物無心所以窮造

 化之天年極生涯之遐壽也

不言則齊

 䟽夫理處無言言則乖當故直置不言而

 物自均等也

齊與言不齊

 䟽齊不言也不言與言既其不一故不齊

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 也

言與齊不齊也

 註付之於物而就用其言則彼此是非居

 然自齊若不能因彼而立言以齊之則我

 與萬物復不齊耳

故曰無言

 註言彼所言故雖有言而我竟不言也

 䟽夫以言遣言言則無盡縱加百非亦未

 偕妙唯當凝照聖人智冥動寂出處默語

 其致一焉故能無言則言言則無言也豈

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 有言與不言之别齊與不齊之異乎故曰

 言無言也

言无言終身言未嘗言

 註雖出吾口皆彼言耳

終身不言未嘗不言

 註據出我口

 䟽此復解前言無言義

有自也而可有自也而不可有自也而然有

自也而不然

 䟽夫各執自見故有可有然自他既空然

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 可斯泯

惡乎然然於然惡乎不然不然於不然惡乎

可可於可惡乎不可不可於不可

 註自由也由彼我之情偏故有可不可

 䟽惡乎猶於何也自他並空物我俱幻於

 何處而有可不可於何處有然不然以此

 推窮然可自息斯復解前有自而然可義

 也

物固有所然物固有所可

 註各自然各自可

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无物不然无物不可

 註統而言之則無可無不可無可無不可

 而至也

 䟽夫俗中之物倒置之徒於無然而固然

 於不可而執可也

非巵言日出和以天倪孰得其乆

 註夫唯言隨物制而任其天然之分者能

 無夭落

 䟽自非隨日新之變達天然之理者誰能

 證長生乆視之道乎言得之者之至也

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萬物皆種也以不同形相禪

 註雖變化相代原其氣則一

 䟽襌代也夫物云云禀之造化受氣一種

 而形質不同運運遷流而更相代謝

始卒若環

 註於今爲始者於昨已復爲卒也

 䟽物之遷貿譬彼循環死去生來終而復

 始此出襌代之狀也

莫得其倫

 註理自爾故莫得

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 䟽倫理也尋索變化之道竟無理之可致

 也

是謂天均天均者天倪也

 註夫均齊者豈妄哉皆天然之分

 䟽均齊也此總結以前一章之是謂天然

 齊等之道即以齊均之道亦名自然之分

 也

莊子謂惠子曰孔子行年六十而六十化

 註與時俱也

 䟽夫運運不停新新流謝是以行年六十

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 而與年俱變者也然莊惠相逢好談玄道

 故遠稱尼父以顯變化之方

始時所是卒而非之

 註時變則俗情亦變乗物以遊心者豈異

 於俗哉

未知今之所謂是之非五十九非也

 註變者不停是不可常

 䟽夫人之壽命依年而數年既不定數豈

 有邪是以去年之是於今非矣故知今年

 之是還是去歲之非今歲之非即是來年

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 之是故容成氏曰除日無歲也

惠子曰孔子勤志服知也

 註謂孔子勤志服膺而後知非能任其自

 化也此明惠子不及聖人之韻遠矣

 䟽服用也惠施未達抑度孔子謂其勵志

 勤行用心學道故至斯智非自然任化者

 也

莊子曰孔子謝之矣而其未之嘗言

 註謝變化之自爾非知力之所爲故隨時

 任物而不造言也

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 䟽謝代也而汝也未無也言尼父於勤服

 之心乆已代謝汝宜復靈無復浪言也

孔子云夫受才乎大本復靈以生

 註若役其才知而不復其本靈則生亡矣

 䟽夫人禀受才智於大道妙本復於靈命

 以盡生涯豈得勤志役心乖於造物此是

 莊子述孔丘之語訶抵惠施也

鳴而當律言而當法

 鳴者律之所生言者法之所出而法律者

 衆之所爲聖人就用之耳故無不當而未

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 之嘗言未之嘗爲也

 䟽嗚聲也當中也尼父聖人與陰陽合德

 故風韻中於鍾律言教考於模範也哉

利義陳乎前而好惡是非直服人之口而已

 矣

 註服用也我無言也我之所言直用人之

 口耳好惡是非利義之陳未始出吾口也

 䟽仁義利害好惡是非逗彼前機應時陳

 說雖復言出於口而隨前此即是用衆人

 之口矣

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使人乃以心服而不敢蘁立定天下之定

 註口所以宣心既用衆人之口則衆人之

 心用矣我順衆心則衆心信矣誰敢逆立

 哉吾因天下之自定而定之又何爲乎

 䟽隨衆所宜用其心智教既隨物物以順

 之如草從風不敢逆立因其本靜隨性定

 之故定天下之定也

已乎已乎吾且不得及彼乎

 註因而乗之故無不及

 䟽已止也彼孔子也重勗惠子止而勿言

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 吾徒庸淺不能逮及此是莊子歎美宣尼

 之言

曾子再仕而心再化

 䟽姓曾名參孔子弟子再仕之義列在下

 文

曰吾及親仕三釜而心樂後仕三千鍾而不

洎吾心悲

 註洎及也

 䟽六斗四升曰釡六斛四斗曰鍾洎及也

 曾參至孝求禄養親故前仕親在禄雖少

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 而歡樂後仕親没禄雖多而悲悼所謂再

 化以悲樂易心爲不及養親故也

弟子問于仲尼曰若參者可謂无所縣其罪

 註縣係也謂參仕以爲親無係禄之罪也

 䟽縣係也門人之中無的姓諱當是四科

 十哲之流也曾參仁孝爲親求禄雖復悲

 樂應無係罪門人疑此咨問仲尼也

曰既已縣矣

 註係於禄以養也

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夫无所縣者可以有哀乎

 註夫養親以適不問其具若能無係則不

 以貴賤經懷而平和怡暢盡色養之宜矣

 䟽夫孝子事親務在於適無論禄之厚薄

 盡於色養而已故有庸賃而稱孝子三仕

 猶爲不孝參既心存哀樂得無係禄之罪

 乎夫唯無係者故當無哀樂也

彼視三釜三千鍾如觀雀蚊虻相過乎前也

 註彼謂無係也夫無係者視榮禄若蚊虻

 鳥雀之在前而過去耳豈有哀樂於其間

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 哉

 䟽彼謂無係之人也鳥雀大以諭千鍾蚊

 虻小以比三釡達道之人無心係禄千鍾

 三釜不覺少多猶如鳥雀蚊虻相與飛過

 於前矣决然而已豈係之哉

顔成子游謂東郭子綦曰自吾聞子之言一

年而野

 註外權利也

 䟽居在郭東號曰東郭猶是齊物篇中南

 郭子綦也子游子綦弟子也野質樸也聞

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 道一年學心未熟稍能樸素去浮華耳

二年而從

 註不自專也

 䟽順於俗也

三年而通

 註通彼我也

 䟽不滯境也

四年而物

 註與物同也

 䟽與物同也

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五年而來

 註自得也

 䟽爲衆皈也

六年而鬼入

 註外形骸也

 䟽神會理物

七年而天成

 註無所復爲

 䟽合自然成

八年而不知死不知生

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 註所遇皆適而安

 䟽智冥造物神合自然故不覺死生聚散

 之異也

九年而大妙

 註妙善也善惡同故無往而不冥此言乆

 聞道知天籟之自然將忽然自忘則穢累

 日去以至於盡耳

 䟽妙精微也聞道日乆學心漸著故能超

 四句絶百非義極重玄理窮衆妙知照宏

 博故稱大也

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生有爲死也

 註生而有爲則喪其生

 䟽處生人道沈溺有爲適皈死滅也

勸公以其死也有自也

 註自由也由有爲故死由私其生故有爲

 今所以勸公者以其死之由私耳

 䟽公平也自由也所以人生也動之死地

 者猶私愛其生不能公正故勸導也

而生陽也无自也

 註夫生之陽遂以其絶迹無爲而忽然獨

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 爾非有由也

 䟽感於陽氣而有此生既無所由從故不

 足私也

而果然乎

 䟽果决定也陽氣生物决定如此

惡乎其所適惡乎其所不適

 註然而果然故無適無不適而後皆適皆

 適而至也

 䟽夫氣聚爲生生不足樂氣散爲死死不

 足哀生死既齊哀樂斯泯故於何處而可

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 適於何處而不可適乎所在皆適耳

天有歷數地有人據吾惡乎求之

 註皆己自足

 䟽夫星歷度數玄象麗天九州四極人物

 依據造化之中悉皆具足吾於何處分外

 求之也

莫知其所終若之何其无命也

 註理必自終不由於知非命如何

 䟽夫天地晝夜人物死生尋其根由莫知

 終始時來運去非命如何其無命者言有

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 命也

莫知其所始若之何其有命也

 註不知其所以然而然謂之命似若有意

 也故又遣命之名以明其自爾而後命理

 全也

 䟽夫死去生來猶春秋冬夏既無終始豈

 其命乎其有命者言無命也此又遣其命

 也

有以相應也若之何其无鬼邪

 註理必有應若有神靈以致也

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 䟽鬼神識也夫耳眼應於聲色心知應於

 物境義同影響豈無靈乎其無鬼者言其

 有之也

无以相應也若之何其有鬼邪

 註理自相應相應不由於故也則雖相應

 而無靈也

 䟽夫人睡中則不知外物雖有眼耳則不

 應色聲若其有靈如何不應其有鬼者言

 其無也此又遣其有也

衆罔兩問於影曰若向也俯而今也仰向也

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括而今也被髮向也坐而今也起向也行而

今也止何也

 䟽罔兩影外微陰也斯寓言者也若汝也

 俛低頭也撮束髮也汝坐起行止唯形是

 從以此測量必因形乃有言不待厥理未

 詳設此問答以彰獨化耳

影曰叟叟也奚稍問也

 註運動自爾無所稍問

 䟽叟叟無心運動之貌也奚何也影答云

 我運動無心蕭條自得無所可待獨化而

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 生汝無所知何勞見問也

予有而不知其所以

 註自爾故不知所以

 䟽予我也我所有行止率乎造物皆不知

 所以悉莫辯其然爾豈有待哉

予蜩甲也蛇蜕也似之而非也

 註影似形而非形

 䟽蜩甲蟬殻也蛇蜕皮也夫蠐螬變化而

 爲蟬蛇從皮内而蜕出者皆不自覺知也

 而蠐螬滅於前蟬自生於後非因蠐螬而

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 有蟬蟬亦不待蠐螬而生也蛇皮之義亦

 復如之是知一切萬有無相因待悉皆獨

 化僉曰自然故影云我之因待同蛇蜕蜩

 甲似形有而實非待形者也

火與日吾屯也陰與夜吾代也

 䟽屯聚也代謝也有火有日影即屯聚逢

 夜逢陰影便代謝若其同形有影故當不

 待火日陰夜有形而無影將知影必不待

 形而獨化之理彰也

彼吾所以有待邪

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 䟽吾所以有待者火日也心其不形火日

 亦不能生影也故影亦不待於火日也

而况乎以無有待者乎

 註推而極之則今之所謂有待者率至於

 無待而獨化之理彰矣

 䟽况乎有待者形也必無火日形亦不能

 生影不待形也夫形之生也不用火日影

 之生也豈待形乎故以火日况之則知影

 不待形明矣形影尚不相待而况他物乎

 是知一切萬法悉皆獨化也

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彼來則我與之來彼往則我與之往彼彊陽

則我與之彊陽彊陽者又何以有問乎

 註直自强陽運動相隨往來耳無意不可

 問也

 䟽彼者形也强陽運動之貌也夫往來運

 動形影共時既無因待咸資獨化獨化之

 理妙絶名言名言問答其具之矣

陽子居南之沛老聃西遊於秦邀於郊至於

梁而遇老子

 䟽姓楊名朱字子居之往也沛彭城今徐

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 州是也邀遇也梁國今汴州也楊朱南邁

 老子西遊邂逅逢於梁宋之地適於郊野

 而與之言

老子中道仰天而歎曰始以汝爲可教今不

可也

 䟽昔逢楊子謂有道心今見矜夸知其難

 教嫌其異俗是以傷嗟也

陽子居不答

 䟽自覺己非默然悚愧

至舍進盥漱巾櫛脱屨户外膝行而前

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 䟽盥洒也櫛梳也届逆旅之舍至止息之

 所於是進水漱洒執持巾櫛肘行膝歩盡

 禮虔恭殷勤請益庶蒙鍼艾也

曰向者弟子欲請夫子夫子行不間是以不

敢今間矣請問其過

 䟽向被抵訶欲請其過正逢行李未有閑

 庸今至主人清閑無事庶聞責㫖以助將

 來也

老子曰而睢睢盱盱而誰與居

 註睢睢盱盱跋扈之貌人將畏難而䟽遠

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 䟽睢盱躁急威權之貌也而汝也跋扈威

 勢矜莊燿物物皆哀悼誰將汝居處乎

大白若辱盛德若不足

 䟽夫人廉潔貞清者猶如汙辱也盛德圓

 滿者猶如不足也此是老子引道德經以

 戒子居也

陽子居蹴然變容曰敬聞命矣

 䟽蹙然慚悚也既承教㫖驚懼更深稽首

 虔恭敬奉尊命也

其往也舍者迎將其家公執席妻執巾櫛舍

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者避席煬者避竈

 註尊形自異故憚而避之也

 䟽將送也家公主人公也煬然火也陽朱

 往沛正事威容舍息逆旅主人迎送夫執

 氈席妻捉梳巾先坐之人避席而走然火

 之者不敢當竈威勢動物一至於斯矣

其反也舍者與之爭席矣

 註去其夸矜故也

 䟽從沛返歸已蒙教戒除其容飾遣其矜

 夸混迹同塵和光順俗於是舍息之人與

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 爭席而坐矣

南華眞經註䟽卷之二十九