南華真經註疏
南華真經註疏
南華眞經注䟽卷之三十五尺八
河南郭象註
唐西華法師成玄英䟽
雜篇天下第三十三
天下之治方術者多矣皆以其有爲不可加
矣
註爲以其有爲則眞爲也爲其眞爲則無
僞矣又何加焉
䟽方道也自軒頊已下迄于堯舜治道藝
術方法甚多皆隨有物之情順其所爲之
性任羣品之動植曾不加之於分表是以
雖教不教雖爲不爲矣
古之所謂道術者果惡乎在
䟽上古三皇所行道術隨物任化淳樸無
爲此之方法定在何處假設疑問發明深
理也
曰無乎不在
䟽答曰無爲玄道所在有之自古及今無
處不徧
曰神何由降明何由出
註神明由事感而後降出
䟽神者妙物之名明者智周爲義若使虚
通聖道今古有之亦何勞彼神人顯兹明
智制禮作樂以導物乎
聖有所生王有所成
䟽夫虚凝玄道物感所以誕生聖帝明王
功成所以降迹豈徒然哉
皆原於一
註使物各復其根抱一而已無飾於外斯
聖王所以生成也
䟽原本也一道雖復降靈接物混迹和光
應物不離眞常抱一而歸本者也
不離於宗謂之天人不離於精謂之神人不
離於眞謂之至人以天爲宗以德爲本以道
爲門兆於變化謂之聖人
註凡此四名一人耳所自言之異
䟽冥宗契本謂之自然淳粹不雜謂之神
妙嶷然不假謂之至極以自然爲宗上德
爲本玄道爲門觀於機兆隨物變化者謂
之聖人已上四人只是一耳隨其功用故
有四名也
以仁爲恩以義爲理以禮爲行以樂爲和薰
然慈仁謂之君子
註此四名之粗迹而賢人君子之所服膺
也
䟽布仁惠爲恩澤施義理以裁非運節文
爲行首動樂音以和性慈照光乎九有仁
風扇乎八方譬蘭蕙芳馨香氣薰於遐邇
可謂賢矣
以法爲分以名爲表以參爲驗以稽爲决其
數一二三四是也
䟽稽考也操執也法定其分名表其寔操
驗其行考决其能一二三四即名法等是
也
百官以此相齒以事爲常
䟽自堯舜已下置立百官用此四法更相
齒次君臣物務遂以爲常所謂彝倫也
以衣食爲主蕃息畜藏
䟽夫事之不可廢者耕織也聖人之不可
廢者衣食也故國以民爲本民以食爲天
是以蕃滋生息畜積藏儲者皆養民之法
老弱孤寡爲意皆有以養民之理也
註民理既然故聖賢不逆
古之人其備乎
註古之人即此之四名也
䟽養老哀弱矜孤恤寡五帝已下備有之
焉
配神明醇天地育萬物和天下
䟽配合也夫聖帝無心因循品物故能合
神明之妙理同天地之精醇育宇内之黎
元和域中之羣有
澤及百姓明於本數係於末度
註本數明故末不離
䟽本數仁義也末度名法也夫聖心慈育
恩覃黎庶故能明仁義以崇本係法名以
救末
六通四闢小大精粗其運無乎不在
註所以爲備
䟽闢法也大則兩儀小則羣物精則神智
粗則形像通六合以遨游法四時而變化
隨機運動無所不在也
其明而在數度者舊法世傳之史尚多有之
註其在數度而可明者雖多有之已䟽外
也
䟽史者春秋尚書皆古史也數度者仁義
法名等也古舊相傳顯明在世者史傳書
籍尚多有之
其在於詩書禮樂者鄒魯之士搢紳先生多
能明之
註能明其迹耳豈所以迹哉
䟽鄒邑名也魯國號也搢笏也亦插也紳
大帶也先生儒士也言仁義名法布在六
經者鄒魯之地儒服之人能明之也
詩以道志書以道事禮以道行樂以道和易
以道陰陽春秋以道名分
䟽道達也通也夫詩道情志書道世事禮
道心行樂道和適易明卦兆通達陰陽春
秋褒貶定其名分
其數散於天下而設於中國者百家之學時
或稱而道之
註皆道古人之陳迹耳尚復不能常稱
䟽六經之迹散在區中風教所覃不過華
壤百家諸子依稀五德時復稱說不能大
同也
天下大亂
註用其迹而無統故也
䟽執守陳迹故不升平
聖賢不明
註能明其迹又未易也
䟽韜光晦迹
道德不一
註百家穿鑿
䟽法教多端
天下多得一
註各信其偏見而不能都舉
䟽宇内學人各滯所執偏得一術豈能弘
通
察焉以自好
註夫聖人統百姓之大情而因爲之制故
百姓寄情於所統而自忘其好惡故與一
世而得澹漠焉亂則反之人恣其近好家
用典法故國異政家殊俗
䟽不能恬淡虚忘而每運心思察隨其倩
好而爲教方
譬如耳目鼻口皆有所明不能相通
䟽夫目能視色不能聽聲鼻能聞香不能
辯味各有所主故不能相通也
猶百家衆技也皆有所長時有所用
註所長不同不得常用
䟽夫六經五德百家諸書其於救世各有
所長既未中道故時有所廢猶如鼻口有
所不通也
雖然不該不徧一曲之士也
註故未足備任也
䟽雖復各有所長而未能該通周徧斯乃
偏僻之士滯一之人非圓通合變者也
判天地之美析萬物之理
註各用其一曲故析判
䟽一曲之人各執偏僻雖著方術不能會
道故分散兩儀淳和之美離析萬物虚通
之理也
察古人之全寡能備於天地之美稱神明之
容
註况一曲者乎
䟽觀察古昔全德之人猶能備兩儀之亭
毒稱神明之容貌况一曲之人乎
是故内聖外王之道闇而不明鬱而不發
註全人難遇故也
䟽玄聖素王内也飛龍九五外也既而百
家競起各私所見是非殽亂彼我紛紜遂
使出處之道闇塞而不明鬱閉而不泄也
天下之人各爲其所欲焉以自爲方悲夫百
家往而不反必不合矣
䟽心之所欲執而爲之即此欲心而爲方
術一往逐物曾不反本欲求合理其可得
也既乖物情深可悲歎
後世之學者不幸不見天地之純古人之大
體
註大體各歸根抱一則天地之純也
䟽幸遇也天地之純無爲也古人大體樸
素也言後世之人屬斯澆季不見無爲之
道不遇淳樸之世
道術將爲天下裂
註裂分離也道術流弊遂各奮其方或以
主物則物離性以從其上而性命喪矣
䟽裂分離也儒墨名法各馳驚各私所見
咸率己情道術紛紜更相倍譎遂使蒼生
措心無所分離一性實此之由也
不侈於後世不靡於萬物不暉於數度
註勤儉則瘁故不暉也
䟽侈奢也靡麗也暉明也教於後世不許
奢華物我窮儉未嘗綺麗既乖物性教法
不行故於先王典禮不得顯明於世也
以繩墨自矯
註矯厲也
䟽矯厲也用仁義爲繩墨以勉厲其志行
也
而備世之急
註勤而儉則財有餘故急有備
䟽世急者謂陽九百六水火之灾也勤儉
節用儲積財物以備世之凶灾急難也
古之道術有在於是者墨翟禽滑釐聞其風
而悦之爲之大過己之大循
註不復度衆所能也
䟽循順也古之道術禹治洪水勤儉枯槁
其迹尚在故言有在於是者姓禽字滑釐
墨翟弟子也墨翟滑釐性好勤儉聞禹風
教深悦愛之務爲此道勤苦過甚適周己
身自順未堪教被於人矣
作爲非樂命之曰節用生不歌死無服
䟽非樂節用是墨子二篇書名也生不歌
故非樂死無服故節用謂無衣衾棺槨等
資葬之服言其窮儉惜費也
墨子氾愛兼利而非鬭
註夫物不足則以鬭爲是今墨子令百姓
皆勤儉各有餘故以鬭爲非也
䟽普汜兼愛利益羣生使各自足故無鬬
爭以鬬爭爲非也
其道不怒
註但自刻也
䟽克己勤儉故不怨怒於物也
又好學而博不異
註既自以爲是則欲令萬物皆同乎己也
䟽墨子又好學博通墳典己既勤儉欲物
同之也
不與先王同毁古之禮樂
註先王則恣其羣異然後同焉皆得而不
知所以得也
䟽禮則節文隆殺樂則鍾鼓羽毛嫌其侈
麗奢華所以毁棄不用
黄帝有咸池堯有大章舜有大韶禹有大夏
湯有大濩文王有辟雍之樂武王周公作武
䟽已上是五帝三王樂名也
古之喪禮貴賤有儀上下有等天子棺槨七
重諸侯五重大夫三重士再重
䟽自天王已下至于士庶皆有儀法悉有
等級斯古之禮也
今墨子獨生不歌死不服桐棺三寸而無椁
以爲法式以此教人恐不愛人以此自行固
不愛己
註皆以任力稱情爲愛今以勤儉爲法而
爲之大過雖欲饒天下更非所以爲愛也
䟽師於禹迹勤儉過分上則乖於三王下
則逆於萬民故生死勤窮不能養於外物
形容枯槁未可愛於己身也
末敗墨子道
註但非道德
䟽末無也翟性尹老之意也
雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果類
乎
註雖獨成墨而不類萬物之情
䟽夫生歌死哭人倫之常理凶哀吉樂世
物之大情今乃反此故非徒類矣
其生也勤其死也薄其道大觳
註觳無潤也
䟽觳無潤也生則勤苦身心死則資葬儉
薄其爲道乾觳無潤也
使人憂使人悲其行難爲也恐其不可以爲
聖人之道
註夫聖人之道悦以使民民得性之所樂
則悦悦則天下無難矣
䟽夫聖人之道得百姓之歡心今乃使物
憂悲行之難乆又無潤澤故不可以教世
也
反天下之心天下不堪墨子雖獨能任奈天
下何離於天下其去王也遠矣
註王者必合天下之懽心而與物俱往也
䟽夫王天下者必須虚心忘已大順羣生
今乃毁皇王之法反黔首之性其於主物
不亦遠乎
墨子稱道曰昔禹之湮洪水决江河而通四
夷九州也名川三百支川三千小者無數
䟽湮塞也昔堯遭洪水命禹治水寘塞隄
防通决川瀆救百六之灾以播種九穀也
禹親自操橐耜而九雜天下之川
䟽橐盛土器也耜掘土具也禹捉耜掘地
操橐負土躬自辛苦以導川原於是舟檝
往來九州雜易又解古者字少以滌爲盪
川爲原凡經九度言九雜也又本作鳩者
言鳩雜川谷以導江河也
腓無肢脛無毛沐甚雨櫛疾風置萬國禹大
聖也形勞天下也如此
註墨子徒見禹之形勞耳未覩其性之適
也
䟽通導百川安置萬國聞啓之泣無暇暫
看三過其門不得看子賴驟雨而洒髮假
疾風而梳頭勤苦執勞形容毁悴遂使腓
股無肉膝脛無毛禹之道聖尚自艱辛况
我凡庸而不勤苦
使後世之墨者多以裘褐爲衣以跂蹻爲服
日夜不休以自苦爲極
註謂自苦爲盡理之法
䟽裘褐粗衣也木曰跂草曰蹻也後世墨
者翟之弟子也裘褐跂蹻儉也日夜不休
力也用此自苦爲理之妙極也
曰不能如此非禹之道也不足謂墨
註非其時而守其道所以爲墨也
䟽墨者禹之陳迹也故不能勤苦乖於禹
道者不可謂之墨也
相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦獲
己齒鄧陵子之屬俱誦墨經而倍譎不同相
謂别墨
註必其各守所見則所在無通故於墨之
中又相與别也
䟽姓相里名勤南方之墨師也苦獲五侯
之屬並是學墨人也譎異也俱誦墨經而
更相倍異相呼爲别墨
以堅白同異之辯相訾以觭偶不仵之辭相
應以巨子爲聖人
註巨子最能辨其所是以成其行
䟽訾毁也巨大也獨唱曰觭音竒對辯曰
偶仵倫次也言鄧陵之徒然蹈墨術堅執
堅白各炫己能合異爲同析同爲異或獨
唱而寡和或賔主而往來以有無是非之
辯相毁用無倫次之辭相應勤儉甚者號
爲聖人
皆願爲之尸
註尸者主也
冀得爲其後世至今不决
註爲欲係巨子之業也
䟽咸願爲師主庶傳業將來對爭勝負不
能决定也
墨翟禽滑釐之意則是
註意在不侈靡而備世之急斯所以爲是
其行則非也
註爲之太過故也
䟽意在救物所以是也勤儉太過所以非
也
將使後世之墨者必自苦以腓無肢脛無毛
相進而已矣
䟽進過也後世學徒執墨陳迹精苦自勵
意在過人也
亂之上也
註亂莫大於逆物而傷性也
治之下也
註任衆適性爲上今墨反之故爲下
䟽墨子之道逆物傷性故是治化之下術
荒亂之上首也
雖然墨子眞天下之好也
註爲其眞好重聖賢不逆也但不可以教
也
捋求之不得也
註無輩
雖枯槁不舍也
註所以爲眞好也
䟽字内好儉一人而已求其輩類竟不能
得顦顇如此終不休廢率性眞好非矯爲
也
才士也夫
註非有德也
䟽夫歎也逆物傷性誠非聖賢亦勤儉救
世才能之士耳
不累於俗不飾於物不苟於人不忮於衆
註忮逆也
䟽於俗無患累於物無矯飾於人無苟且
於衆無逆忮立於名行以養蒼生也
願天下之安寧以活民命人我之養畢足而
止
註不敢望有餘也
以此白心古之道術有在於是者
䟽每願宇内清夷濟活黔首物我儉素止
分知足以此教迹清白其心古術有在相
傳不替矣
宋鈃尹文聞其風而悦之
䟽姓宋名鈃姓尹名文並齊宣王時人同
游稷下宋著書一篇尹著書二篇咸師於
黔首而爲之名也性與教合故聞風悦愛
作爲華山之冠以自表
註華山上下均平
䟽華山其形如削上下均平而宋尹立志
清高故爲冠以表德之異
接萬物以别宥爲始
註不欲令相犯錯
䟽宥區域也始本也置立名教應接人間
而區别萬有用斯爲本也
語心之容命之曰心之行
䟽命名也發語吐辭每令心容萬物即名
此容受而爲心行
以輀合驩以調海内
註强以其道聏令合調令和也
請欲置之以爲主
註二子請得若此者立以爲物主也
䟽聏和也用斯名教和調四海庶令同合
以得驩心置立此人以爲物主也
見侮不辱
註其於以活民爲急也
救民之鬥禁攻寢兵救世之戰
註所謂聏調
䟽寢息也防禁攻伐止息干戈意在調和
不許戰鬥假令欺侮不以爲辱意在救世
所以然也
以此周行天下上說下教雖天下不取强聒
而不舍者也
註聏調之理然也
䟽用斯教迹行化九州上說君王下教百
姓雖復物不取用而强勸喧聒不自廢舍
也
故曰上下見厭而强見也
註所謂不辱
䟽雖復物皆厭賤猶自强見勸他所謂被
人輕侮而不耻辱也
雖然其爲人太多其自爲太少
註不因其自化而强以慰之則其功太重
也
䟽夫達道聖賢感而後應先存諸己後存
諸人今乃勤强勸人被厭不已當身枯槁
豈非自爲太少乎
曰請欲固置五升之飯足矣
註斯明自爲之大少也
先生恐不得飽弟子雖飢不忘天下
註宋鈃尹文稱天下爲先生自稱爲弟子
也
䟽宋尹稱黔首爲先生自謂爲弟子先物
後己故也坦然之迹意在勤儉置五升之
飯爲一日之食唯恐百姓之飢不慮已身
之餓不忘天下以此爲心勤儉故養蒼生
也用斯作法晝夜不息矣
日夜不休曰我必得活哉
註謂民亦當報已也
圖傲乎救世之士哉
註揮斥高大之貌
䟽圖傲高大之貌也言其强力忍垢接濟
黎元雖未合道可謂救世之人也
曰君子不爲苛察
註務寬恕也
䟽夫賢人君子恕己寬容終不用取捨之
心苟且伺察於物也
不以身假物
註必自出其力也
䟽立身求己不必假物以成名也
以爲無益於天下者明之不如已也
註所以爲救世之士也
䟽已止也苦心勞形乖道逆物既無益於
宇内明不如止而勿行
以禁攻寢兵爲外
䟽爲利他外行也
以情欲寡淺爲内
䟽爲自利内行也
其大小精粗其行適至是而止
註未能經虚涉曠
䟽自利利他内外兩行雖復大小有異精
粗稍殊而立趨維綱不過適是而已矣
公而不黨易而無私决然無主
註各自任也
䟽公正而不阿黨平易而無偏私依理斷
决無的主宰所謂法者其在於斯
趣物而不兩
註物得所趣故一
䟽意在理趣而於物無二也
不顧於慮不謀於知於物無擇與之俱往
䟽依理用法不顧前後斷决正直無所懼
慮亦不運知法外謀謨守法而往酷而無
擇
古之道術有在於是者
䟽自五帝已來有以法爲政術之者故有
可尚之迹而猶在乎世
彭蒙田駢愼到聞其風而悦之
䟽姓彭名蒙姓田名駢姓愼名到並齊之
隱士俱游稷下各著書數篇性與法合故
聞風悦愛也
齊萬物以爲首曰天能覆之而不能載之地
能載之而不能覆之大道能包之而不能辯
之知萬物皆有所可有所不可故曰選則不
徧
註都用乃周
䟽夫天覆地載各有所能大道包容未嘗
辯說故知萬物有可不可隨其性分但當
任之若欲揀選必不周徧也
教則不至
註性其性乃至
道則無遺者矣
䟽萬物不同禀性各異以此教彼良非至
極若率至玄道則物皆自得而無遺失矣
是故愼到棄知去己而縁不得已泠汰於物
以爲道理
註泠汰猶聽放也
䟽泠汰猶揀鍊也息慮棄知忘身去已機
不得已感而後應揀鍊是非據法斷决愼
到守此用爲道理
曰知不知將薄知而後鄰傷之者也
註謂知力淺不知任其自然故薄之而後
鄰傷焉
䟽鄰近也夫知則有所不知故薄淺其知
雖復薄知而未能都忘故猶近傷於理
謑髁無任而笑天下之尚賢也
註不肯當其任而任夫衆人衆人各自能
則無爲横復尚賢也
䟽謑髁不定貌也隨物順倩無的任用物
各自得不尚賢能故笑之也
縱脱無行而非天下之大聖
註欲壤其迹使物不殉
䟽縱恣脱略不爲仁義之德行忘遺陳迹
故非宇内之聖人也
椎拍輐斷與物宛轉
註法家雖妙猶有椎拍故未泯合
䟽椎拍笞撻也輐斷行刑也宛轉變化也
復能打拍刑戮而隨順時代故能與物變
化而不固執之者也
舍是與非苟可以免
䟽不固執是非苟且免於當世之爲也
不師知慮不知前後
註不能知是之與非前之與後睧目恣性
苟免當時之患也
䟽不師其成心不運用知慮亦不瞻前顧
後矯性爲情直舉宏網順物而已
魏然而已矣
註任性獨立
䟽魏然不動之貌也雖復處俗同塵而魏
然獨立也
推而後行曳而後往
註所謂縁於不得已
䟽推而曳之縁不得已感而後應非先唱
也
若飄風之還若羽之旋若所石之隧全而無
非動靜無過未嘗有罪
䟽磨磑也隧轉也如飄風之回如落羽之
旋若磑石之轉三者無心故能全得是以
無是無非無罪無過無情任物故致然也
是何故
䟽假設疑問以顯其能
夫無知之物無建己之患無用知之累動靜
不離於理是以終身無譽
註患生於譽譽生於有建
䟽夫物莫不耽滯身己建立功名運用心
知没溺前境今磨磑等行藏任物動靜無
心恒居妙理患累斯絶是以終於天命無
咎無譽也
故曰至於若無知之物而已無用賢聖
註唯聖人然後能去知與故循天之理故
愚知處宜貴賤當位賢不肖襲情而云無
用賢聖所以爲不知道也
夫塊不失道
註欲令去知如土塊也亦爲凡物云云皆
無縁得道道非遍物也
䟽貴尚無知情同瓦石無用賢聖闇若夜
游遂如土塊名爲得理愼到之惑其例如
斯
豪桀相與笑之曰愼到之道非生人之行而
至死人之理
註夫去知任性然後神明洞照所以爲賢
聖也而云土塊乃不失道人若土塊非死
如何豪桀所以笑也
䟽夫得道賢聖照物無心德合二儀明齊
三景今乃以土塊爲道與死何殊既無神
用非生人之行也是以英儒贍聞玄通豪
桀知其乖理故嗤笑之
適得怪焉
註未合至道故爲詭怪
䟽不合至道者適爲其怪也
田駢亦然學於彭蒙得不教焉
註得自任之道也
䟽田駢愼到禀業彭蒙縱任放誕無所教
也
彭蒙之師曰古之道人至於莫之是莫之非
而已矣
註所謂齊萬物以爲首
其風窢然惡可而言
註逆風所動之聲
䟽窢然迅速貌也古者道人虚懷忘我指
爲天地無復是非風教窢然隨時過去何
可留其聖迹執而言之也
常反人不聚觀
註不順民望
䟽未能大順羣品而每逆忤人心亦不能
致蒼生之稱其瞻望也
而不免於魭斷
註雖立法而魭斷無圭角也
䟽魭斷無圭角貌也雖復立法施化而未
能大齊萬物故不免於魭斷也
其所謂道非道而所言之韙不免於非
註韙是也
䟽韙是也愼到所謂爲道者非正道也所
言爲是者不是也故不免於非也
彭蒙田駢愼到不知道
註道無所不在而云土塊乃不失道所以
爲不知
䟽雖復習尚虚忘以無心爲道而未得圓
照故不知也
雖然槩乎皆嘗有聞者也
註但不至也
䟽彭蒙之類雖未體眞而志尚知略有梗
槩更相師祖皆有禀承非獨臆斷故嘗有
聞之也
以本爲精以物爲粗
䟽本無也物有也用無爲妙道爲精用有
爲事物爲粗
以有積爲不足
註寄之天下乃有餘也
澹然獨與神明居古之道術有在於是者
䟽貪而儲積心常不足知足止分故清廉
虚澹絶待獨立而精神道無不在自古有
之也
關尹老聃聞其風而悦之
䟽姓尹名喜字公度周平王時函谷關令
故爲之關尹也姓李名耳字伯陽外字老
聃即尹喜之師老子也師資唱和與理相
應故聞無爲之風而悦愛之也
建之以常無有
註夫無有何所能建建之以常無有則明
有物之自建也
主之以太一
註自天地以及羣物皆各自得而已不兼
他飾斯非主之以太一邪
䟽太者廣大之名一以不二爲稱言大道
曠蕩無不制圍括囊萬有通而爲一故謂
之太一也建立言教每以凝常無物爲宗
悟其指歸以虚通太一爲主斯蓋好儉以
勞形質未可以教他人亦無勞敗其道術
也
以濡弱謙下爲表以空虚不毁萬物爲實
䟽表外也以柔弱謙和爲權智外行以空
惠圓明爲實智内德也
關尹曰在己无居
註物來則應應而不藏故功隨物去
䟽成功弗居推功於物用此在己而修其
身也
形物自著
註不自是而委萬物故物形各自彰著
䟽委任萬物不伐其功故彼之形性各自
彰著也
其動若水其靜若鏡其應若響
註常無情也
䟽動若水流靜如縣鏡其逗機也似響應
聲動靜無心神用故速
芴乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失
註常全者不知所得也
䟽芴忽也亡無也夫道非有非無不清不
濁故闇忽似無體非無也靜寂如清也是
已同靡清濁和蒼生之淺見也遂以此清
虚無爲而爲德者斯喪道矣
未嘗先人而常隨人
䟽和而不唱也
老聃曰知其雄守其雌爲天下谿知其白守
其辱爲天下谷
註物各自守其分則靜默而已無雄白也
夫雄白者非尚勝自顯者邪尚勝自顯豈
非逐知過分以殆其生邪故古人不隨無
崖之知守其分内而已故其性全其性全
然後能及天下能及天下然後歸之如谿
谷也
䟽夫英雄俊傑進躁所以夭年雌柔謙下
退靜所以長乆是以去彼顯白之榮華取
此韜光之屈辱斯乃學道之樞機故爲宇
内之谿谷也而谿谷俱是川壑但谿小而
谷大故重言耳
人皆取先己獨取後
註不與萬物爭鋒然後天下樂推而不厭
故後其身
䟽俗人皆尚勝趨先大聖獨謙卑處後故
道經云後其身而身先故也
曰受天下之垢
註雌辱後下之類皆物之所謂垢
䟽退身居後推物在先斯受垢辱之者
人皆取實
註唯知有之以爲利未知無之以爲用
䟽貪資貨也
己獨取虚
註守冲泊以待羣實
䟽守冲寂也
無藏也故有餘
註付萬物使各自守故不患其少
䟽藏積也知足守分散而不積故有餘
巋然而有餘
註獨立自足之謂
䟽巋然獨立之謂也言清廉潔己在物至
稀獨有聖人無心而已
其行身也徐而不費
註因民所利而行之隨四時而成之常與
道理俱故無疾無費也
䟽費損也夫達道之人無近恩惠食苟簡
之田立不貸之圃從容閑雅終不損己爲
於物耳以此爲行而養其身也
無爲也而笑巧
註巧者有爲以傷神器之自成故無爲者
因其自生任其自成萬物各得自爲蜘蛛
猶能結網則人人自有所能矣無貴於工
倕也
䟽率性而動淳朴無爲嗤彼俗人機心巧
僞也
人皆求福己獨曲全
註委順至理則常全故無所求福福已足
曰苟免於咎
註隨物故物不得咎也
䟽咎禍也俗人愚迷所爲封執但知求福
不能慮禍唯大聖虚懷委曲隨物保全生
道且免灾殃
以深爲根
註理根於太初之極不可謂之淺也
以約爲紀
註去甚泰也
䟽以深玄爲德之本根以儉約爲行之綱
紀
曰堅則毁矣
註夫至順則雖金石無堅也迕逆則雖水
氣無耎也至順則全迕逆則毁斯正理也
銳則挫矣
註進躁無崖爲銳
䟽毁損堅剛之行挫止貪銳之心故道經
云挫其銳
常寬容於物
註各守其分則自容有餘
不削於人
註全其性也
䟽退己謙和故寬容於物知足守分故不
侵削於人也
可謂至極關尹老聃乎古之博大眞人哉
䟽關尹老子古之大聖窮微極妙冥眞合
道教則浩蕩而宏博理則廣大而深玄莊
子庶幾故有斯嘆也
寂漠無形變化無常
註隨物也
䟽妙本無形故寂漠也迹隨物化故無常
也
死與生與天地並與神明往與
註任化也
䟽以死生爲晝夜故將二儀並也隨造化
而轉變故共神明往矣
芒乎何之忽乎何適
註無意趣也
䟽委自然而變化隨芒忽而敖游既無情
於去取亦任命而之適
萬物畢羅莫足以歸
註故都任置
䟽包羅庶物囊括宇内未嘗離道何處歸
根
古之道術有在於是者莊周聞其風而悦之
以謬悠之說荒唐之言無端崖之辭時恣縱
而不儻不以觭見之也
註不急欲使物見其意
䟽謬虚也悠遠也荒唐廣大也恣縱猶放
任也觭不偶也而莊子應世挺生冥契玄
道故能致虚遠深宏之說無涯無緒之談
隨時放任而不偏黨和炁混俗未嘗觭介
也
以天下爲沉濁不可與莊語
註累於形名以莊語爲狂而不信故不與
也
䟽莊語猶大言也宇内黔黎沉滯闇濁咸
溺於小辯未可與說大言也
以巵言爲曼衍以重言爲眞以寓言爲廣
䟽巵言不定也曼衍無心也重尊老也寓
寄也夫巵滿則傾巵空則仰故以巵器以
況至言而蓍艾之談體多眞實寄之他人
其理深廣則鴻蒙雲將海若之徒是也
獨與天地精神往來而不敖倪於萬物
註其言通至理正常萬物之性命
䟽敖倪猶驕矜也抱眞精之智運不測之
神寄迹域中生來死往謙和順物固不驕
矜
不譴是非
註己無是非故恣物而行
以與世俗處
註形羣於物
䟽譴責也是非無主不可窮責故能混世
揚波處於塵俗也
其書雖瑰瑋而連犿無傷也
註還與物合故無傷也
䟽瑰瑋宏壯也連犿和混也莊子之書其
㫖高遠言猶涉俗故合物而無傷
其辭雖參差而諔詭可觀
註不唯應當時之務故參差
䟽參差者或虚或實不一其言也諔詭猶
滑稽也雖寓言託事時代參差而諔詭滑
稽甚可觀閲也
彼其充實不可以已
註多所有也
䟽已止也彼所著書辭清理遠括囊無實
富贍無窮故不止極也
上與造物者遊而下與外死生無終始者爲
友
䟽乗變化而遨遊交自然而爲友故能混
同生死冥一始終本妙迹粗故言下下
其於本也弘大而闢深閎而肆其於宗也可
謂調適而上遂矣
䟽闢開也弘大也閎亦大也肆申也遂達
也言至本深大申暢開通眞宗調適上達
玄道也
雖然其應於化而解於物也
䟽言此莊書雖復諔詭而應機變化解釋
物情莫之先也
其理不竭其來不蜕
䟽蜕脱捨也妙理虚玄應無窮竭而機來
感己終不蜕而捨之也
芒乎昧乎未之盡者
註莊子通以平意說己與說他人無異也
案其辭明爲汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎
此也
䟽芒昧猶窈冥也言莊子之書窈窕深遠
芒昧恍忽視聽無辯若以言象徵求未窮
其趣也
惠施多方其書五車其道舛駁其言也不中
䟽舛差殊也駁雜揉也既多方術書有五
車道理殊雜而不純言辭雖辯而無當也
歷物之意
䟽心遊萬物歷覽辯之
曰至大無外謂之大一至小無内謂之小一
䟽囊括無外謂之大也入於無間謂之小
也雖復大小異名理歸無二故曰一也
無厚不可積也其大千里
䟽理既精微搏之不得妙絶形色何厚之
有故不可積而累之也非但不有亦乃不
無有無相生故大千里也
天與地卑山與澤平
䟽夫物倩見者則天高而地卑山崇而澤
下今以道觀之則山澤均平天地一致矣
齊物云莫大於秋豪而太山爲小即其義
也
日方中方睨物方生方死
䟽睨側視也居西者呼爲中處東者呼爲
側則無中側也猶生死也生者以死爲死
死者以生爲死日既中側不殊物亦死生
無異也
大同而與小同異此之謂小同異
䟽物情分别見有同異此小同異也
萬物畢同畢異此之謂大同異
䟽死生交謝寒暑遞遷形性不同體理無
異此大同異也
南方無窮而有窮
䟽知四方無窮會有物也形不盡形色不
盡色形與色相盡也知不窮知物不窮物
窮與物相盡也只爲無厚故不可積也獨
言南方舉一隅三可知也
今日適越而昔來
䟽夫以今望昔所以有今以昔望今所以
有昔而今自非今何能有昔昔自非昔豈
有今哉既其無昔無今故曰今日適越而
昔來可也
連環可解也
䟽夫環之相貫貫於空處不貫於環也是
以兩環貫空不相涉入各自通轉故可解
者也
我知天下之中央燕之北越之南是也
䟽夫燕越二邦相去迢遞人情封執各是
其方故燕北越南可爲天中者也
氾愛萬物天地一體也
䟽萬物與我爲一故氾愛之二儀與我並
生故同體也
惠施以此爲大觀於天下而曉辯者
䟽惠施用斯道理自以爲最觀照天下曉
示辯人也
天下之辯者相與樂之
䟽愛好既同情性相感故域中辯士樂而
學之也
卵有毛
䟽有無二名咸歸虚寂俗倩執見謂卵無
毛名謂既空有毛可也
雞三足
䟽數之所起自虚從無從無適有三名斯
立是知二三竟無實體故雞之二足可名
爲三雞足既然在物可見者也
郢有天下
䟽郢楚都也在江陵北七十里夫物之所
居皆有四方是以燕北越南可謂天中故
楚都於郢地方千里何妨即天下者邪
犬可以爲羊
䟽名無得物之功物無應名之實名實不
定可呼犬爲羊鄭人謂玉未理者爲璞周
人謂鼠未腊者亦曰璞故形在於物名在
於人也
馬有卵
䟽夫胎卵濕化人情分别以道觀者未始
不同鳥卵既有毛獸胎何妨名卵也
丁子有尾
䟽楚人呼蝦蟆爲丁子也夫蝦蟆無尾天
下共知此蓋物情非關至理以道觀之者
無體非無非無尚得稱無何妨非有可名
尾也
火不熱
䟽火熱水冷起自物情據理觀之非冷非
熱何者南方有食火之獸聖人則入水不
濡以此而言固非冷熱也又譬杖加於體
而痛發於人人痛杖不痛亦猶火加體而
熱發於人人熱火不熱也
山出口
䟽山本無名山名出自人口在山既爾萬
法皆然也
輪不蹍地
䟽夫車之運動輪轉不停前迹已過後塗
未至除却前後更無踞時是以輪雖運行
竟不踞於地也猶肇論云旋嵐偃嶽而常
靜江河競注而不流野馬飄鼓而不動日
月歷天而不周復何怪哉復何怪哉
目不見
䟽夫目之見物必待於縁縁既體空故知
目不能見之者也
指不至至不絶
䟽夫以指指物而非指故指不至也無目
指得物故至不絶者也
龜長於蛇
䟽夫長短相形則無長無短謂蛇長龜短
乃是物之滯情今欲遣此昏迷故云龜長
於蛇也
矩不方規不可以爲圓
䟽夫規圓矩方其來乆矣而名謂不定方
圓無實故不可也
鑿不圍枘
䟽鑿者孔也枘者内孔中之木也然枘入
鑿中木穿空處不關涉故不能圍此猶連
環可解義也
飛鳥之景未嘗動也
䟽過去已滅未來未至過未之外更無飛
時唯鳥與影嶷然不動是知世間即體皆
寂故論云然則四象風馳璇璣電卷得意
豪微雖遷不轉所謂物不遷者也
鏃矢之疾而有不行不止之時
䟽鏃矢耑也夫幾發雖速不離三時無異
輪行何殊鳥影既不踞不動鏃矢豈有止
有行亦如利刀割三條絲其中亦有過去
未來見在之者也
狗非犬
䟽狗之與犬一物兩名名字既空故狗非
犬也狗犬同實異名名實合則彼謂狗此
謂犬也名實離則彼謂狗異於犬也墨子
曰狗犬也然狗非犬也
黄馬驪牛三
䟽夫形非色色乃非形故一馬一牛以之
爲二添馬之色而可成三曰黄馬曰驪牛
曰黃驪形爲三也亦猶一與言爲二二與
一爲三者也
白狗黑
䟽夫名謂不實形色皆空欲反執情故指
白爲黑也
孤駒未嘗有母一尺之捶日取其半萬世不
竭
䟽捶杖也取折也問曰一尺之杖今朝折
半逮乎後夕五寸存焉兩日之間捶當窮
盡此事顯著豈不竭之義乎答曰夫名以
應體體以應名故以名求物物不能隱也
是以執名責實名曰尺捶每於尺取何有
窮時若於五寸折之便虧名理乃曰半尺
豈是一尺之義邪
辯者以此與惠施相應終身無窮桓團公孫
龍辯者之徒
䟽姓桓名團姓公孫名龍並趙人皆辯士
也客游平原君之家而公孫龍著守白論
見行於世用此上來尺捶言更相應和以
斯卒歲無復窮已
飾人之心易人之意
䟽縱兹玄辯彫飾人心用此雅辭改易人
意
能勝人之口不能服人之心辯者之囿也
䟽辯過於物故能勝人之口言未當理故
不服人之心而辯者之徒用爲苑囿又解
囿域也惠施之言未宜於理所詮限域莫
出於斯者也
惠施曰以其知與人之辯特與天下之辯者
爲怪此其柢也
䟽特獨也字亦有作將者怪異也柢體也
惠子曰用分别之知共人評之獨將一己
與天地殊異雖復姦狡萬端而本體莫過
於此
然惠施之口談自以爲最賢
䟽然猶如此也言惠施解理亞乎莊生加
之口談最賢於衆豈似諸人直辯而已
曰天地其莊乎施存雄而五術
䟽壯大也術道也言天地與我並生不足
稱大意在雄俊超世過人既不謙柔故無
眞道而言其壯者猶獨壯也
南方有倚人焉曰黃繚問天地所以不墜不
陷風雨雷霆之故
䟽住在南方姓黃名繚不偶於俗羈異於
人游方之外賢士者也聞惠施聰辯故來
致問問二儀長乆風雨雷霆動靜所發起
何端緒
惠施不辭而應不慮而對
䟽意氣雄俊言辯縱横是以未辭謝而應
機不思慮而對答者也
徧爲萬物說說而不休多而無已猶以爲寡
益之以怪
䟽徧爲陳說萬物根由並辯二儀雷霆之
故不知休止猶嫌簡約故加竒怪以騁其
能者也
以反人爲實而欲以勝人爲名是以與衆不
適也
䟽以反人情曰爲實道每欲超勝群物出
衆爲心意在聲名故不能和適於世者也
弱於德强於物其塗隩矣
䟽塗道也德術甚弱於物極强自言道理
異常深隩也
由天地之道觀惠施之能其猶一蚊一蝱之
勞者也其於物也何庸
䟽由從也庸用也從二儀生成之道觀惠
施化物之能無異乎蚊蝱飛空鼓翅喧擾
徒自勞倦曾何足云益物之言便成無用
者也
夫充一尚可曰愈貴道幾矣
䟽幾近也夫惠施之辯詮理不弘於萬物
之中尚可充一數而已而欲銳情貴道飾
意近眞慤而論之良未可也
惠施不能以此自寧散於萬物而不厭卒以
善辯爲名
䟽卒終也不能用此玄道以自安寧而乃
散亂精神高談萬物竟無道存目擊卒有
辯者之名耳
惜乎惠施之才駘溢而不得逐萬物而不反
是窮響以聲形與影競走也悲夫
註昔吾未覽莊子嘗聞論者爭夫尺捶連
環之意而皆云莊生之言遂以莊生爲辯
者之流案此篇較評諸子至於此章則曰
其道舛駁其言不中乃知道聽塗說之傷
實也吾意亦謂無經國體致眞所謂無用
之談也然膏粱之子均之戲豫或倦於典
言而能辯名析理以宣其氣以係其思流
於後世使性不邪淫不猶賢於博奕者乎
故存而不論以貽好事也
䟽駘放也痛惜惠施有才無道放蕩辭辯
不得眞原馳逐萬物之末不能反歸於妙
本夫得理莫若忘知反本無過息辯今惠
子役心術求道縱河瀉以素眞亦何異乎
欲逃響以振聲將避影而疾走者也洪才
若此深可悲傷也
南華眞經註䟽卷之三十五