通玄真經
通玄真經
通玄眞經卷之三璧三
默希子注
九守(此篇有九目故曰九守九者易/之數終明極則變變則乖道守)
(之者居亢龍无悔可越三清之表忽/之者則牝馬不利將淪九幽之下固)
(宜守道不/可失常也)
老子曰天地未形窈窈㝠㝠渾而爲一(氣象/未分)
寂然清澄重濁爲地精微爲天(形質/已具)離而爲
四時(春生夏長/秋收冬藏)分而爲陰陽(剛柔/立矣)精氣爲人
粗氣爲蟲(所本則一所禀則異/氣有清濁物有精粗)剛柔相成萬
物乃生(從是萬化/至乎无窮)精神本乎天骨骸根于地
(本乎天者親上/本乎地者親下)精神入其門骨骸反其根我
尚何存(入无窮之門反造化之根/莫誠其眞孰云有我也)故聖人法
天順地不拘於俗不誘於人以天爲父以地
爲母陰陽爲綱四時爲紀(翶翔天地復蹈紀/綱逍遥於自得之)
(境放曠於无爲之宅俗/不能拘世不能誘也)天靜以清地定以寧
萬物逆之者死順之者生(天无心於逆順/人有生於禍敗)故
靜漠者神明之宅虚無者道之所居(道處於/靜默神)
(游於/虛極)夫精神者所受於天也骨骸者所稟於
地也(天氣清化而爲精神地氣/重疑而爲骨骸故言禀受)道生一(天/也)一
生二(地/也)二生三(人/也)三生萬物(變化/廣也)萬物負陰
而抱陽沖氣以爲和(皆柔和/氣而生)
老子曰人受天地變化而生(受生天地之間/而居萬物之上)
一月而膏(凝/也)二月血脉(形兆/胚也)三月而胚(定府/靈也)
四月而胎五月而筋六月而骨七月而成形
(開竅/通明)八月而動(神其/降靈)九月而躁(宫室列布/以定精也)十
月而生(萬像/成也)形骸已成五藏乃分肝主目腎
主耳脾主舌肺主鼻膽主口(五藏此唯四與/今說不同未詳)
外爲表中爲裏頭圓法天足方象地(一人之/身萬像)
(悉備不/可輕也)天有四時五行九曜三百六十日人
有四支五藏九竅三百六十節天有風雨寒
暑人有取與喜怒膽爲雲肺爲氣脾爲風腎
爲雨肝爲雷人與天地相類而心爲之主(心/爲)
(身主總統五藏六府四支九竅之要上通於/天下應於地中合於萬物所謂神百姓日用)
(不知知此/道者鮮矣)耳目者日月也血氣者風雨也日
月失行薄蝕無光風雨非時毁拆生災(天有/日月)
(不可不明風雨不可不節不時不節則爲災/人有耳目不可不清血脉不可不平不和不)
(平則爲/病矣)五星失行州國受其殃(五星所犯分/野受災五藏)
(受邪一/身生病)天地之道至閎以大尚由節其章光
愛其神明人之耳目何能乆燻而不息精神
何能馳騁而不乏(天地至大猶節四時調五/緯護其神明况乎人役耳)
(目馳心慮而能/全其性靈者乎)是故聖人守内而不失外(内/保)
(精神外/全形體)夫血氣者人之華也五藏者人之精
也血氣專乎内而不外越則胸腹充而嗜欲
寡(夫見表知裏視本知末且嗜欲生乎中則/華色彫乎外精氣和於内而肌膚充乎外)
嗜欲寡則耳目清而聽視聰達聽視聰達謂
之明(夫聰無不察明無不照/莫不由乎寡情杜欲也)五藏能屬於心
而無離則氣意勝(勝/去)而行不僻精神盛而氣
不散以聽無不聞以視無不見以爲無不成
(任能正定其心五藏不受於邪則悖之氣散/而精神之用明微無不照幽無不察事無不)
(濟爲无/不成也)患禍無由入邪氣不能襲(動用常正/禍患自亡)
(内精不蕩/外邪莫入)故所求多者所得少所見大者所
知小(自少以求多即易/因小以知大則明)夫孔竅者精神之户
牖血氣者五藏之使候(决户牖精神洞明玄/鑒通使俱則五藏䟽)
(達而不/悖也)故耳目淫於聲色即五藏動揺而不
定血氣滔蕩而不休精神馳騁而不守禍福
之至雖如丘山无由識之矣(惑於聲色役其/精神忘於彼而)
(忘於此亦猶水之平也則毫髮之微/可睹人之蔽也雖丘山之禍莫之見)故聖人
愛而不越(雖通嗜欲務在節/宣不祈分外也)聖人誠使耳目
精明玄達无所誘慕意氣无失清靜而少嗜
欲五藏便寧精神内守形骸而不越即觀乎
往世之外來事之内禍福之間可足見也(聖/人)
(知嗜欲蔽塞聰眀故一心氣而止亂守精神/而不越則内外之情可見禍福之兆自明也)
故其出彌遠者其知彌少(遠徇於物近貴其/身所棄者大所得)
(者/小)以言精神不可使外淫也故五色亂目使
目不明五音入耳使耳不聰五味亂口使口
生創(音爽外有所/欲内有所損)趣舍滑心使行飛揚故嗜
欲使人氣淫好憎使人精勞不疾去之則志
氣日耗(精氣泄漏則/形神日逝也)夫人所以不能終其天
年者以其生生之厚(厚生者謂貪餐无厭/只求快心誠自踈也)夫
唯無以生爲者即所以得長生(无以生爲不/厚生不厚生)
天地運而相通萬物總而爲一能
知一即無一之不知也不能知一即無一之
能知也(自天地萬物輪轉無窮皆乗一而有/萬類雖差同根于一故知萬物爲一)
(理無不悉不知萬物/爲一則觸事皆失)吾處天下亦爲一物而
物亦物也物之與物何以相物(此明物我玄/同好僧無主)
(故云吾處天下亦天下之一物耳同爲一物/何以相物物我兩忘是非安繼故游刃虚宗)
(全眞大/横也)欲生不可事也憎死不可辭也(欲不/可縱)
(事不/可繁)賤之不可憎也貴之不可喜也(貴賤以/宜好憎)
(安/在)因其資而寧之弗敢極也弗敢極即至樂
極矣(此一節總叙九守爲治國修身之/至誠向道君子宜精詳其㫖也)
守虚(九守/一數)
老子曰所謂聖人者因時而安其位當世而
樂其業(安人之所不安至安樂/人之所不樂至樂也)夫哀樂者德
之邪好憎者心之累喜怒者道之過(凡人則/有道者)
(則/无)故其生也天行其死也物化(生非我有故/謂天行死非)
(我終故/謂物化)靜即與陰合德動即與陽同波(此動/靜不)
(失其/正也)故心者形之生也神者心之寳也(神心/之舍)
(也人之/所寳也)形勞而不休即蹷精用而不已則竭
是以聖人遵之不敢越也(形者神之宅精者/氣之靈相依而主)
(相違而死聖人貴/之不敢輕用也)以無應有必究其理以虚
受實必窮其節(萬物自无而生无所不有天/地以虛而受无所不容也)
恬愉虚靜以終其命(保虚靜/達生死)無所䟽無所親
(其貴也不可親其/賤也不可䟽也)抱德煬和以順於天與道
爲際與德爲鄰不爲福始不爲禍先死生无
變於己故曰至神(合乎道德齊乎死生福之/不能祐禍之不能傾自非)
(至神安/能若此)神則以求無不得也以爲無不成也
(能與天地同道與神靈合德則所求/无不得所爲无不成可謂至神也)
守無
老子曰輕天下即神無累細萬物即心不惑
(无以天下爲萬物盜則神何/累不爲萬物盜則心何感也)齊生死則意不
懾同變化則明不眩(知死生以假名不足以/恐懼誠變化以虚誕不)
(足以/驚怛)夫至人倚不撓之柱行無關之途(不撓/之柱)
(道也無關之途德也以道爲柱/所以无傾以德爲途所以皆適)禀不竭之府
(神用/无極)學不死之師(本乎/不生)無往而不遂無之而
不通屈伸俯仰抱命不惑而宛轉禍福利害
不足以患心(死生无迫於己/利害安足介懷)夫爲義者可迫
以仁而不可劫以兵(存義者可以仁道/勸不可以兵威脅)可正
以義不可懸以利(重於義則/輕於利也)君子死義不可
以富貴留也(寧蹈義而死/不苟富而生)爲義者不可以死
亡恐也(死義以/忘生也)又况於無爲者乎無爲者即
無累無累之人以天下爲影柱(影柱虛无也/既无形質安)
(所係累夫存義者猶不可以兵威脅/之况有道者而可以死亡恐之乎)上觀至
人之倫深原道德之意下考世俗之行乃足
以羞也(羞進也觀古視今抱道守/德深明㫖趣足以進修也)夫無以天
下爲者學之建鼔也(夫上古之君無不以天/下爲己不思至道公然)
(有爲其由擊鼓而/欲無聲不應者也)
守平
老子曰尊勢厚利人之所貪比之身則賤(尊/勢)
(者重世而賤身修/道者貴身而輕貨)故聖人食足以充虚接氣
衣足以蓋形禦寒適情辭餘不貪得不多積
(養足而己/有餘委之)清目不視靜耳不聴閉口不言委
心不慮棄聰明反太素休精神去知故無好
無憎是謂大通除穢去累莫若未始出其宗
何爲而不成(未始出其宗者謂本來虛寂无/无貪愛故萬緒紛然皆爲穢累)
(故遣滌除還/原復樸也)知養生之和者即不可懸以利
通内外之符者不可誘以勢(貪利傷生慕世/妨道至人之所)
(不爲/之也)無外之外至大無内之内至貴能知大
貴何往不遂(大道其出無外其入无内/無之不通可謂大貴也)
守易
老子曰古之爲道者理情性治心術養以和
持以適樂道而忘賤安德而忘貧(得情性之/和忘貧賤)
(之/品)性有不欲無欲而不得心有不樂無樂而
不爲(有欲則所欲者不足/無樂則所適者皆遂)無益於性者不以
累德不便於生者不以滑和(名利傷德嗜欲/害生故不爲也)
不縱身肆意而制度可以爲天下儀(自能矜/愼可爲)
(儀表/也)量腹而食制形而衣容身而居適情而
行餘天下而不有委萬物而不利豈爲貧富
貴賤失其性命哉夫若然者可謂能體道矣
(惟體道知足者故有餘天下不/利萬物豈從欲害奪其性命也)
守清
老子曰人受氣於天者耳目之於聲色也鼻
口之於芳臭也肌膚之於寒温也其情一也
(貴賤/所同)或以死或以生或爲君子或爲小人所
以爲制者異(所好則同所得則異隨心所欲/爲物所制性有賢愚情有厚薄)
(故或貴或賤或/死或生不一也)神者智之淵也神清則智明
(鑒无/遺物)智者心之府也智公則心平(動不/私己)人莫
鑒於流潦而鑒於澄水以其清且靜也(水非/濁而)
(能照神非/清而不居)故神清意平乃能形物之情(唯清/與平)
(可察/物情)故用之者必假於不用者(謂有无相成/形神相保也)
夫鑒明者則塵垢不汙也神清者嗜欲不誤
也(明則不垢其身/清則不誤其神)故心有所至則神慨然在
之(心靈相通故/心至則神存)反之於虛則消躁藏息矣此
聖人之遊也(心无靜躁/神明虛遊)故治天下者必達性
命之情而後可也
守眞
老子曰夫所謂聖人者適情而已量腹而食
度形而衣節乎己而貪汙之心無由生也(絶/貪)
(汙而情可適節/衣食而性可全)故能有天下者必無以天下
爲也能有名譽者必不以越行求之(能有大/名蓋天)
(下者必不以驕矜之處故天下樂推而不猒/能有令譽而州里必不以誇耀而得故百姓)
(戴之而/不重也)誠達性命之情仁義因附也(自非審/窮通之)
(分得人物之情則天/下自歸百姓自附也)若夫神無所掩心無所
載通洞條達澹然无事勢利不能誘聲色不
能淫辯者不能說智者不能動勇者不能恐
此眞人之遊也(神之明者物不能蔽事不能/惑雖勢傾王公利積山嶽聲)
(駐行雲色能傾國辯若連環智若流水勇/絶扛鼎且匹夫猶不可奪况眞人者乎)夫
生生者不生化化者不化(唯不生者能生生/不化者能化化不)
(生不化故能/爲生之之本)不達此道者雖知統天地眀照
日月辯解連環辭潤金石猶無益於治天下
也(不知性命之理不違危微之機樂氣吞宇/宙辨吐江河雖曰神奇而臭腐矣奈天下)
(何)故聖人不失所守(所賤者勢名/所貴者道德)
守靜
老子曰靜漠恬惔所以養生也和愉虛無所
以據德也(自非恬愉/豈能全道)外不亂内即性得其宜
靜不動和即德安其位養生以經世抱德以
終年可謂能體道矣(外物不撓内和自生/育之有質歸乎自然)若
然者血脉無鬱滯五藏無積氣禍福不能矯
滑非譽不能塵垢(身心虚暢情氣調達/禍福己㝠非譽安垢)非有
其世孰能濟焉有其才不遇其時身猶不能
脱又况無道乎(夫君臣相遇猶雲龍相感有/非常之主用非常之人亦千)
(載一逢所謂稀矣今才可經世時非有道心/宜逾迹无復干求是以文種就戮范子汎舟)
(故賢愚相縣/眇然千里也)夫目察秋亳之末者耳不聞雷
霆之聲耳調金玉之音者目不見太山之形
故小有所志則大有所忘(專視則廢耳專目/則廢聽至雷霆之)
(聲非細耳不聞者非謂聾者太山之形非小/目不睹者非謂瞽者以心不兩用志不兼功)
(故知見利忘道/徇物遺身多矣)今萬物之來擢拔吾生攓取
吾精若泉原也雖欲勿禀其可得乎(聲色之/娱滋味)
(之美金玉之音惑眩情性昏翳精神相發監/觴浸成巨壑非夫至人安能奮翅冲霄揚鬐)
(慧海/也)今盆水若清之經日乃能見眉睫濁之
不過一撓即不能見方圓也人之精神難清
而易濁猶盆水也(凡人之情易染於俗知易/染之情必固難行之道水)
(之性難清於器審難清/之性去易昏之鑑也)
守法
老子曰上聖法天(无/爲)其次尚賢(形教/也)其下任
臣任臣者危亡之道也(權政在人/危亡无日)尚賢者癡
惑之原也(君尚賢則下嬌性而爲之/矯性者非正眞故曰癡惑)法天者
治天地之道也(治世之道則/天下之行也)虛靜爲主虚無
不受靜無不持(守清靜故能維持天/下而萬物之主也)知虛靜
之道乃能終始故聖人以靜爲治以動爲亂
(自靜者則心不撓/自治者故物不亂)故曰勿撓勿纓萬物將自
清勿驚勿駭萬物將自理是謂天道也(撓者/煩動)
(也駭者散亂也言治民之道如/是則萬姓萬物皆不失其所也)
守弱
老子曰天子公侯以天下一國爲家以萬物
爲畜懷天下之大有萬物之多即氣實而志
驕(矜其大者雖大必亡/憂其危者雖危必存)大者用兵侵小小者
倨傲凌下(恃强者亡/淩下者滅)用心奢廣譬猶飄風暴
雨不可長乆(明强不可恃/暴不可乆)是以聖人以道鎮
之執一無爲而不損冲氣(唯聖人知强暴不/乆故鎮以道德一)
(以好憎則和氣/不傷太平可至)見小守柔退而勿有(不可/光大)法
於江海江海不爲故功名自化弗强故能成
其王(言聖君有功不居民自從/化有德不宰物自歸往也)爲天下牝故
能神不死(神者淪九幽之不昧騰三清而/不皎本乎无始豈曰有終也)自
愛故能成其貴萬乗之勢以萬物爲功名權
任至重不可自輕自輕則功名不成(夫聖人/以萬物)
(爲貴今輕萬物是輕其身輕其/身是輕天下輕天下物不歸矣)夫道大以小
而成多以少爲主(道以小而成大物/縁衆而宗之一也)故聖人
以道莅天下柔弱微妙者見小也儉嗇損缺
者見少也見小故能成其大見少故能成其
美(有天下者不遺小國之臣故能成其大/治身者不棄片善之益故能歸其美也)天
之道抑高而舉下損有餘補不足(天道惡盈/而益謙也)
江海處地之不足故天下歸之奉之聖人卑
謙清靜辭讓者見下也(江海以容納爲大/聖人以謙濟爲尊)虚
心無有者見不足也見下故能致其高見不
足故能成其賢矜者不立奢者不長强梁者
死滿日者亡(保虛柔者乆存/矜奢溢者速亡)飄風暴雨不終
日小谷不能須臾盈飄風暴雨行强梁之氣
故不能乆而滅小谷處强梁之地故不得不
奪是以聖人執雌牝去奢驕不敢行强梁之
氣執雌牝故能立其雄牡不敢奢驕故能長
乆(唯人不驕侈執雌牝而英/雄歸之爲群雄之王也)
老子曰天道極即反盈即損日月是也故聖
人日損而冲氣不敢自滿日進以牝功德不
衰天道然也(天道惡盈而好謙故唐虞法之/而成大人道惡暴而忌驕故桀)
(紂忽之以/致亡也)人之情性皆好高而惡下好得而
惡亡好利而惡病好尊而惡卑好貴而惡賤
衆人爲之故不能成執之故不能得是以聖
人法天弗爲而成弗執而得(衆人隨俗好尊/高惡卑下故欲)
(高而不能自高聖人法天不好尊高不/惡卑下故不尊而自尊不高而自高也)與人
同情而異道故能長乆(晦其光/同其塵)故三皇五帝
有戒之器命曰侑巵其冲即正其盈即覆(其/器)
(今亦有之以存至戒故/知虚則自全盈不可乆)夫物盛則衰日中則
移月滿則虧樂終而悲(天道有盈虧人道有/盛衰或始吉終凶或)
(前樂/後悲)是故聰眀廣智守以愚(任智則/太察也)多聞博
辯守以儉(縱辯則/害正也)武力勇毅守以畏(恃勇則/輕也)
富貴廣大守以狹(秉亢則/多悔也)德施天下守以讓
此五者先王所以守天下也服此道者不欲
盈夫唯不盈是以弊不新成(謹守弊陋不令/盈滿服膺此道)
(可保天下况/於一身也)
老子曰聖人與陰俱閉與陽俱開(可隱則隱/可顯則顯)
也能至於無樂也即無不樂也無不樂即至
樂極矣是内樂外不以外樂内故有自樂也
即有自志貴乎天下所以然者因天下而爲
天下之要也(夫至樂者非謂鏗鏘八音端妍/殊色所貴清虚澄澹无爲絶欲)
(以爲至樂而亡内樂外者以樂樂人而與天/爲儔外樂内者以樂樂身即與身爲仇故因)
(其樂而樂之爲/天下要道也)不在於彼而在於我不在於
人而在於身身得則萬物備矣(求之於外與/道相皆修之)
(於身與/德爲鄰)故達於心術之論者即嗜欲好憎外
矣是故无所喜无所怒無所樂無所苦萬物
玄同無非無是(心術既明道德將傋苦樂兼/忘好憎安係萬物不異自然)
(玄同/也)故士有一定之論女有不易之行(士之/有道)
(萬僞不能遷其心女之/有行千金不能變其節)不待勢而尊不須財
而富不須力而强不利貨財不貪世名不以
貴爲安不以賤爲危形神氣志各居其宜(尊/道)
(富德輕勢委利志氣/清疑形神相接矣)夫形者生之舍也氣者
生之元也神者生之制也一失其位即三者
傷矣(此三者謂形神氣也精神即逝形/氣亦凋一失其所三者何依也)故以
神爲主者形從而利以形爲主者神從而害
(養神爲主虚靜存乎本則神運而氣全/養形爲主欲害傷乎未則形斃而神遁)其生
貪饕多欲之人顚㝠乎勢利誘慕乎名位幾
以過人之知位高於世即精神日耗以遠乆
淫而不還形閉中拒即無由入矣是以時有
肓忘自失之患(夫精神難御勢名易惑必宜/中拒不可開兊猶恐有失於)
(濟事則終/身不救也)夫精神志氣者靜而日充以壯躁
而日耗以老(靜則復无躁/則失生也)是故聖人持養其
神和弱其氣平夷其形而與道浮沉如此則
萬物之化無不偶也百事之變無不應也(神/和)
(氣平志强形泰故能與道浮/沉乗時變化無不應者也)
守樸
老子曰所謂眞人者性合乎道也故有而若
無實而若虚治其内不治其外明白太素無
爲而復樸體本抱神以遊天地之根芒然仿
佯塵垢之外逍遥乎無事之業(履眞返樸即/遊天地之根)
(无爲无事即逍/遥塵垢之外也)機械智巧不載於心審於无
假不與物遷(眞性已著/外物不移)見事之化而守其宗
心意專於内通達禍福於一(守本不易見化/无疑禍福素㝠)
(升況何/累也)居不知所爲行不知所之(脩然/无心)不學
而知弗視而見弗爲而成弗治而辯(知於无/知見於)
(不見爲而不爲辯於不辯/明无知爲眞知知之爲僞)感而應迫而動不
得已而往如光之燿如影之效(動之如光流/而不滯靜之)
(如影處/而隨意)以道爲循有待而然廓然而虚清靜
而無(廓然獨處忽若有待/泛然不係實亦无謂)以千生爲一化以
萬異爲一宗(千生雖殊同乗一化/萬形各異同出一虛)有精而不
使有神而不用(内保湛然/外无役用)守太渾之樸立至
精之中(含眞育神/樸渾精粹)其寢不夢(絶諸/想也)其智不萌
(无他/慮也)其動無形(神用/微也)其靜无體存而若亡生
而若死出入無間役使鬼神精神之所能登
假于道者也(今以存爲亡以生爲死者謂隳/體黜聰離形去智故能出入无)
(間役使鬼神是/登假於道也)使精神暢達而不失於元(元/者)
(精氣/也)日夜無隙而與物爲春(如陽春之照萬/物豈有遷際者)
(也)即是合而生時於心者也(非假他術/唯心契道)故形
有靡而神未嘗化(形有同无/神无常有)以不化應化千
變萬轉而未始有極(唯不化者能化故隱/顯无窮變化无極也)化
者復歸於無形也不化者與天地俱生也故
生生者未嘗生其所生者即生化化者未嘗
化其所化者即化(萬物受生化不得不生化/故淪於無形天地不生化)
(而能生化故所/以常生常化)此眞人之遊也純粹之道也
(言純氣精妙遊於不生/不化之途故曰眞人)
通玄眞經卷乆三