太上玄靈北斗本命延生經注
太上玄靈北斗本命延生經注
太上玄靈北斗本命延生經註卷中陰二
傅 洞 眞 註
老君曰北辰垂象而衆星拱之
北辰者北帝也斗中帝星爲之星主端拱
儀像論語云如北辰居其所而衆星拱之
(一本作北辰/在上者非)
爲造化之樞機
斗極位處帝居推運四序總生成之化正
二三月杓建寅卯辰之位以生化萬物四
五六月杓建巳午未之位以長養萬物七
八九月杓建申酉戌之位以成熟萬物十
十一十二月杓建亥子丑之位以收藏萬
物斗杓不運則四時不節五行不應則寒
暑失度陰陽不調則萬物不成所以爲造
化之樞機也
作人神之主宰宣威三界統御萬靈
斗爲人神之主宣布威令統御萬靈於三
界之内(一本作宣威/科戒者非)
判人間善惡之期
世人有專行善事而多灾禍者蓋善功未
足也善功既足則大福至矣有專行惡事
而享福者蓋其惡未滿也其惡既盈則大
禍至矣善惡之事所以各立期限者太上
有好生之德也爲善者俟其大善具足爲
惡者俟其改悔善惡之期斯可明矣若始
務爲善以魔難而後起悔心者則善功日
削惡簿添名若始爲小惡而不見禍習以
爲常者則罪惡漸增善簿除名是以小惡
不可不戒小善不可不爲也過勿憚改改
之在急改悔之心宜在限内設若過期死
將及矣萬劫千生雖悔何追
司陰府是非之目
司者掌也掌陰府是非之項目明是辯非
智之端也君子臨民猶悉斯事况高眞聖
哲乎(作勾陰/府者非)
五行共禀七政同科
歲星屬木角斗奎井四宿同科熒惑屬火
尾室觜翼四宿同科太白屬金亢牛婁鬼
四宿同科辰星屬水箕壁參軫四宿同科
鎭星屬土氏女胃柳四宿同科内房虚昴
星四宿謂之日宿乃太陽之舍配之屬火
心危畢張四宿謂之月宿乃太陰之舍配
之屬水四七之星并五行二曜謂之七政
皆與北斗同其科目也惟斗極總炁中天
斡旋運度臨制四方以建四序均五行而
正天經也以貪狼主天巨門主地禄存主
火文曲主水廉貞主土武曲主木破軍主
金又貪狼屬水巨門左輔屬土禄存文曲
廉貞屬木武曲破軍屬金弼星屬火科曰
九辰爲梵炁之宗七政乃元綱之主蓋言
此也
有迴死注生之功有消灾度厄之力
斗星所主延生度厄保命益筭消灾散禍
扶衰是故有迴死注生消灾度厄之功力
也
上至帝王下及庶人尊卑雖則殊途命分俱
無差别
旁通圖云漢明帝於終南山遇北斗七眞
而問曰朕還屬上眞管否七眞曰子雖爲
人主命與庶人一同帝乃再拜而求長生
遂得玄靈之訣所謂尊卑雖殊而命分無
别之說明矣
凡夫在世近謬者多不知身屬北斗命由天
府有灾有患不知解謝之門析福祈生莫曉
歸依之路
夫人處世網之間未能存眞鍊炁養道修
眞未免灾患臨身雖然學道而道淺之人
亦不免其灾患故靈寳經曰末學之夫亦
有疾傷在道者猶且不免況凡俗之人以
名利役其身心以酒色摇其精髓朝暮慪
馳不能少息厄會之時灾患必至矣灾患
既至不知解謝之門惟專務巫祝禱祭邪
神而巫祝小人妄說禍祟疾病危急惟命
是聽乃烹宰大牢三牲以爲祈禱或偶得
自瘥便爲受神之恩殆其死亡則謂鬼不
見赦費耗榖帛竭其錙囊貪著邪師心猶
未足幸而得活遂復饑寒凍餓而死或劫
剽穿窬私濫喪身陷醜惡之刑皆由此也
凡諸此者是不知解謝之門也知其門者
則始於藥石藥石未瘉次禱祖先祖先未
應次求符法符法未驗必然獲罪於上天
必命灾於星數當求釀祭自認所屬本命
星君解禳灾數思愆省罪祈告斗宫則可
以消灾解厄延生益筭矣若進不以良醫
藥石治病爲功退不以祀祖先請法醮告
祈禳爲意者是莫曉歸依之路則灾將重
矣病將危矣死將至矣可不痛哉此皆抱
朴子明言非敢妄釋
致使魂神被繫
酆都山有豁落北斗七元大將軍鬼宫北
斗君以分天曹地府之職凡生人七年一
度追攝生魂赴北斗陰司考量其罪福如
七年之内有善功者必增延禄壽名奏天
曹七年之内如造惡事者小過减其筭數
大罪即使死亡或罪中涉福福中涉罪或
罪大福薄而生數未終考校未定則因追
呼之次魂繫陰司身卧疾病見受其苦受
苦滿時將與人道相違死入陰司沉淪惡
趣人身永革矣追魂之法子生人起一歲
丑亥生人起二歲寅戌生人起三歳卯酉
生人起四歲辰申生人起五歲己未生人
起六歲午生人起七歳如子生人起一歲
者至八歲當追魂也又至十五歲復至二
十二歲也以七歲爲期耳如起二歲九歳
復一追十六歳爲二追二十三歳爲三追
餘倣此追魂皆赴本命所屬官曹也人至
追魂之年多有灾患矣惟積善之人或有
免追者亦二限三限必須一追須用生魂
考其功過爲之考炁三官九府五帝四司
同理此事每遇節歲皆悉攷定攷量未正
須復再攷攷正方定毫分不差也追魂之
年則當行道誦經用消攷炁也又犯咒警
之厄或魂神被繫於社廟靈祠或邪師咒
厭亦是矣
禍患來纏或重病不痊或邪妖剋害連年困
篤累歲迍邅
禍患者枷棒厄也重病者疾病厄也邪妖
者精邪厄也困篤迍邅者六害厄也
塚訟徴呼先亡復連
塚者先亡墳墓徵呼者因陰司考謫乃追
及生人復連者先亡傳尸連累生人夫塚
訟之事非一而有多端令人千灾百禍子
孫絶滅所爲不成皆塚訟之由也大小塚
訟八十一條以人命有大墓小墓之會而
塚訟興矣其大略曰人之九祖七玄生存
之日過犯既多亡殁之後被諸考謫子孫
未與追贖冥漠得以怨嗟既處陰司無由
子泱是以天曹勘會謫及幽司官吏謫及
生人每於三元五臘之日引出責問勘會
子孫姓名墳墓所在結罪定名徵呼後裔
以致延滅非細事也又陰陽安葬非宜皆
屬北斗九星之位以定天星地曜來山去
水取穴深淺明堂大小四象高卑五音向
背皆法斗宫吉則安寧凶則爲訟至如葬
在水源殯當神廟墳塋穿敗棺槨損傷塚
墓相重新墳相犯如此之例百有餘件皆
爲塚訟以害生人宜急須投告斗宫祈求
消解
或上天譴貴或下鬼訴誣
人之積罪造業不知改悔以致上天降罰
下鬼因得乗間所謂鬼伺灾衰之隙者是
也(一本作所/誣者非)
若有此危厄如何救解急須投告北斗醮謝
眞君及轉眞經認本命眞君方獲安泰以至
康榮
凡人有此灾危急當投告斗宫認本命星
君看誦是經虔誠醋謝可得安泰以至康
榮也
更有深妙不可盡述
經不盡言祕藏内訣難以貝道深妙
凡見北斗眞形頂禮恭敬
道象無形應化而有是謂無象之象無形
之形無狀之狀非瞻仰之可求非逢迎之
可取所謂眞形者委炁而立順炁而生虚
空之體自然而然也以光明爲主色象乃
分所以因形取號以象立名可名之名隨
用而出非常之名爲名之耳故眞形名號
存於我心道雖無心情可求也道雖無情
恍惚有焉外身而存眞形在矣所當俛首
作禮而生恭敬之心
北斗第一陽明貪狼太星君(子生人屬之)
星君姓靈諱摇天槌字貪狼戴芙蓉之冠
執圭綘衣紫裙九色青帔躡鳳文之履變
形如曠野鬼神面青披赤髮向上左手持
白棒右手按前又眞形戴九晨玉冠青羽
飛裳執斗中玄圖曰據斗眞人號玉皇九
晨君居太上宫青城玉樓中又曰樞宫大
聖魁星君又號扶眞君露神子配事于天
所主天元爲天之太尉主劫會之期司政
糾非上總九天上眞中監五嶽飛仙下領
後學眞人天地神靈功過輕重莫不隸焉
子生人所屬管太陽眞君室壁奎婁四宿
并秦國徐州分野節候陽明春生萬物遁
甲曰天英字于然諸在仙經隱名隨法立
號也星圍九百二十里然燈曰身星明暗
以驗之眞符曰延生之符
北斗第二陰精巨門元星君(丑亥生人屬之)
星君姓育嬰諱激明光字巨門戴五色飛
雲之冠紫衣黃裙七色錦帔躡虎文之履
變形如美婦人被纓絡戴五色花冠執通
明之扇以青衣女子侍從又真形戴玄精
玉冠玄羽飛裳執五色羽節曰舉斗真人
號玉皇北上晨君居中元宮五色玉樓中
又曰璇宮大聖鬽星君又號婴真君真文
子配事于地所主地元爲天之上宰主權
祿位上總天宿下領萬靈及學仙之人真
仙之官莫不隸爲丑亥生人所屬管太陰
真君胃昴畢觜四宿及楚國益州分野節
候陰精秋收萬物遁甲曰天任字于全星
圍五百五十里然燈曰命星明暗以驗之
真符曰度厄之符
北斗第三眞人禄存眞星君(寅戌生人屬之)
星君姓歸并諱處衆踏字禄存戴九色寳
冠黄衣青裙五色絳帔躡龍文之履變形
如二十歲美丈夫花貌披草衣執筆多正
面而立也又眞形戴飛雲寳冠青羽飛裳
執斗中青籙曰履斗眞人號玉皇玉仙華
晨君居眞元宫黄臺玉樓中又曰璣宫大
聖𩵄星君又號兆眞君衛府子配事于火
所主日元爲天之司空主神仙上總九天
高眞中監五嶽靈仙下領學道之人眞仙
之官莫不隸焉寅戌生人所屬管水星眞
君參井鬼柳四宿及梁國冀州分野遁甲
曰天柱字子素星圍七百二十里然燈曰
福星明暗以驗之眞符曰保命之符
北斗第四玄冥文曲紐星君卯酉生人屬之
星君姓靈樞諱摇天字文曲戴六色盤龍
之冠白衣絳裙三色黄披躡龜文之履變
形如婦人面黑披髮執文字騎五色雲龍
回視廉貞星又眞形戴三華寳冠丹錦飛
裳執玄靈之節曰歩斗眞人號玉皇玄上
飛華晨君居紐幽宫朱臺玉樓中又曰權
宫大聖䰢星君又號盤眞君子惠子配事
于木所主月元爲天之遊擊主伐逆上總
九天神鬼中領北帝三宫下領萬兆伐逆
不臣誅以兇悖莫不隸焉卯酉生人所屬
管火星眞君星張翼軫四宿及吴國荆州
分野遁甲曰天心字子裘星圍八百里然
燈曰禄星明暗以驗之眞符曰益筭之符
北斗第二陰精巨門元星君(丑亥生人屬之)
星君姓上䦕諱變字廉貞戴五色華冠青
衣白裙四色錦帔躡雲文之履變形鐲美
騂白龍戴七寳冠從者四人各執婦從下
又眞形戴玄精玉冠玄羽飛裳執五色羽
節曰舉斗曰躡紀眞人號玉皇北上晨君
居中元宫五色玉樓中又曰璇宫大聖𩲃
星君又號蘭眞君子衛子配事于土所主
江元爲天之斗君主命籙籍中統鬼神簿
目下領學眞兆民命籍諸天諸地莫不緫
統辰申生人所屬管木星眞君角亢氐房
四宿及趙國兖州分野節候丹元夏以長
養萬物遁甲曰天禽字子公星圍七百二
十里然燈曰官職星明暗以驗之眞符曰
消灾之符
北斗第六北極武曲紀星君(巳未生人屬之)
星君姓明靈諱昌上元字武曲戴鳳翔之
冠玄衣錦裙龍文虎帔躡花文之履變形
象頭人面仗劍披纓絡又眞形戴飛精華
冠紫錦飛裳執斗中玉策曰步罡眞人號
玉皇北辰飛華晨君居紀明宫玄臺玉樓
中又號闓陽宫大聖𩳐星君又號定眞君
大車子配事于水所主河元爲天之太常
主陛進上應元天上眞中統五嶽飛仙下
領學者之身凡功勤得輪轉階級者悉總
之焉巳未生人所屬管土星眞君心尾箕
斗四宿及燕國揚州分野節候北極冬以
收藏萬物遁甲曰天輔字子卿星圍七百
里然燈曰壽星明暗以驗之眞符曰散禍
之符
北斗第七天衝破軍關星君(午生人屬之)
星君姓玄樞諱開天徒字破軍戴七星之
冠丹衣錦裙虎頭文帔躡獅子文之履變
形猪頭人面手持歡喜團又變形披白素
衣口吐赤氣光明奪日立斗之頭又眞形
戴九雲冠九色錦裳執揮神之策曰乗龍
眞人號玉皇總靈九元北蓋晨君居關會
宫九層玉樓中又曰瑶光宫大聖魒星君
又曰淑眞君太賔子配事于金所主海元
爲天之上帝主天地之機運如四時長短天
地否泰劫會之數莫不隸焉午生人所屬
管金星眞君牛女虚危四宿及齊國豫州
分野執天關之柄推空洞之輪無時暫息
也遁甲曰天衝字子翹星圍九百里然燈
曰妻妾星明暗以驗之眞符曰扶衰之符
北斗第八洞明外輔星君
輔星如人間卿相星君姓精常諱上開字
正延戴飛精寳冠九色鳳衣執火鈴變形
紫袍腰金樸頭執笏又各隨諸國宰輔之
服曰遊行一命眞人號玉皇帝尊元晨君
居帝席宫紫館玉樓中號左輔星君乃斗
中之外輔總承衆事司察天下萬國九州
執政大臣罪福功過遁甲曰天内字天成
然燈曰禳謝衆灾治病服藥明吉暗凶
又第八帝席宫帝化日月水火斗中高皇
左夫人名太乙不啓珠字落之茂華紫錦
帔綉羽飛丹裙又輔弼二星一隱一現現
者曰輔輔在武曲星之外傍也
北斗第九隱光内弼星君
弼星如人間卿相星君姓幽空諱冥陽暉
字幽寥戴飛天寳冠手執帝章變形緋衣
執圭出五色之炁又各隨諸國宰臣之服
曰徘徊三陽眞人號玉皇帝貞元晨君居
上尊宫紫館玉樓中號右弼星君乃斗中
之内弼總承衆事司察天下萬國九州執
政大臣罪福功過遁甲曰天蓬字子禽然
燈曰祈福應投事務明吉暗凶○又第九
上尊宫帝化金石山河斗中高皇右夫人
名太乙滌字雲育玄緑飾帔翠羽華裙右
九夫人皆頽雲之髻又隱星曰弼星弼在
巨門星之内傍也
上台虚精開德星君
中合六淳司空星君
下合曲生司禄星君
上台星君名虚精面赤色口吐赤炁散髮
道裝執碧玉圭乗黑雲頂有黄炁中台星
君名六淳一名六亭面白色口吐白炁徧
滿天下道裝執白玉圭乗白雲頂有白炁
下台星君名曲生面小有光芒千百炁如
絲射暗立青炁中道服執青玉圭三台共
有六星兩兩煌燁名曰天階在天曰三台
有位曰三公在人曰三魂列泰階以輔帝
宸之席上台二星上星主帝王下星主女
后中台二星上星主諸侯三公下星主卿
大夫下台二星上星主士人下星主庶人
也三台受虚無三炁明青黄白之正色乃
調和陰陽之主也南斗經云南斗陶魂北
斗鑄魄乃陰陽陶鑄之理也陰陽冶鍊而
生我神神之降胎方能生就台者胎也三
而重之九炁斯得是以金樓玉室胞胎九
重人禀質於陰陽而結魂於三台也魂陽
也動之以生魄陰也靜之以鎭人之動靜
不失陰陽之和者形固安矣有所謂三台
生我養我護我者此也夫北斗宰御水源
南斗宰御火府二斗者生成之大用也南
斗正陽之火藏之於坎北斗眞一之水藏
之於離二炁升降往來相合而成既濟萬
物亨泰道之基也水一數也以五乗之即
曰南斗六星火二數也以五乗之即曰北
斗七星各去其五而有三三者生之數也
三台在矣南北之星一十三座在人之身
爲一十三事太上曰生之徒十有三死之
徒十有三是道也知之行之所以生也不
知不行所以死也死生之柄陰陽之權也
三台之星六座者三陰三陽也此言一十
三星而三台不預者在其中矣台星有六
而星君有三者三炁之分分而爲六謂之
六炁復合爲三復合爲三則六炁均調三
才安泰三復化六六復化三天地長久無
有窮極也
三合眞符
如是眞君名號不可得聞凡有見聞能持念
者皆道心深重宿有善縁得聞持誦其功德
力莫可稱量
三十六天星司命宸京保命大天帝君下
傳北斗本命經曰昔
元始上帝在玉清黄極宫中演道之際有
一眞人名曰寳上諸天子中最爲第一出
班請問中天七星巍巍赫奕統御羣曜斡
旋炁運斟酌死生威靈至重以何因縁而
殊勝第一起自何劫始終之化願詳聞之
上帝曰大哉汝之問也在昔龍漢有一國
王其名周御聖德無邊時人禀壽八萬四
千大劫王有玉妃明哲慈慧號曰紫光夫
人於塵劫中已發至願願生聖子輔佐乾
坤以禆造化却被三千劫於此王世因上
春之日百花榮茂之時遊戲後苑至金蓮
花温玉池邊蜕服澡盥忽有所感生蓮花
九苞應時開發化生九子其二長子是爲
天皇大帝紫微大帝其七幼子是爲七星
或善或惡化導羣情於玉池中經于七日
七夜結爲光明飛居中極去地九千萬里
化爲九大寳宫二長帝君居紫微垣太虚
宫中句陳之位掌握浮圖紀綱元化爲衆
星之主領也聖母紫光夫人尊號北斗九
眞聖德天后也如是眞君名號自非寳上
啓陳玉清開演天皇親降授與天師世間
無由知見矣所以見聞而能持誦者皆道
心深重夙有善縁更能依經奉行功德不
可思議
若正信男女值此眞經智慧性圓
若有信奉之人遇此眞經也是以先事而
知遇事而燭此性圓動如環無端而不凝
滯於物也
道心開發
道心者此心純乎天理開悟發見超出乎
冥迷之路參透乎玄妙之門
出羣迷徑入希夷門皈奉眞宗達生榮界
歸而求之則可以奉眞宗眞者不假他求
宗者即北斗星君也達而曉此則可以生
榮界榮者不生不滅界者人天境界皆值
遇眞經之功縁
於三元
上元正月十五日中元七月十五日下元
十月十五日此三元三官主録百司上詣
天闕進呈世人罪福之日較量淺深會同
斗宫故當行道轉經
八節
四立二至二分之日八景五帝下降記人
善惡之辰也節炁推動以應命方有罪則
灾炁必臨有功則福炁必集皆當行道誦
經也
本命
生年之甲子也六十日復遇一辰也
生辰
所生之辰爲身中萬神聚會之日當行道
誦經以答星辰照臨之恩父母劬勞之德
北斗下日
正月二十五日二十六日二月初二日初
七日二十三日二十六日三月二十六日
四月十七日二十七日五月初五十三日
二十日六月初四初八日七月初四二十
四日八月初三十一十九二十七日九月
初三十八日十月初十二十六日十一月
初一初九十七二十五日十二月二十日
閏月從前月已上謂北斗下界遊行之日
又庚申甲子日每月三七日亦謂北斗下
日也
嚴置壇場轉經齋醮依儀行道其福無邊世
世生生不違眞性不入邪見持經之人常持
誦七元眞君所屬尊號善功圓滿亦降吉祥
嚴者敬愼整肅之義置者立也壇場者即
齋醮中所建之壇陛也轉誦經文依儀範
蕆事行道其福力廣大普及一切茫茫而
無畔岸生生世世嚮眞背僞不失其眞性
所謂修行到此虚室生白自然吉祥至止
矣
即說北斗咒曰
北斗七星之咒本出天心正法驅邪治病
無所不用實斗下靈文之大咒
北斗九辰中天大神
北斗九辰者七星與尊帝二星也咒中有
九辰名故也後人改作七星則不見兩辰
矣註云在天曰神在地曰祇在人曰鬼惟
人處中修習之者上可爲神仙下可爲靈
祇不能修習者氣盡而死名之曰鬼鬼復
化人惟人者無所不通無所不化北斗爲
中天之尊爲三靈之長故曰大神也(一本/作七)
(星天中/者非)
上朝金闕
玉京金闕虚皇上帝之都也北斗於三清
玉帝爲臣故曰上朝
下覆崑崙
崑崙山天中之嶽也在八海之内上當天
心形如偃蓋上廣下狹三成而上等天之
齊萬度之心黄赤二道交會其上三光行
焉東曰崑崙西曰玄圃北曰閬風南曰積
石大巖水泉北户山之四面各一萬里上
有瓊華之闕光碧之臺瑶池翠水西王母
統衆眞居焉山之絶頂上有金臺五所玉
樓十二金城九重地生金根之樹瓊柯之
林生素華之實瓊津玉泉紫雀翠鸞碧桃
紫柰百寳裝嚴莫可紀述斗極所居之宫
宫各五有五門門有四光爛照九萬里下
統九炁八景持區各總一天四炁生育中
爲天柱上通天關總炁上元三十五分各
爲璇璣百大生主故曰下覆崑崙也
調理綱紀
九辰乃皇極之胄理三五之數而調大化
化之所出而有五行五事八政五紀三德
稽疑庶政五福等用誠合人道而正紀綱
所以堯遵昊天舜齊七政者矣
統制乾坤
範圍天地包裹乾坤故曰統制也
大魁貪狼巨門禄存文曲廉貞武曲破軍
北斗七星君名也注見眞形也
高上玉皇
斗中尊星也見者壽六百歳在斗魁内近
第一星
紫微帝君
斗中帝星也又號太微帝君見者壽三百
歳覆斗魁内近第四星尊帝二星爲萬象
之宗師衆星之攸拱北斗七眞曰我祖師
北極歷劫以來勤苦香燈供養三清功成
德滿升入紫微出入有華蓋相隨星光常
七寳燦爛上徹諸天下照萬國每月初三
日二十七日下降察人善惡也昔汾陽王
郭子儀曾遇至人得占星之法云常以每
月初三二十七日靜夜勿令人知陰下中
庭瞻視斗中或見二星光芒大如車輪者
即尊帝二星也見之勿語於人可得長生
子儀以國事未及奉行而有一女童曰還
車姐入室奉事於枕中竊見此語密而行
之得遂其見至宋朝猶在内中今北辰降
日乃出於此
大周天界細入微塵
陰陽之炁大而周天細而微塵何所不及
也
何灾不滅何福不臻
臻者至也集也凡有灾殃悉皆消滅應有
福祥自然駢集所謂灾障不干盡憑生百
福者是也
元皇正炁來合我身
服元皇正炁訣云青黑黄赤白緑絳碧玄
光從一至於九服炁飡元黄日與正炁合
七竅生華芒九年功行滿入侍九晨房法
曰元黄正炁八卦九宫之正炁降自九皇
而生萬有也第一陽明神人吐青炁之光
第二陰精神人吐黑炁之光第三眞人神
人吐黄炁之光第四玄冥神人吐赤炁之
光第五丹元神人吐白炁之光第六北極
神人吐緑炁之光第七天衝神人吐絳炁
之光第八輔星神人吐碧炁之光第九弼
星神人吐玄炁之光服炁之法常以正月
四月七月十月四孟之月上旬九日平旦
又以二月五月八月十一月四仲之月中
旬之十九日日之正中又以三月六月九
月十二月四季之月下旬二十九日之夜
半一月一日三過行之平旦日中夜半各
隨孟仲季月用也一年三十六過應三百
六十度之數以五爲盈炁有餘也至行道
之日時清嚴入室燒香精思臨目閉氣叩
齒九通存見九宫星府神君端坐威儀侍
衛森然密咒曰北斗元辰中天大神至魁
𩲃𩵄䰢魓𩳐魒尊帝急急如律令但見九
炁從星注下流入口中隨氣吐納炁而吞
之細細吐故炁漸漸納新炁勿令耳聞九
色咽之都畢叩齒九通倏然都忘形神合
妙在坐卧行息動靜之間皆隨調適如此
依法行之九年九星神君降授兆訣長生
神仙上升三天結友衆眞而與道合眞矣
天罡所指晝夜常輪
斗杓在天運斗杓而不忒從子至亥一辰
移一位詩謂終日七襄者是也註曰月月
常加戌時時見破軍欲受正炁宜朝此方
俗居小人
乃奉道第子自卑之稱如言濁世行尸凡
間穢質耳舊本俗字蠹蝕其半止餘下截
後人妄認其形凑塡作恪字又作格字近
又隨音而訛爲隔字
好道求靈
人之好其道奉玄靈之經訣以求其妙也
願見尊儀永保長生
儀謂形儀尊帝之眞形也法曰願臣早見
見即長生
三合虚精六淳曲生生我養我護我身形
已上註見前聖號内
魁𩲃𩵄䰢魓𩳐魒尊帝急急如
律令
已上九星名諱並註見前聖號内凡持經
之士至此則當愈加誠敬注想尊容叩齒
而密誦之也
太上玄靈北斗本命延生經註卷中