太上混元老子史略
太上混元老子史略
太上混元老子史略卷中敬三
廬山清虚菴道士臣謝守灝編
太上老君乃元氣之祖萬道之宗乾坤之根
本天地之精源混沌太無之中凝自然之
眞而爲體廣大無邊應化莫測非陰非陽
能微能彰不古不今不存不亡常於無量
劫運之端太初太易之前肇布玄元始而
生太極判太極於三才至劫終於六合俱
消混沌爲一又復分判凝輕清以爲天積
重濁以爲地陽精爲日陰精爲月日月之
精爲星辰運行四時八節安鎮名山大川
二氣交會則動植萬彙更相産化初自一
氣而生三氣合生九氣是爲九天(注自然/之氣生)
(鬱單天禪善天須延天即清徽之氣生也/禹餘天之氣生兜術天不驕樂天洞元天)
(太赤之氣生梵輔天清明天無想天此玄/元始三氣各下生三天合爲九天各下三)
(天合爲三十六天其外有諸/梵天悉係屬於九天主也)次生四種民
天(亦曰種天謂開劫/之初降爲人種也)釋氏呼爲四禪天此
天上取太清境三千三百萬億炁下生八
梵天五千五百五十五萬炁凡一炁三千
里也此天出三界之上超陰陽之數故無
年壽之限水火風三烖不能壞也
次分三界欲界色界無色界天次布八梵
天始青天青元天始丹天大丹天始素天
大素天始玄天大玄天也
次人間世北方清靜世界東北長安世界
東方納善世界東南用賢世界南方棄賢
世界西南仁靜世界西方淨行世界西北
延賢世界下置九地第一壘色潤地第二
壘剛色地第三脂色地第四潤澤地第五
金粟地第六金剛澤地第七水制地第八
風澤地第九壘洞淵無色綱維地每壘出
一重上一重水一重風自上而下大劫之
永九地之上至無色界三灾大作萬像消
化種民之上灾所不及元炁復合劫爲混
沌劫曆重開於是復命此天之人降爲人
種下世行化爲君爲臣制立法度更相訓
導亦如此劫之初凡經無量浩浩之劫悉
皆如是矣天地之外象類雞卵元炁繞之
如日之暈其詳(見於三界混元圖及/開天經渾天儀等書)
如是天地各有五億五萬五千五百五十
億重也亦各於其中立天文地理運陰陽
五行列神祇産萬彙秉生成之柄鎮造化
之源故在天爲衆聖之尊在世爲萬教之
主先塵運劫而行化後無輕極而常存道
運御世開闢玄通故號
無上三天玄元始三炁太上老君焉老子者
爲之應形也應既不一號亦無量或號三
十六號或號七十二名或號九天上皇或
號洞眞帝一君或號高上玉帝或號太平
正眞太一妙炁皇君或號九玄帝君或號
大千法王或號九靈老子或號九玄帝君
或號上左玄眞人或號上清金闕妙經大
法師或號高上大法王或號玄一眞定光
或號金闕後聖君或號太平上景君或號
無爲父或號萬物母其降生之時十方天
神空中稱讚尊號有十曰太上老君高上
老子天皇大帝玄中大法師有古大先生
金闕帝君太上高皇虛無大眞人復有至
眞無極大道自然元始太上天尊道君無
上天眞元老天師黄老世師玄宗神人眞
人仙人至人大人道聖人之號(以上號/名二字)降
生在世名字凡有九名耳字伯陽名雅字
伯宗名志字伯光名石字孟公名重字子
父名定字元陽名元字伯始名顯字元生
名德字伯文或曰伯陽父老尊老之稱也
老君嘗以上和元年歳在庚寅九月五日甲
子卯時降生鬱單北玄因天剛靈鏡山李
谷之間上玄靈母九玄之房乃以谷爲民
旌名弘九一名玄水嘗曰吾姓字渺渺從
劫至劫非可悉紀也論曰上和乃天上之
紀年如赤明朱陵清漢天漢開皇上皇之
類是也而世俗之士祇知甲子造於大撓
年號始於漢武便以上和等號皆謂之妄
殊不知上天自億劫以前紀年不廢世人
無從而知耳自鬼谷子北郭子漢天師葛
仙翁等方引諸天之號以配人間時代也
不然則諸仙博古該今窮幽究微豈不知
秦漢之前未有年號耶且如開闢之初建
立法度及世代因革皆上天素定時遣天
眞降教以傳人世耳非世人能先天而肇
造化也學者詳之
老君洞聖極眞總司萬化故能變名易號降
德屈尊化身下降遊行萬方扶世立教或
爲國君或爲師友咨請問難互相發明出
自然靈文演無爲要㫖經圖戒律應運施
行出幽入虛無不經歷說化諸國調伏羣
魔時亦上朝元始中謁玉晨賞校九宫主
領神人眞人仙人聖人下統三界一切神
官鬼僚考察之司仙宫靈洞福食之曹無
幽不顯莫不仰隸之焉或下理十天撫掌
兆人則太微勾陳紫房中爲天皇大帝(即/勾)
(陳六星中有一/星帝座是也)或春化爲上景君長九千
丈建七精寳華之冠(建即/戴也)衣玄黄二炁衣
服青錦飛裙手執虎符坐七色之雲或夏
爲老翁戴飛龍之冠衣玄文之服黄羽之
裙手執金枝立紫雲之上或秋化爲童子
衣五色之服或乗獅子或坐青雲或冬化
於蒼玄青三色之光光明混沌更相纏繞
此則通金闕之炁更受鍊玄通晨之精也
惟神通自在故能白能黑能方能圓能屈
能直能强能弱能輕能重能短能長能老
能少能高能深縱横反覆無不能焉或爲
千二百老子應現諸天或爲百八十道君
接引凡界分靈散景倏忽週遍而眞一之
身湛然常寂常在太清太極宫也
老君在初三皇時號玄中大法師下教歷九
千百億萬歲運當劫交更立元始(是時龍/漢延康)
(劫終也延康之前載籍叵考赤明/開圖然後經典始可得推也)中三皇
時(赤明之/年也)號有古大先生授三皇内文下
教歷九千九百億萬歲復令劫交後三皇
時天皇地皇人皇之世乃(闕皇之年/攝提紀也)定位
配四海於四神付五行於五帝授五靈五
老靈寳五篇眞文下教歷萬八百歳至宓
羲氏大樸漸散法度未立乃降於田野號
鬱華子授天皇内文又降神龜河圖八卦
之文在祝融時降于恒山號廣壽子授人
皇内文教以安神之道俾陶鑄爲器以變
生冷在神農時降于濟陰號大成子授地
皇内文教以好生之道俾種植穀果以代
烹殺和合方藥救疾養性(禮記謚號記並/無祝融而後神)
(農注則先神農而後祝融爲炎帝之祖以/火德王不必移於神農今當以記爲正其)
(後重移爲火/正亦號祝融)在黄帝時降于崆峒山號廣
成子帝即位二十九年憂天下之不治往
見廣成子而問曰聞子達於至道吾欲取
天地之精以佐五穀以養民人又欲觀陰
陽以遂羣生爲之奈何廣成子曰而所問
者物之質也所欲觀者物之殘也自汝治
天下雲氣不待族而雨草木不待黄而落
日月之光以荒矣而佞人之剪剪者又奚
足以語至道黄帝退捐天下築特室席白
茅順下風膝行而進再拜稽首問曰聞吾
子達於至道敢問治身奈何而可以長乆
廣成子蹙然而起曰善哉問乎來余將語
汝夫至道之精杳杳冥冥至道之極昏昏
默默無視無聽抱神以靜形將自正必靜
必清毋勞汝形毋揺汝精少思寡欲可以
長生目無所見耳無所聞心無所知汝神
將守形子乃長生愼汝内閑汝外多知爲
敗我爲汝遂於大明之上矣彼至陽之原
也爲汝入於沓冥之門矣彼至陰之原也
天地有觀陰陽有藏愼守汝身物將自壯
我守其一以處其和故修身千二百歲吾
形未嘗衰也
黄帝再拜稽首曰吾子之謂天矣廣成子謂
帝曰來余語汝彼其物無窮而人皆以爲
終彼其物不測而人皆以爲極得吾道者
上爲皇而下爲王失吾道者上見光而下
爲土今夫百昌皆生於土而反於土故余
將去汝入無窮之門以遊無極之野吾與
日月參光吾參天地爲常乃授帝陰陽經
(老君於後三皇時說經世謂之三墳之書/乆失其全篇兼累世所說經多藏瓊臺琅)
(函或祕藏龍宫海藏神眞保謢世/莫得聞今收傳者太山一毫芒爾)又命西
王母授帝
元始天尊玉像帝置於高觀(古人謂高臺爲/觀可觀瞻四方)
道觀之號自此始
老君命帝陟王屋山開石函發玉笈得九鼎
神丹飛雪鑪火之道遂鑄鼎荆山鍊丹成
服之有雲龍來迎帝乗龍上升時羣臣侍
女同得升天者七十有二人(其餘不及上/爭侍龍髯攀)
(墜黄帝之弓與鼎皆抱之號泣世謂之烏/號之弓民無所追慕遂取其遺物於巴山)
(以曆墳之號巴陵又造陵於橋山以/曆其衣冠鼎所墮處謂之鼎湖焉)按玉
緯經云有稱三皇亦稱九皇洞神大有經
云三皇治各三千六百年又小有經云三
皇治各至萬有八百歲詳此二說大有經
止論一代三皇每一三皇治三千六百年
小有經乃說論三代三皇每一三皇治萬
八百歲也若通論三代九皇則共至三萬
二千四百年矣或萬八千者蓋百字誤爲
千耳今據
老子内傳所明正與大有小有相符又前三
皇中三皇各至九千九百億萬歲者乃計
一劫之大數非止言三皇之身也後之言
三皇者亦多不同也如洞神經玉緯經與
項峻止以天皇地皇人皇爲三皇而皇甫
謐註春秋運斗樞鄭玄高誘注吕覽以庖
犧女媧神農爲三皇禮記號謚記以爲宓
羲祝融神農白虎通以爲庖犧神農燧人
聊氏以爲巢燧人伊耆帝系譜中經出塞
記瀨鄉記以爲伏犧神農祝融也在少皥
時號曰隨應子說莊敬經教以順時行令
在顓頊而降於衡山號赤精子說微言經
教以大順之道在帝嚳時號録圖子授黄
庭經教以清和之道在帝舜之時降于河
陽號尹壽子授道德經教以無爲之道在
夏禹時降于商山號眞行子教以勤儉之
道授九疇靈書靈寳五符治水眞文及罡
步檄召鬼神之法(今本山洞天/遺迹存焉)在商湯時
降于潜山號錫則子說長生經(今天祚宫/前龍堂之)
(址即其/所也)教以恭愛之道抱朴子作神仙傳
以世教第一然復疑其歷爲帝師謂皆見
於碎書不出仙傳正經又爲不應舍尊適
卑背澄清而入臭濁棄天官而受人爵且
曰有天地則有道術之士世世有之何必
常是一老子耶皆晚學之徒淺見之士好
奇尚異耳唐昊天觀主尹文操論曰抱朴
撰傳意在顯述
老君記自修成將以訓誘後人令其勉力今
據載歷古爲帝王師傳者乃出太玄經正
一經太清經玉歷經元炁經出塞記尹氏
玄中記崔山地理志皆眞經良史豈得悉
謂之碎書抱朴又云若謂老子是得道之
人則人必勉力若謂之神靈則非可得也
此抱朴子私見耳殊不知開闢之始因學
而得道者必先有自然之聖降爲之師隨
機傳授焉定志經云昔天尊造化行應自
然暗與理合自然玄悟本炁文字撰集成
經以將來則老君自然合道而世世爲師
亦何疑焉既爲大慈無爲之父亦何辭舍
尊就卑和光臭濁乎老君謂尹喜曰上世
始已來所更如沙塵動則有載劫自惟甚
苦勤太玄經亦云老子積學轊轉位登上
聖應接無方不可稱述近世出化生乎殷
末是以文始鬼谷張眞葛仙並云
老君生乎太無之先經歷天地不可稱載此
皆前世得道眞仙依經演述豈亦晚學捷
見之士歟抱朴須欲曲成私見不覺謗祖
及眞斯亦通人一蔽未可依憑者也
老君雖歷代應見而未有誕生之迹將欲和
同光塵以立世教乃先命玄妙玉女降爲
天水尹氏之女(乃無上元君之化身唐/朝追尊爲先天元君)名
益壽適仙人李靈飛(靈飛李臯陶之後至/商時父子相承得修)
(眞之道父慶賔年百餘歲常有少容周遊/五嶽諸山旦雲龍下迎白日升天靈飛)
(感父升天之事徐隱不仕内修/大道亦百餘歲老君未誕升天)至商十有
八世王陽甲踐祚十七年庚申歲
老君自太清境分身化炁乗日精駕九龍化
爲五色流珠下入玄妙口中託孕時尹氏
晝寢夢天開數丈衆仙捧日出良乆見日
漸漸小從天而墜爲五色珠大如彈圓因
捧吞之覺而有孕(今有流星埪在/亳州天靜宫)容顔益
少神炁安閑所居之室四時和暢六炁和
平冬無凝寒夏無酷暑祥光明室靈氣滿
庭衆惡不侵萬靈潜衛八十一年不覺其
乆至商二十二王武丁九年庚辰二月十
五曰卯時以建丑爲正商之二月乃夏之
正月也
聖母因攀李樹忽從左腋降生是時陽景重
輝祥雲廕庭萬鶴翔空四靈翊衛玉女跪
捧九龍吐水以浴聖姿龍出之地因成九
井(今在亳州太清宫每/汲一井九井皆動)降生之後登行九
步步生蓮花指李樹爲吾姓論曰老君常
於歷劫之前降生於北玄玉國李谷之間
以李爲姓今又降於李氏之家李木之下
生而知其姓故指以示人非今方姓李也
舊記有云老君於生登行九步目顧四方
左手指天右手指地曰天上地下惟吾獨
尊愚切以爲不然夫
老君雖爲三界之至尊本以謙慈柔弱設教
决不肯虚驕恃氣以誇强自大況釋迦生
於西域兇横之外國于時雖有浮屠教法
殺父害母視爲常事設或有子初生遽出
不遜之語胡王必曰是子纔生早無君父
壯將若之何時可忍而育之乎其殺而棄
之必矣以此知其不應有是言也(故今皆/削去之)
其謚曰聃(老君耳平頂厚面且堅下有垂/珠中有三門天神之表與凡迥)
(異故以爲謚或作儋者字誤也或作耽者/音訛也或謂其吐舌舑舑然而謂之聃此)
(又傳聞/之誤也)居乎陳國苦縣瀨鄉曲仁里渦水
之陽(或云楚國者其地連楚熊繹之始封/也或稱相人或言樵人者蓋亳北近)
(桐城瀨水之東四十里有譙城故也鄉名/賴音亦以水而得其名也陳則大皥之墟)
(也宛丘之側禹貢樂豫水之分武王封舜/後胡公滿於其地因曰陳國後漢章帝時)
(改爲陳郡今爲亳州商湯之故都也苦縣/唐封元年改爲眞源縣今爲衛眞縣是也)
降生九日身有九變一變身長六尺六寸
冠魚鵲之冠衣黄紫八綵鳳衣獸文混沌
自生第二變身長七尺七寸冠重叠冠衣
素衣赤領袖第三變八尺八寸冠通天冠
衣五綵衣第四變長九尺九寸冠辟邪冠
衣羅袿衣第五變長一丈三寸冠龍蛇冠
衣朱衣第六變長一丈五寸冠無極之冠
衣朱玉之衣第七變長一丈七寸冠虚無
之冠衣黑綵洞衣第八變長一丈一尺冠
辟邪大冠衣龍蛇衣第九變長一丈二尺
冠自然無炁須臾百變之冠衣自然羽衣
皆天冠天衣自然被體仍有匕十二相八
十一好七十二相者頂圓爲天面光相日
伏晨蟠起玉枕穹窿皓髮如鶴長七尺餘
眉有北斗其色翠緑虎髭龍髯素如潔絲
耳有垂珠中有三門高平如頂厚而且堅
兩目日光方瞳緑筋鼻有雙柱準骨隆隆
口方如海唇赤如丹氣有紫色其香如蘭
齒如編貝其堅若銀數有六八上下均平
舌長且廣形如錦文其音如玉其響如金
顴高而起頤方若矩日角月淵金容玉姿
龍顔肅肅鳳視閑閑額有兑象參午上達
天庭平坦金匱充盈頰有白痣頤有玉丸
項有三約鶴素昂昂垂臂過膝手握十文
其指纖長各有策爪有云甲身有緑毛胸
有偃骨背有河魁臍深寸余腹軟如綿心
有錦紋腹有玄痣眼有轊文足蹈二卍指
有乾坤身長丈二徧體芳香面方而澤上
下三停身如金剛貎若瑠璃行如虎步動
若龍趍此其相也左扶青龍右據白虎前
導朱雀後從玄武頭廕紫雲足履蓮花頂
負兩景五明曜日身有圓象洞照九天兼
前仙相光色奇妍總八十一謂之好也寄
胎八十一年極太陽之數生而皓首故號
老古人稱而爲子又子者男子之通稱也
故號老子(一說老者長年之稱子者幼作/之號欲謂之老又是初生欲謂)
(子又乃白首故/二義而稱之)唐尹文操論曰老子者即
道之身也迹有内外不同由能應之身或
異也其内號者即至一眞一玄一皇一元
一帝一太一天一正一等是也至一者妙
而無質也眞一者淳粹湛然也玄一者通
靈不滯也皇一者光明無上也元一者萬
道之長也帝一者百神之聖尊也太上者
長生之大主也天一者司陰之眞宰也正
一者盟威之法王也謂兹九義同出異名
既玄極故咸言一矣其外號者則鬱華大
成廣壽隨應赤精録圖務成尹壽眞行錫
則燮邑育成郭叔等子是也鬱華者道化
光盛也大成者玄德普資也廣壽者怡神
術瞻也廣成者攝生功博也隨應者感通
無礙也赤精者矜靈丹著也録圖者符命
冥合也務成者庶績克遂也尹壽者公正
身康也眞行者精神淳粹也錫則者仁惠
有方也燮邑者風教變俗也育成者牧養
克諧也經成者正訓常全也郭叔者廓清
累代也此並皆隨教得名既降爲國師故
國稱子矣
聖母既誕育道身將返天闕復元君之位而
欲示世人有師資傳授之道乃告老君曰
夫人受生於天地中有清有濁氣之清者
聰明慈仁氣之濁者愚癡兇虐明者因修
以成其性昧者恣慾以傷命性者身之原
也命者性之根也是故修行之人鍊身於
九丹解結於五神引炁於本生滅根於三
關九鍊十變百節開明胞結斷滅乃知本
眞而成上仙若不修學則邪魔入身百痾
從此生夭逝因兹致死不盡命痛乎難言
夫仙由心學心誠則仙成道貴内求内密
則道來能致靜以合眞積虚以通神則去
仙日近矣苟心兢神勞體煩不專動靜喪
精耳目曠明徒積稔索道道逾遠也寄寓
天地間少許時耳若能攝炁勞神辛苦注
眞乆將明道則與天地共寄寓大無中矣
能洞虚體無則視之不見聽之不聞乃與
道合眞矣老子曰今混迹塵寰欲長存不
死隨世度人可乎元君曰吾有祕寳非聖
不傳有能修之可以長存老子曰願聞其
致元君曰至道淵奥深不可識非有非無
非聲非色視之不見搏之不得囊括天地
至大無極近在諸有莫知能測能知其則
是謂玄德老子曰其道亦有術以致之乎
元君曰道者虚通之至眞術者變化之玄
技因術以濟人因修而會道則變化無窮
矣夫道之要者無爲而自然術之祕者符
與炁藥而已符者三光之靈文天之眞信
也藥者五行之華英地之精液也炁者陰
陽之和炁藥物之靈爽也人雖得一事未
畢要資符藥道乃訖此吾之祕寳爾能兼
之可以長存度人無量矣老子曰身者得
道之器也炁者致命之根也根拔則命終
器敗則道去今欲修之令命固道隆得可
聞乎元君曰禀骨肉之質猶陶家坯也坯
未冶則敗速身未鍊則命促理固然也縱
使德冠羣有神疏大玄而身猶恐未免乎
老死夫何故哉由化致然不得不然也惟
藥能鍊形符能致神神歸則心通而性逸
形固則氣固而命全然後化炁變精洞入
無形飛行虚空存亡自然乃能長存得道
之人雖遭劫交天地崩淪而烖不能及所
以貴乎符藥由此也老君曰服神丹而長
生者神靈祐之乎將藥之力耶元君曰長
生之功由於丹丹之成由於神故將合丹
必正身心不履罪過神明佑之作丹必成
成丹入口壽無已矣天地明察道歸仁人
萬兆蠢蠢名曰行尸不信長生之可學謂
爲虚誕從朝至暮但求作死之事豈能長
生之乎恣心盡欲奄忽輒死千金送葬何
所益哉神丹道成不特長生而已可作世
寳也知此道者亦安用天下爲人有以國
易吾方而非其人不傳也老子稽首曰願
聞其㫖元君乃仰天而嘯倏忽有紫雲而
蓋自天奄至中有五色藴光明八達仙人
涓子侍之元君復出神圖寳章變化之方
還丹伏水火汞液金丹之術凡七十二篇
以授老子(或云其經今已不得其傳世所/録者皆無師授僞誤相半仙經)
(云盜道無師有/翅不能飛也)其文曰爲玄白生金公太
陽流珠入華池斤内五兩文萎蕤赤鹽白
雪成雌雄五符九丹得之飛眞道在此人
不知五符者一曰玄白二曰金精三曰飛
符四曰金華五曰三五靑龍精九丹者一
曰白雪九轉還丹二曰雌雄九轉還丹三
曰黄華九轉還丹四曰白華九轉還丹五
曰丹華九轉還丹六曰五色九轉還丹七
曰泥汞九轉還丹八曰金精九轉還丹九
曰九鼎極耀還丹此九丹得一則可以長
生不在徧作也神丹之道皆三化五轉至
九而止服得之者與吾等矣夫草木之藥
埋之則腐煮之則爛燒之則焦不能自生
安能生人如金丹之物理之不腐煮之不
爛燒之不焦治之愈妙故能令長生是知
神仙之道不在祭祀祈禱鬼神不在導引
與屈伸不在祝願多言語不在精思自苦
勤長生之道要在神丹知之甚易爲實難
子能行之可長生此之道成立得仙吾亦
學之非自然又曰上士服之升爲仙官中
士服之棲集崑崙下士服之在世長年汝
但勤之吾不虛言老子再拜叩頭稽首曰
九丹之道既奉慈訓矣切聞求仙不得金
液虛自苦辛願示其要元君曰大哉之問
也九丹金液同爲升天之道然九丹中金
液爲上所以爾者服九丹之人或三年二
年一年半年百日或六十日不可定限服
之乃有仙官雲龍來迎惟服金丹者須有
仙骨在身仙名在天金液入口則身色紫
金立生羽翼升天爲仙官矣凡欲服之須
長齋斷谷一年乃得升天自非玄中之籙
及不死之名者終不得聞九丹金液之道
也其法依前合丹金成而液之其道畢矣
此吾祕寳也凡千二百訣吾與往劫塵沙
天地之先受之於
元始天尊奏而行之得居無上元君之位吾
昔已傳至眞大聖天帝上帝太微太一元
君今又授爾爾其勉之老君受記復請曰
萬兆芸芸動之死地今以此道廣濟如何
元君曰悠悠之徒躭榮嗜慾死者墮石投
川往而不返甚可痛傷然道不虛行必受
眞人此道高妙祕於九玄瓊臺雲笈萬年
一行貽諸玄籙玉名耳自非宿命骨相合
仙之人不得聞也愚人多過烏得違天科
而妄宣乎吾道盡此將去矣當遣太和元
君語汝言訖即有千乗萬騎五帝上眞擁
八景玉輿來迎白日昇天(今太清神丹經/其法乃出於無)
(上元君其神能調和陰陽役使風雨進退/五道斟酌寒暑驂駕九龍十二白虎天下)
(衆仙皆迎隸焉人之生死/咸由之猶言服丹之所也)老君乃遠遊山
澤求鍊神仙行經勞山果遇太乙元君乗
五色斑麟侍官數十人老君從之問道元
君曰道之要者在乎還丹金液耳遂具授
祕訣他年之歷山復會太乙元君因謝神
丹之方元君曰君是羣仙之尊萬道之主
玄靈祕術本玄分也何謝之有應運期更
百餘年可詣金闕受事老君曰凡民無知
死者甚衆撫心泣血見之傷悲欲給以神
藥令皆長生可乎元君曰不可生道至重
必授大賢及孝順篤信之士天生萬物有
善有惡善有宜生惡有當除不足給藥令
皆生也君已知之不可輕泄
老君以神仙之道必假修鍊欲垂法以勸來
世故服佩符章合神丹(今亳州太虚宫/有鍊丹井存焉)習
眞炁(今宫有虚無殿/乃服炁之所)及修綱步等法然後
乗空凌虛自然天丁神王侍衛嘯命主致
徵召萬靈攝制魔鬼决斷生死身出水火
變化萬端或分身混跡出有入無神通自
在一日乗白鹿履庭檜之杪而升天(今有/升天)
(鹿檜迹在亳/州太清宫)
聖紀讚曰
老君體寂大無德資妙有成道億劫造化
萬天自然而然不由積學降九皇而設教
委歷帝以爲師獨立紫清誰與爲先今乃
親聖母而寄學從元君而訪道欲顯眞道
之玄非學不成神仙高奇修之可獲俾夫
尊師貴德存牝守柔表上聖之靈規垂將
來之妙範所以隨機示教奬善懲迷文始
抱朴既述之於前今更讚之於其後
太上混元老子史略卷中