猶龍傳

猶龍傳

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猶龍傳卷之五敬九

    (左銜都監同僉書教門公事/崇德悟眞大師賈善翔編)

   度漢天師

雲篆之作以强名諸天聖眞與夫道域仙宫

日月星宿所以爲諸天隱名也故諸聖詮之

小則爲靈符大則爲眞籙以示三界及幽明

鬼神莫不稽首欽敬猶天子之寳璽以示天

下也禹治洪水始獲靈寳五符其次太上以

授天師者凡二十四階其上清法中符圖經

籙繼而降世推此天師以符籙治病馘滅精

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邪而及物之功傳之來世爲不淺耳至于經

籍齋法亦從而授之故請福謝罪科教由兹

始矣謹按南斗經序云太上降蜀之臨卭往

大邑至鶴鳴山初授天師正一盟威祕籙二

十四階品次朝拜日月高奔鬱儀結璘之訣

并三元八節謝罪滅黑簿超度七祖之文此

即三籙齋也天師先於中嶽已獲黄帝九鼎

丹書而後在鶴鳴隱居遂備藥物依法修鍊

三年丹成未敢服之謂弟子王長曰神丹已

成若服之當冲天爲眞人然未有大功宜須

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爲國家除害興利以濟民庶所謂先施勤勞

然後服丹即輕舉臣事三境則吾無愧焉由

是果蒙太上親降法駕薦授眞文修行千日

忽於一時能内顧五臟外集萬神太上復遣

清和玉女教以吐納清和之氣行三步九跡

交乾履斗呼召九元以齊七政隨岡所指以

攝精邪方始服丹道法益勝乃與六天鬼魔

戰奪二十四治改爲福庭名之化宇降其帥

爲陰官擇道者令焚修於是幽明異職人鬼

殊途又於仁壽縣降十二天遊玉女化地作

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鹹泉烹以爲鹽因名其地曰隆郡至第三度

太上又降授以經籍千軸皆修行之要旨俾

傳付有道者令生身受度永劫長存即與天

師同遊成都太上駕龍車天師乗白鶴頓下

五雲至太昊玉女修大丹之所感地祇湧玉

局座高丈餘太上登座天師稽首于前爲說

北斗七元經削死延生之法是歲漢桓帝永

壽元年乙未正月七日也至上元之辰老君

復爲天師說南斗六司延壽度人妙經已而

老君謂天師曰吾命駕與汝俱行至崑崙閬

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風金墉七寳臺因朝禮太上又有一切天眞

乗空而來皆金車寳蓋千乗萬騎三日三夜

大會臺上陳鈞天廣樂欣樂難勝道君謂天

師曰從三皇五帝以來有陽九百六之數天

圮地裂又自三代之末涉乎五霸君臣悖德

四封無道眞靈匿景俗炁縱横祅訛鬼語號

曰六天烹殺衆生擾亂天下而無知之民咸

共遵奉遂有歌謡鼓舞之巫妄託鬼神以誑

良善今出眞科付汝悉爲除蕩六天故炁清

化天下名太眞之科末勑青童等付汝印綬

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使按千二百官章并符籙契令經戒法律助

國扶命養生制惡爲功德事咸使入道而合

正眞然四方羌胡氏夷浸盛中國種人將微

若欲消此灾却此害國家當於洛陽北邙山

立化館行道請福即國泰民安不爾恐毒流

中華即非好生意天師受事畢禮謝而退老

君又以二十四化應二十四炁付陵更出四

化名合前二十八化以應二十八宿又立三

十六靖廬分符爲盟悉承正一之道老君又

授天師歲六齋月十齋大法皆披靈寳五篇

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經自然天書大字爲旨要妙經一卷令宣教

天下其要曰正月三月五月七月九月十一

月者歲六齋也上三天令天帝太一使者與

三官司察天下人之罪福若能修此六大齋

令除十苦得免厄會朝拜太上可得長生矣

月十齋者月一日北斗下八日北斗司殺下

十四日太一使者下十五日天帝及三官俱

下十八日天一下二十三日太一八神使者

下二十四日北辰下二十八日下太一下二

十九日中太一下三十日上太一下自下中

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上三太一下日皆及地水一切尊神俱下周

行天界檢察善惡又甲子日太一簡閲神祇

庚申日三尸言人罪過本命日計人功行又

八節日有八神記人善惡又有三元齋日者

正月十五日上元七月十五日中元十月十

五日下元此三元日天地水三官考校罪福

皆當沐浴齋戒作元都大獻祈恩謝過又三

會日以正月七日名舉遷賞會七月七日名

慶生中會十月十五日名建功大會此三會

日三官考覈功過受符籙契令經法者宜依

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日齋戒呈章賞會以祈景福又五臘日者正

月一日名天臘五月五日名地臘七月七日

名道德臘十月一日名民歲臘十二月臘日

名王侯臘此五臘日常當祭祀先亡薦福追

念名爲孝子得福無量餘日名淫祀有罪通

前三元名爲八解日皆可設淨供求福焉夫

齋法要絶甘肥辛薰酒色陰賊嫉妬及一切

惡事唯宜燒香燃燈誦經禮懺願諸一切悉

免災厄乃爲齋矣然齋直之福功德無量護

生度死無以加焉天師以永壽三年九月九

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日於閬州雲臺化日中時有飛天仙人五色

雲龍神鵠仙鹿來迎前後導從與弟子王長

趙昇同昇天嗣師天師子諱衡字靈眞隱習

先業以光和二年正月十五日於陽平化昇

天係師魯字公期嗣師子也大魏持節鎭南

將軍梁益二州刺史後隱修遺訓以正始六

年八月亦於陽平化昇天天師嘗撰太清金

液神丹經序其略曰神化之趣要妙之言無

理之至理不然之大然已備載於淵宗非一

毫之所宣也老子者亦復暢其冲虚紀道者

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也其神德之狀感興所由所以制經設教紀

載異聞彌綸道俗剖判三極先大明逆順然

後蕩以兼忘盛稱有德然統之以無待利用

出入羣生莫見其端百姓日用常善不知所

以此其權見於清明而爲萬物津梁者也其

道經焉其德經焉推宗明本窮淵極妙總衆

華以眞根攝萬條於一要緬然而不絶矣至

于金丹之功眞神洞高冥體幽變龍化靈照

其舍枯絶者反生抱生炁者年遼登景漢以

凌邁遊雲嶺以逍遥至迺面生玉光身育奇

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毛吐水漱火無翮而飛分形萬變恣意所爲

塞江川不以覆籄破山梁不煩釿鋸其神難

紀其妙叵遺大哉靈要不可具述(仙傳經列/眞稱歎此)

(序/文)又著老君内傳序靈寳五符序載之藏室

文如海嘗誚之曰輔漢不能談老莊之道而

檀符籙于當時斯偏見者也愚竊以謂不然

考之于金丹序文乃曰無理之至理不然之

大然又云蕩以兼忘統之無待斯深造老莊

見獨之妙奚輒以爲偏見邪如海於斯文應

未之見也苟見之其肯離爲兩端焉且見獨

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之妙惟自得而已矣雖父子兄弟之至愛莫

得而傳之至于天書雲篆琅函蘂簡而有靈

符寳籙降迹者其大安鎭國祚保天無窮其

次檄召龍神消禳水旱又其次馘滅精邪擁

佑疾苦而天師獨唱始隆于千世之後其本

末大備又何疑况夫受之于太上以罄其妙

   授葛仙公齋法

天下之事耳目不相接者有矣是之則致天

下之惑非之則速神明之譴去聖之遠又非

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己之耳目所聞見唯質之于竹帛而已故老

氏在漢天師時所降者非一所傳者甚衆而

世之人以信史所不載故惑之且漢明之夢

金人而天下歸之者如市况夫聃聖隱顯之

迹以爲不然而欲以一己之耳目所不聞見

而致後世之疑斯一曲之士也大率不示降

迹之異安能取信於人然非太極仙公其孰

宜當之本傳云孝靈帝光和二年己未正月

七日混元與太極眞人降於天台山授仙人

葛孝先靈寳等經三十六卷乆之混元又與

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三眞人項負圓光乗八景玉輿寳蓋幢節煥

耀空中從官千萬命侍經仙郞王思眞披九

光玉韞出洞元大洞等經三十六卷以授于

孝先及上清齋有二法一絶羣獨宴靜氣遺

形冥心之齋也二清壇肅侣依太眞之儀先

拔九祖次及家門後謝己身也靈寳齋者有

六法一者金籙調和陰陽保鎭國祚二者玉

籙保祐后妃公侯貴族三者黄籙卿相牧伯

拔度九祖罪原四者盟眞超度祖先解諸冤

對五者三元自謝犯戒之罪六者八節謝七

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祖及己身之過又自然齋者普爲億姓爰及

己身請福謝罪也洞神齋者以精簡爲上太

一齋者以恭肅爲首旨教齋者以清素爲貴

塗炭齋者以苦節爲功又授孝先勸戒法輪

妙經三塗五苦生死命根勸戒眞經四十五

卷無量通妙轉神入定妙經以行化於世混

元又以吴赤烏元年戊午歲十月一日甲子

命九天眞君持簡册書賜孝先爲太極左仙

公至七年甲子八月十五日羣仙執節導從

乗白鹿車而昇天

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   賜大魏太平眞君之號

動天地者德也通杳冥者神也神宅于心德

出于道故無幽冥遠邇巨細仙凡其所感則

一也昔寇天師之於嵩高而遇太上降駕授

以經籙洎眞君之號通感之應昭昭然豈非

德之與神邪而魏武特以所錫眞君之號以

號其年乃示天下彰冲蔭而福生靈其敬信

也如此謹按後魏明元帝神瑞二年乙卯四

月一日眞元分身降於嵩山道士寇謙之修

道于此其日有二神人衣翠羽之衣冠紫金

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之冠乗龍持節告謙之曰太上老君至矣須

臾聞音樂之聲老君驂駕九龍威儀赫奕神

仙導從徧滿虚空集止山頂仙官五人侍立

於前謙之見五宫門赫然而開妙樂交奏老

君坐白銀花之下勑仙伯王方平引謙之前

立告曰吾得集仙宫主趙洪政等表舉以卿

才欲自代佐國度人令不墮惡道乃賜謙之

經戒九卷停駕空中斯須而没太常二年丁

巳正月十五日眞元又賜謙之新科符籙十

餘卷八年癸亥十月十五日又遣元孫上師

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眞人李普文降授天宫四籙仙冕天衣及太

平眞君之號并天果六枚謙之食之遂絶煙

火食眞元又令玉女長容等一十二人教謙

之導引服炁之法至甲子年正月改號始光

謙之奉經入國行化具以聞太武帝命有司

奠弊帛以祭告降詔曰我今聖師太上老君

親降授我太平眞君之號并冠服符籙可改

元爲太平眞君元年大赦天下太武受符籙

旌旗並用青以從道家之色而後中外官凡

上表並云太平眞君皇帝陛下又勑道教宜

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在西教之上洎太武之後每帝登極皆受籙

焉是年五月二十五日謙之隱化於靜輪宫

青炁出口若煙昇於天時年八十四矣七月

十五日東郡沈猷興於嵩山見謙之身作白

銀色光明如日冉冉昇天此蓋得奔月之道

也後周武帝置通玄館以安道像又召諸方

士而講上下二經隋文帝建都於龍首原號

大興城勑將作大匠宇文愷選爽塏之地置

道觀三十六所改號曰仙壇清虚壯麗過乎

前世也

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   大唐聖祖

大唐之有天下推尊太上爲聖祖而欽崇之

禮前古莫之比亦若聖宋推宗緒而繹仙源

於黄帝爲聖祖在眞宗時降眞游殿其語具

降臨記然太上在唐始神堯到僖宗示迹者

非一皆載之國史謹按隋大業十三年老君

遣霍山神告唐公云汝將來必得天下言多

不載高祖武德元年老君見晋州浮山縣羊

角山告吉善行善行即絳州曲沃縣人也禀

性眞朴言無詐佞時逆賊劉武周遣將宋金

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剛南侵晋絳秦王擁旄絳州善行避地於晋

之臨汾縣大通堡二月二十三日衆令行往

羊角山候賊於西北嶺上柳柿兩窠間立望

見北坡上有一人乗白馬來善行異之遂北

走到甘棠窠下其人已至鬚髮皓白上下素

衣烏冠白馬𩦲尾及蹄皆赤小兒年可十三

四裹頭著赤鞾青衣侍立左右一人執巾一

人執紅拂子謂善行曰與我語大唐天子汝

今得聖理社稷延長宜於長安城東置一安

化宫而設道像即天下太平言訖乃騰空而

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去其年四月二十七日夜善行在家復令人

召善行翊日至前所立處見乗馬如前著白

衣戴金冠謂善行曰吾前語汝記得不答曰

記得老人曰汝即入奏天子道我所語善行

訴貧又無文字如何敢奏老人曰前程自有

善行曰見天子乃非細故未審到京將何爲

信曰汝到京有獻石龜者可爲信言訖不見

善行以五月五日見晋州總管府長史賀若

孝義言此事即留善行五月十一日引善行

見秦王具言神人所現事羣官拜慶尋差左

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親衛帥都督杜昂與善行於所見處設祭以

五月十三日祭拜欲起忽見老人現於紫雲

之中一如善行所言舉鞭指昂曰汝是何人

對曰秦王使者杜昂故來奉祭老人曰不飲

不食何用祭焉又指善行云所有委曲此人

知之昂還具言神人復現奉命寫表令昂與

善行馳驛入奏五月十九日至京於朝堂門

立未定果有卭州張達獻石似龜其上有文

曰天下安子孫興千萬葉千萬歲乃同入奏

高祖大悦至六月十一日詔授善行朝散大

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夫并賜物一百段七月六日勑通事舍人柳

獻於羊角山所現處立廟改浮山縣爲神山

縣其年八月二十五日老人復遣人召善行

明日往廟所復見老人在二木間張大帳坐

牙床憑曲几朱花羅網垂覆其上二青衣童

子夾侍後有一黄衣人捉馬謂善行曰天子

喜歡不曰大喜又曰疑惑何事答曰爲不知

聖者姓名老人曰我是無上神仙姓李字伯

陽號曰老君即帝祖也史記中有傳亳州谷

陽縣有枯檜可以再生爲驗今平賊後天下

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太平享國延永言訖忽然不見善行即以告

賀若孝義孝義差襄陵縣主簿席通與善行

馳驛入奏十月五日見高祖大喜賜善行御

袍一領絹四十疋百官拜賀其年十二月七

日善行因到廟所又見老君坐方座凭玉几

仙人童子十餘人左右侍衛善行拜訖忽然

不見五年三月十七日善行往廟所見坐堂

内眞仙列侍神兵衛從皆乗青龍白獸幡幢

旌節騎吏翳空老君謂善行曰我毫州廟中

枯檜已更生也唐得聖理我子孫當王我遣

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周公旦將神兵百萬助國家討劉黑闥得四

月節即破賀若孝義差司兵參軍敬卿與善

行馳驛入奏勑令善行乗傳往洛州軍所送

勑書示論至四月二十一日果平黑闥於是

天下大定而枯檜亦再生焉開元中詔改羊

角山爲龍角山因改廟爲慶唐觀明皇御製

碑及列聖眞容而悉在焉其年六月八日善

行到廟所見老君如前時拜訖尋亦不見高

祖武德三年詔晋陽道士王遠知授朝請大

夫并賜金縷冠子紫絲霞帔以預言神堯受

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命之驗也太宗又加遠知銀青光禄大夫至

天后仍追贈金紫光禄大夫以遠知有先識

示冥合太上之言故有是命賜羽人紫衣自

兹始也太宗正觀十一年正月二十五日詔

曰原夫老君垂範義在清虚釋迦貽則理存

因果求其教也汲引之跡殊途窮其宗也洪

益之風齊致然則大道之行肇於邃古源出

無名之始事高有形之外邁兩儀而運行包

萬物而亭育故能經邦致理返朴還淳至於

佛教之興基於西域爰自東漢方被中土神

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變之理多方報應之縁匪一泊乎近代崇信

兹深人冀當年之福家懼來生之禍由是滯

俗者聞幽宗而大笑好異者望具諦而爭歸

始波涌於閭里終風靡於朝庭遂使殊俗之

典鬱爲衆妙之先諸華之教翻居一乗之後

流遯忘返于慈累歲朕夙夜寅畏緬惟至道

思革前弊納諸軌物況朕之本系出自柱下

鼎祚克昌既憑上德之慶天下大定亦賴無

爲之功宜有改張闡兹眞化自今已後齋供

行立至於稱謂其道士女冠宜在僧尼之前

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庶敦末俗暢於九土尊祖之風貽諸萬葉告

報天下主者施行高宗龍朔二年二月在洛

陽宫忽然有感問側近有何古跡老臣奏曰

皇城之北山有老子祠每祈請立有靈感乃

勑洛州長史譙國公許力士特建清廟掘得

石案故碑題云眞人帛君之表文字殘缺不

可詳此仙人帛仲理之所立也石案長四尺

廣二尺厚二寸高八寸兩頭各有四脚上鎸

太上老君之字立殿畢勑内侍監宫闈令權

大方監道士郭行眞黄元頤劉道合等以其

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年二月二十七日夜建道場慶讚設醮纔訖

有白光徧殿兼照層壇老君現於光中鬚髮

皆白身著白衣夾侍二人良乆乃隱洛州録

事參軍陽護師等一十三人同見以狀奏聞

有令旨依狀圖寫號爲老君瑞像百官上表

賀曰老君越在皇世驟表休祥皇帝陛下垂

裳多暇鍾想妙門遂乃申摸聖像託搆崇椒

騫鳳薨於鳥路抗蚪簷於雲表兹焉鑿牖爰

申上祥俾夫柱下靈姿散奇光於壇宇棟間

仙侍流異景於階庭允應至誠宜符睿德揚

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七廟之遐慶保億載之宏規豈可與虞致榮

光漢延嘉氣靈禽降祀膚葉興封者同年而

語哉又詔於廟門之左造清宫爲皇帝更衣

之所勑每年内出香盤幡蓋太常樂往來導

從尊祖之慶古今莫比乾封元年二月二十

八日帝自東封岱嶽禮畢迴駕亳州朝謁謹

上尊號爲眞元皇帝其文曰大道混成先二

儀以立稱至人虚己妙萬物以爲言粤若老

君朕之本系爰自伏羲之始暨乎姬周之末

靈應無象變化多方遊元氣以上昇感日精

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而下降或從容宇宙吐納風雲或師友帝王

丹青妙化譬陰陽而不測與日月而俱懸屬

交喪在辰晦跡柱下大洪雅訓垂範將來雖

心齊於太虚而理歸於眞宰若夫絶聖棄智

安神寡欲寂爾無爲宛然自得酌之不竭用

之不盈執大象以還淳滌元覽而遣累邈乾

坤以長乆跨陶鈞而亭育至矣哉固無得而

名也况復大聖所資克昌寳祚上德所履允

屬休期朕嗣應靈命俯臨億兆仰三光之明

而夙宵寅畏居四大之重而寢興祇惕盡孝

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敬於宗祧罄懷柔於幽顯行清靜之道承太

平之化登介丘而展禮坐明堂而受祉飛煙

結慶重輪降祥鶴應九歌山呼萬歲振越古

而會休冠帝先而稱首大禮云畢迴輿上京

迂駕瀨鄉躬奠椒醑仰瑞栢以延佇挹神泉

而永嘆如在之思既深敬始之情彌切宜昭

原本之奥以彰大聖之功可上眞號爲眞元

皇帝聖母爲先天太后仍改谷陽縣爲眞源

縣當家宗姓特給復一年冀展敦遠之情用

申尊祖之義告報天下主者施行帝爲太宗

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皇宗文德皇后造東明觀極土木之妙盡金

碧之飾宏壯輪奂未之有也帝與后親幸設

齋慶讚左右咸呼萬歲儀鳳四年四月四日

勑遣道士鄭元隱於北邙山廟所與道士羅

務光等二十四人行道至五月一日丑時殿

東門道士寇義侍於壇西見老君乗朱𩦲白

馬并青衣童子空中降下壇上祥光映照洞

徹内外謂義曰我孫享祚長乆言訖不見宫

苑北面監孫瑞奏聞百官表賀曰臣聞混元

皇帝現於廟所金相玉毫光奪夜明之景白

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駒丹鬛跡流天駟之衢青童曉引應瑶鐘而

降節紫雲宵布籠銀漢而高昇固以克昌厥

緒惟新景命恢我皇度冠乎兆人自非聖敬

冥通其孰能與於此耶所謂道冠百王慶隆

萬葉永綏寳祚克享無期者也帝覽表大悦

又勑道士自今後宜隸宗正寺所有行立可

在諸王之次文明元年甲申天后臨朝欲王

諸武老君以其年二月十八日降現於虢州

閿鄉縣龍臺鄉方興里皇天原遣洪州豫章

縣人鄔元崇令傳言於天后說國家祚永而

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享太平元崇初見六仙人從西北上彩雲中

來乗赤色之龍身箸雜彩之衣二人各執珠

幡四人各執霓旌錦傘見元崇謂曰太上老

君來言訖便過須臾聞有異香芬郁又見三

青衣童子手執香爐從西北雲中來亦自元

崇前過又有二青衣手執紅拂如意微笑而

過次有四仙人各乗青龍手持幡節謂元崇

曰太上老君來欲共君語言訖便過須臾於

五色雲中見一道士乗白獸似騾𩦲尾皆赤

道士著淺黄衣鬚髮皆白頭戴花冠而作金

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色謂元崇曰我是太上老君汝帝之元祖元

崇即再拜唤元崇曰汝遂我來我與汝語元

崇即隨老君昇雲而行去地數丈見老君後

有六仙人並乗龍腰佩七星寳劍手執别物

皆不識之仍戴花冠大幘雜彩之衣光明粲

粲六人分侍左右後有雲車一乗雜彩莊嚴

車上有大寳蓋幡花垂下有五色雲圍繞又

有乗龍仙人執節持幡侍從無數人皆長大

亦有音樂導從是時有關外來往人及閿鄉

百姓官吏五百餘人同見祥異莫不遥禮斯

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須元崇不覺已在地具以奏聞天后初雖不

悦竟不加害乃捨閿鄉行宫爲奉仙觀后亦

漸息妄意之謀未幾有山涌出新豐縣高三

百尺勑置慶山縣其諸祥瑞具載於天后實

録即垂拱二年丙戌九月五日也豈非誡天

后以示國家土德中興之兆歟竟傳位於中

宗帝踐祚改元景龍勑令天下諸州各置一

觀並以景龍爲額二年改中興觀三年改爲

龍興觀其度人依故事明皇開元三年勑天

下置開元觀御製混元讚曰爰有上德生而

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長年白髮垂相紫氣浮天函谷關右經留五

千道非常道玄之又玄帝親於紅粉板上以

八分書之挂於大聖祖殿寳帳額上至十一

年又勑五嶽各置眞君廟又勑諸道置紫極

宫十三年又勑上都置太清宫東都置太微

宫北都神堯舊宅置紫微宫潞州潜龍故宫

置啓聖宫並給衮冕絳紗帷帳交龍門戟一

如宫闕之狀蒲州掘地獲玉石狀如半月復

有仙人搗藥之像叩之有聲頗清越帝令懸

於太原眞元廟庭號爲偃月磬東都留守張

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琦奏汝州魯山因修仙居古觀獲玉瑛叩之

聲聞數里帝令懸於太清宫聖祖廟庭衢州

建觀穿地得一魚可長三尺其狀似鐵微帶

紫碧色又如青石光瑩雕鎸殆非人功所能

也叩之甚響其魚亦不能名遣使進貢帝令

宣示百寮亦不能辯帝乃呼爲瑞魚磬仍令

懸於太微宫非講經設齋不得擊之於是諸

宫觀競以木石模之以代集衆又詔諸宫悉

以宰臣及本路節度使領之永爲常式帝又

製霓裳羽衣曲紫極八卦舞以薦太清宫貴

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有異於九廟也帝東封禮畢迴謁聖祖於毫

州本宫親札道德經於石作大幢造八角樓

覆之於虚無殿之前又幸懷州開元觀及閿

鄉奉仙觀爲王公萬民祈請亦親札二經以

大石對峙之一如太清之製於今並在時詔

授元崇棣州刺史開元九年辛酉毫州老君

舊宅枯檜在虚無殿前歲月已乆道士將欲

斫去之隨所斫木柹上有朱書乾元亨利貞

五字點畫精妙片片有之具專上奏詔曰瑞

木表靈奇文自現用彰大慶以福洪圖配五

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德於易經迎萬葉於休運宜先誠告謝仍編

付史官者其柹所獲文字藏於内庫兼賜諸

王宰輔及道衆焉開元十七年已巳四月十

五日益州大都督府長史張敬忠奏大聖祖

眞元皇帝應現於當管蜀州新津縣新興尼

寺佛殿柱上自然隱起木文爲一老君聖像

當頂上有華蓋足下前後左右各有雲葉天

花一十三處謹差判官益州功曹參軍王大

鍾檢覆狀與蜀州刺史李忠絢别駕盧昉縣

令李韶道士僧尼等一百三十人同狀云自

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然木文眞容隱起神跡殊妙灑洗愈明非攻

刻所能成非雕鎪所能及伏以太上老君先

天大聖越古垂休變化不常潜現難測軒轅

時應廣成之號周文日居柱史之秩武德初

親現於羊角今開元歲降瑞於新興兆此嘉

祥掩映三五者也所以縣有新津之名寺有

新興之號瑞花旁繞知芳輝之不歇華蓋上

淳明魄寳之常貴現於殿柱沓疑柱下之年

照彼佛祠緬若化胡之日雖鳳巢軒閣麟伏

周庭豈若仙祖降靈聖孫膺運伏望册歡九

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廟昭配兩儀詳依古典加議尊號然後編付

史官布告天下五月二十四日差内侍林昭

隱宣取像柱入内於大同殿供養又令兩街

諸宫觀各供養七日却進入内勑曰道體無

方幽宗有應形標柱史名叶新興宗廟垂休

生靈蒙福宜付史館宣示四方其月十七日

癸卯帝將幸渭北忽夢眞元曰汝享國乆矣

今北神不在汝不可行宜速罷之尋當有慶

中夜宣罷渭北之行及明大雨注涇渭泛溢

旬餘方止二十一年癸酉御注道德經及製

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序詔士庶家藏一本兩街競列幢幡音樂自

禁中迎歸太清宫香花之盛近古未有又勑

置道舉一同禮部之制二十九年正月七日

陳王府參軍田同秀於丹鳳門外忽見紫雲

自西北映樓又見混元乗白馬侍從二人童

子二人謂同秀曰我昔與尹喜將入流沙之

日藏一金匱靈符在桃林故關尹喜舊宅汝

可請帝取之同秀具事聞奏勑差内使李志

忠監同秀往陜州桃林縣南十二里故函谷

關墟求訪之俄有紫雲白兔現於枯桑之下

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遂穿掘下至水際得石函金匱玉版朱書細

篆帝聞奏大悦即令京師列十部樂歌舞鼓

吹自通化門迎入其文於寳輿中五色放光

洞照天地帝於丹鳳樓上身披龍衮手執金

爐六宫嬪采競於樓上焚香散花遥自作禮

帝令散金錢於樓下縱士庶分取以爲歡樂

斯須山呼之聲震動京邑於是置寳符於靈

昌殿是夜樓閣林木之上皆有神燈遂改開

元三十年爲天寳元年其後三年帝見靈符

有天寳千載之字已應改元之號遂改年爲

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載乃於其地長樂亭置天寳觀御製書靈符

銘立於所現之處又於大内靈符殿賜同秀

五品正員官宰臣請加尊號爲開元天寳神

武之字制可之乃大赦天下其年閏四月庚

子帝夢混元謂曰我在城之西南乆矣當與

汝於興慶相見可速迎我帝謂宰相李林甫

牛仙客曰朕臨御海内向三十年未嘗不五

更而起具朝服禮謁眞容爲蒼生祈福近因

假寐夢見混元遂差内使與道門威儀肅元

裕於城西南尋訪數日忽於樓觀山谷間有

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紫雲現白光屬天於其下穿得玉像老君高

三尺餘以進其日上在興慶宫大同殿躬自

迎謁果符興慶之言置於内殿供養仍令所

司寫眞容分送諸道宫觀遂大赦天下其年

九月崇元館大學士陳希烈與道士蕭從一

等一十四人於太清門忽見光如月中有紫

色雲氣二青衣童子冉冉而來老君通身白

衣立於雲中左手執拂謂希烈等曰我是混

元皇帝可報吾孫汝是上界眞人吾於左右

長衛護汝壽命無疆灾害自除天下安樂言

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託便隨雲炁入殿門具事上奏乞編付史官

詔可五載帝夢混元言我有靈應尋當自至

遂於太白山獲靈符玉册及迎到京置于靈

符殿躬自供養仍封太白山神爲靈應公改

獲符洞爲嘉□洞於山下置眞符縣乃令諸

道置眞符觀仍編入史館其年十二月戊戌

帝幸華清宫其月四日日未出忽見驪山頂

祥雲擁蔽須臾漸散見混元聖祖現於朝元

閣上帝與内人瞻謁良乆乃隱詔改會昌縣

爲昭應縣其新豐縣隸入昭應又封會昌山

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爲昭應山封山神爲元德公改朝元閣爲降

聖閣内出圖本頒示天下宣付史官八載乙

丑明皇獲二十七仙玉像於寧州羅川縣勑

令迎像人京一如天寳初迎靈寳符儀注故

事御製讚尋改羅川縣爲眞寧縣於所獲處

造通聖觀帝製碑文於今並在其年六月大

同殿産玉芝一莖又太白山人李渾上言見

混元言金星洞有玉版石記聖皇福壽之符

勑御史中丞王鉷入仙遊谷行四十餘里求

而得之勑以殊祥頒示中外閏六月丙寅帝

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謁太清宫加五聖尊號作仲尼四子像侍立

於混元之前又勑十道大郡置玉芝觀大赦

天下九載庚寅大白山人王元翼上言混元

大帝降現言寳仙洞有妙寳眞符勑刑部尚

書張均工部尚書王倕往取得之並付史館

猶龍傳卷之五