御定道德經註

　欽定四庫全書

御定道徳經註上篇

　　　　　　　　　　　　　大學士成克鞏恭纂

　　　第一章

　道可道非常道(上道字乃制行之道可道行之/也常道乃真常不變之道也)名可名

　非常名(上名字乃立言之名可名/言之也常名即常道之名)無名天地之始(無名/者道)

　(也所以生/天生地也)有名萬物之母(有名者道所生也/所以化生萬物也)故常無欲

　以觀其妙(常無者法道之無也觀者/察也妙者道之妙㣲也)常有欲以觀其徼

　(常有者法道之有/也徼者道之邊際)此兩者同出而異名(兩者謂有無也/同出於道而時)

　(異其/名)同謂之𤣥(凡逺而無所至極者其色必𤣥/故以𤣥字形容道之不可名)𤣥之又

　𤣥衆妙之門(𤣥已至矣𤣥之又𤣥則𤣥亦不足/以名之矣故為衆妙之所從出)

　　(凡天下之道可以制行者非真常之道也凡天下之/名可以立言者非常道之名也故無名之道渾淪無)

　　(體而天地於此始焉及其有名長養不窮而萬物於/此生焉道之有無兼該如此故得道者内觀其心心)

　　(無其心外觀其形形無其形是謂常無盖欲以察道/之㣲妙焉至於措之五常施之百行無物不有無時)

　　(不然是謂常有盖欲以察道之邊際焉正以有無兩者非/判然二物也同出於自然之道而時異其名耳盖世有以)

　　(有為道者有以無為道者有以非有非無為道者有以/亦有亦無為道者彼皆分别執著而不知有無渾融故)

　(有無渾融斯謂之𤣥然𤣥亦不足以盡之而且𤣥又/𤣥是謂衆妙之所從出而天下之道莫有過之者矣)

　　第二章

天下皆知美之為美斯惡已(真美不可知也皆知/美之為美即非美矣)皆知

善之為善斯不善已(真善不可知也皆知/善之為善即非善矣)故有無相生

(天下之物生於/有有生於無)難易相成(見以為難則易至見/以為易則難又至)長短相

形(有長而後見有短/有短而後見有長)髙下相傾(下者以髙為望髙/者又以下為歸)聲音

相和(此唱而彼和之彼/唱而此又和之)前後相隨(自以為前而有前乎/我者則為後自以為)

(後而有後乎/我者則為前)是以聖人處無為之事(以常道處事而/道由於無為)行

不言之教(以常名行教而/教出於不言)萬物作焉而不辭(作猶動也/不辭謂不)

(辭謝禁/止也)生而不有(不有不自/有以為徳)為而不恃(不恃不自/恃以有能)功成

而不居(不居不自/居以為自)夫惟不居是以不去(不去謂物/不能去也)

　(老子五千言上可以通於妙下可以通於徼以之求/道則道得以之治國則國治以之修身則身安其言)

　(常道於是三者此章言性情之事夫人之所謂美善/皆生於情以適情為美未必真美以適情為善未必)

　(真善如此者何情使然也夫人之性大同而其情則/異以殊異之情外感於物是以好惡相繆矣惡無主)

　(皆知美之為美而不知惡之名已從美生皆知善之/為善而不知不善之名已從善起天下之物未有不)

　(無對者有無之相生難易相成長短之相形髙下之/相傾音聲之和前後之相隨有其一未有無其)

　(二聖人知之將復其性必化其情是以體道自然為/無為之事行不言之教美者固美惡者亦化而為美)

　(善者固善不善者亦化而為善是以用無棄物教無/棄人萬物各遂其性若未嘗使之然者故萬物並作)

　(吾從而與之作作而不辭萬物並生吾從而與之生/生而不有方其有為非我之為順物而已故為而不)

　(恃及其有功非我之功應物而已故功成而不居夫/惟不居則萬物莫不仰之如天地而愛之如父母更)

　(無離去/之者矣)

　　第三章

不尚賢使民不爭(尚賢則民恥於/不若而至於爭)不貴難得之貨使民

不為盗(貴難得之貨則民病/於無有而至於盗)不見可欲使心不亂(可欲/如尚)

(賢貴貨之𩔖凡爭/盗皆起於見可欲)是以聖人之治虚其心實其腹(除去/嗜好)

(其心常虚則欲盡/理還而腹實矣)弱其志强其骨(和柔収歛其志常弱/則無欲自剛而骨强)

(矣/)常使民無知無欲使夫知者不敢為也(常使百姓黜聪/明絶嗜欲縱有)

(知識者亦不/敢有所作為)為無為則無不治(夫為治而至於無為/則天下無不治矣)

　(聖人見夫知美斯惡知善斯不善故不敢唘天下之/知其於賢也非遺而不用也而不矜尚之以唘民相)

　(競之心則民返於自然而不争矣其於貨也非棄而/不収也而不貴重之以啟民貪竊之意則民安於素)

　(樸而不為盗矣夫烈士狥名貪夫狥財亂所由生也/今不尚賢則不見名之可欲不貴貨則不見利之可)

　(欲而心不惑亂矣是以聖人之治使心常虚而腹自/實盖清净而道来集也使志常弱而骨自强盖無欲)

　(而能自剛也夫民生有欲無知則已聖人惟不啟其/無涯之知故不導其無窮之欲民皆返浮抱樸間有)

　(知識者亦不敢有所作為則天下皆歸於無為而無/不治矣夫無為由於無欲無欲由於無知果何以致)

　(此於民哉亦曰聖人者固自謂未嘗有/知也固未嘗見天下有可欲之事也)

　　第四章

道沖而用之或不盈(道本無名故沖然為衆妙之門/故用之不窮而莫能盈其量)淵

兮似萬物之宗(淵至深之處也道/為萬物母故曰宗)挫其鋭(心出而入物/為鋭故當挫)

(之/)解其紛(物入而搆心為/紛故當解之)和其光(本體之明和/之而不曜)同其塵

(民庻之雜同/之而不殊)湛兮似或存(湛然至清/如有所存)吾不知其誰之子

象帝之先(吾不知道之所從生也其似在/帝之先乎帝謂生物之主也)

　(夫無為之道夲至虚耳然以之適衆有雖天地之大/民物之廣無所不遍愈用而愈不窮物有滿而道未)

　(嘗滿物自道而道嘗物淵乎似萬物之宗也人莫不/有道惟聖人能全之何以全之挫其鋭恐其入於妄)

　(也解其紛恐其與物搆也不入於妄不與物搆則以/汚染去而光生焉然茍自曜其光則是有心以立異)

　(於衆矣故和其光以至潔之光應至雜之塵而無所/不用豈棄萬物而為道哉道如是而後全則湛然至)

　(清而嘗存矣雖存而人莫之識故曰似或存道雖存/終莫得而名故曰不知其誰之子然又不可為無也)

　(故曰此其似帝之先乎帝者生物之主羣化皆/處其後者也而道又先於帝則莫或先之者矣)

　　第五章

天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗(芻/狗)

(者結草為狗用之祭祀祭畢/則棄之乃最無容心之物也)天地之間其猶橐籥乎(橐/籥)

(者鑄冶所用之風之器也橐者外之櫝/所以受籥也籥者内之管所以鼓橐也)虚而不屈動而

愈出(惟其空虚而無屈竭之時/是以動盪而有引伸之妙)多言數窮不如守中(中/者)

(不偏不倚之/謂即道也)

　(夫道㝠於帝之先而不知所從出故聖人為無為而/無不治功成而不居又豈容存一心曰我能仁百姓)

　(哉天地體此道者也其生物也以不生生之聖人體/此道者也其治天下也以不治治之何也萬物與天)

　(地同體百姓與聖人同體天地聖人内不見有能仁/之心外不見有所仁之物其自視猶芻狗然則其視)

　(萬物百姓也亦若是而已矣惟不自以為仁故其仁/無窮然則天地之間其猶橐籥乎惟其虚而不屈是)

　(以動而愈出者也則體此道者為無為而言亦無言/可知已夫發於聲而為言而出此言者不可言也人)

　(莫不然然而徃徃尚口乃窮者以其心不倚於有則/倚於無不著於取則著於捨不能與道相符故也夫)

　(惟不倚有無不著取捨而與道相符是謂之/守中故多言數窮不如守中之為不窮也)

　　第六章

谷神不死是謂𤣥牝(谷喻言也以其虚而能受受而不/有㣲妙莫測故曰谷神道本真常)

(不滅故曰不死牝能生物猶所謂母也/謂之𤣥者見其生而不見其所以生也)𤣥牝之門是謂

天地根(言天地自/此而生也)綿綿若存用之不勤(綿綿㣲而不絶/也若存存而不)

(可見也能如是雖終/日用之而不勞矣)

　(人知天地之生萬物不知天地乃生於道也吾何以/見道之神哉譬之於谷谷至虚而猶有形谷神則虚)

　(而無形也虚而無形尚無有生安有死耶不死則不/生不生者能生生是謂之𤣥牝𤣥牝者有無之合牝)

　(能生者也道之所以生天地由此而已故曰是之謂/天地根而為亡⬤則綿綿而来嘗絶以為存耶則惡)

　(覩其存哉人能如是則有形之身可使虚而如谷無/形之心可使寂而若神而吾之用之無所用心脗合)

　(而已尚何勤之有哉此章乃修養工夫之/所自出老子之初意却不尃主修養也)

　　第七章

天長地乆天地所以能長且久者以其不自生故能長

生(不自生者惟生物/而不自愛其生也)是以聖人後其身而身先外其身

而身存(後其身者後已而先人也外其身者薄已而厚/人也身先謂人莫之能上身存謂物莫之能害)

非以其無私耶故能成其私(私謂身也後身身先外/身身存故曰成其私)

　(上言道生天地此章言天地之生萬物聖人之成百/姓也長生久夀莫如天地天地所以能長且乆者正)

　(以天施地生其施物不已其生物不測未嘗一日愛/其施未嘗一日怠其生是之謂不自生萬物莫不恃)

　(之以生故能長生聖人亦然知此心常真不變浩然/與天地量故於此身無可愛者一心之運知無不為)

　(舉措之間無非善利由其不見有身故天下之有身/者莫我若也故大徳必得其祿必得其位必得其名)

　(必得其夀是謂後其身而身先外其身而身存盖聖/人之心明通公溥洞然無私非求以成其私也而)

　(私反以之成/道則固然耳)

　　第八章

上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故㡬於

道(不争不争處髙潔也衆人之所惡謂/卑下也㡬於道似有道者之善也)居善地(避髙趨/下未嘗)

(有所逆/善地也)心善淵(空虚静黙深不/可窮善淵也)與善仁(利澤萬物施而/不求報善仁也)

言善信(圓必旋方必折塞必/止决必流善信也)政善治(洗滌羣⬤平凖/髙下善治也)事

善能(遇物賦形而不/留於一善能也)動善時(冬凝春泮涸溢/不失節善時也)夫惟不爭

故無尤(水兼上文七者之善而不/争處髙潔故無怨尤之者)

　(聖人既已後其身外其身則又烏見有可争之善哉/夫一隂一陽之謂道⬤之者善也上善者道之所謂)

　(善非天下皆知善之為善者也故若水焉盖水灌溉/浣濯有利萬物之功乃處衆人所惡汚下之地故㡬)

　(於有道者之善也夫水兼七善之善而不争而聖人/似之是以居之安而居亦善地也定而静而心亦善)

　(淵也仁覆天下與亦善仁也庸言之謹言亦善信也/以政治國政亦善治也泛應曲當事亦善能也與時)

　(偕行動亦善時也夫人之有善而不免於人非者以/其争也聖人備衆善而不自以為能故於天下無所)

　(争而天下亦無/怨尤之者矣)

　　第九章

持而行之不如其已揣而鋭之不可長保(盈則必溢恐其/溢而左右以枝)

(之曰持鋭則必折懼其/折而節量以治之曰揣)金玉滿堂莫之能守(戒之在/貪也)富

貴而驕自遺其咎(戒之在/傲也)功成名遂身退天之道(功成/名遂)

(嘗存謙退之心/是謂天之道)

　(此章言守身之道知盈之必溢而以持固之不若不/盈之安也知鋭之必折而以揣先之不如不鋭之可)

　(長保也是故滿而不溢所以長守富也持而盈之則/金玉滿堂莫之能守矣髙而不危所以長守貴也揣)

　(而鋭之則富貴而驕自遺其咎矣然則惟功名成就/而常存謙退之心此所以無私而成其私也其得天)

　(之道/乎)

　　第十章

載營魄抱一能無離乎(載乗也營魄即魂魄也/抱一者相合而為一也)専氣致

柔能嬰兒乎(嬰兒無所知而其氣至/専無所能而其氣至柔)滌除𤣥覽能無疵

乎(𤣥覽者𤣥妙之見也著之/則不免瑕疵故當滌除之)愛民治國能無為乎(以愛/愛民)

(愛必不周以事治國國必不/治清净無為則民自化矣)天門開闔能為雌乎(天門/謂心)

(也出入而無見其形是謂天門開闔以心/之運動變化而言謂雌者守静養動之意)明白四達能

無知乎(内外明白中心洞然而/不存知識故曰能無知)生之畜之生而不有為

而不恃長而不宰是謂𤣥徳(不宰者不自以為能宰制/也雖有大徳而物莫之能)

(故曰/𤣥徳)

　(魂者人之陽魄者人之隂故魄為物魂為神也聖人/性定而神凝不為物遷神常有以載乎魄衆人以物)

　(役性神昏而不治耳目困於聲色鼻口勞於臭味則/魄當有以載乎神矣故教之以抱神載魄使兩者不)

　(相離此固聖人修身之安而長生乆視其道亦由此/也神不治則氣亂而强者好鬬弱者喜畏不自知也)

　(神治則氣専氣而不分致柔而無忤非嬰兒其孰能矣/之聖人外不為魄所載内不為氣所使則超然𤣥覽)

　(茍此見未忘遣有著有躭無著無可勝病乎於是并/其𤣥妙之見而亦滌除之庻不為見所病矣若此者)

　(茍誤認之不㡬以虚無寂滅為學乎不知所言載營/魄者非拱黙之謂也即愛民治國而能無為也所謂)

　(為無為也専氣致柔者非鬱閉之謂也即天門開闔/而能為雌也所謂雄守雌也滌除𤣥覽者非晦昩之)

　(謂也即明白四逹而能無知也盖如鏡之於物来而/應之非有意于索照也所謂知無知也夫聖人之道)

　(既足以生畜萬物而又不有不恃不/宰茍非𤣥徳深逺其孰能與於此)

　　第十一章

三十輻共一轂當其無有車之用(輻輪之股也轂車中/之容軸者也當其無)

(謂轂之空處轂惟空虚乃/可行車故曰有車之用)挻值以為器當其無有器之

用(挻和也埴土也和土為/器器中空虚可以容物)鑿戸⬤以為室當其無有室

之用(鑿穿也户以出入牖以通/明室惟空虚故人得居處)故有之以為利(有此車/有此器)

(有此室則有所/以為天下利)無之以為用(車之轉軸器之容物室之/出入通明皆當其無處則)

(無者所以/為天下用)

　(此章言有無合一之妙世人但知有之為用而不知/以無運有其用乃神觀乎乗載以車而必轂有空虚)

　(之處乃得車之用日用以器而必器有空虚之處乃/得器之用居處以室而必室有空虚之處乃得室之)

　(用三者皆當其無有其用而天下之理可以𩔖推矣/故非有則無無以施其利非無則有無以致其用可)

　(見有無原自合一知兩者/之不可分斯知道之至也)

　　第十二章

五色令人自盲(盲言惑/於視也)五音令人耳聾(聾謂惑/於聴也)五味令

人口爽(爽謂失/正味也)馳騁田獵令人心發狂(發狂謂心/神不定也)難得

之貨令人行妨(難得之貨謂非日用常行/之物行妨妨害徳行也)是以聖人為

腹不為目(腹者内也受而不取納而不留目者/外也貪而不能受愈見而愈不足)故去彼

取此(彼者目也/此者腹也)

　(此章言聖人守身之㫖至人性定於中目辨色耳審/音口和味田獵以時珍貨在御隨境而中不惑盖得)

　(其正也若中無所主則為物遷遂使五色足以盲目/五音足以聾耳五味足以爽口田獵足以亂心難得)

　(之貨足以傷行種種皆失其正外泪而真漓矣聖人/惟守内不務外使其心承受諸物而不隨觸遷流故)

　(為腹而不為目既去彼以取此/則中常淵静而湛然不擾矣)

　　第十三章

寵辱若驚(寵榮貴也辱卑賤也若驚不安之/貌寵辱若驚者言驚寵如驚辱也)貴大患若

身(貴畏也言畏其/身若畏大患也)何謂寵辱若驚寵為上辱為下(人知以/辱為下)

(而不知辱生於寵則/辱非下而寵為下矣)得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚(知/寵)

(為下則得之若不安而失之之/時亦若得之之時無所損矣)何謂貴大患若身吾所

以有大患者為吾有身(大患者身生疾病攻之于内寵/辱得失攖之於外皆因有此身)

(方有/此患)及吾無身吾有何患(無身謂忘其身也知身之/非實而忘之則大患盡去)故

貴以身為天下者可以寄天下(貴自重其身也不䡖以/身為天下天下反可寄)

(於吾/身)愛以身為天下者可以託天下(愛自惜其身也惜/以身為天下天下)

(反可託/於吾身)

　(夫聖人既不以外而戕内則其守内也驚寵如驚辱/畏身如畏大患何以言之寵辱原非兩物寵為辱先)

　(故下之而得亦驚失亦若驚則未嘗安寵而驚辱矣/有身乃大患之本能忘其身而吉㓙皆不得攖之則)

　(身且若無而患自不生矣推而言之貴以身為天下/而天下可寄愛以身為天下而天下可託則知不有)

　(其身然後可以/涉世而無累也)

　　第十四章

視之不見名曰夷(夷平/也)聽之不聞名曰希(希無/也)摶之不

得名曰㣲(摶執也/㣲細也)此三者不可致詰故混而為一(一者/道也)

(三者之名雖立而究竟不/可分别故仍混而為道)其上不皦其下不昩(皦明也/昩暗也)

(凡物皆上明下暗而道/則在上不明在下不暗)䋲䋲兮不可名復歸於無物(䋲/䋲)

(運行不絶之貌運行而/不可名則歸於無而已)是謂無狀之狀無象之象是謂

惚恍(惚恍者若有若無/出入變化之意)迎之不見其首(無始/也)隨之不見

其後(無終/也)執古之道以御今之有能知古始(古之道自/無而出執)

(其初之無以御今之有則/能知古始之所謂道矣)是謂道紀(紀紀綱也治/道之綱也)

　(此章形容道之無跡道者無聲無臭先天地生於何/而可見可聞可摶乎惟因其不可見而名之曰夷希)

　(因其不可聞而名之曰希因其摶之不可得而名之為/曰㣲然欲舉三者而問之雖智者不能名状則混而)

　(一仍見道無可分而已是道也仰觀於上而不見其明/俯觀於下而不見其暗䋲䋲不絶以運行之及執名)

　(以求則復歸於無既歸於無而又若有無状之状無/象之象則謂有不可謂無不可而以惚恍名之至矣)

　(哉道之盈天地而不可執著也以為来而迎之無前/以為去而隨之無後此所謂道無在而無乎不在乎)

　(夫無前無後則不古不今矣然而追於物之所自生/豈非古乎觀於物之所現在豈非今乎得道者惟執)

　(古以御今則知古之所始/而無窮之道紀在是矣)

　　第十五章

古之善為士者㣲妙𤣥通深不可識夫惟不可識故强

為之容(不可識則不可形/容而勉强形容之)豫若冬渉川(戒而後/動曰豫)猶若畏

四鄰(疑而不/行曰猶)儼若客(言其不/敢慢)渙若氷將釋(言其恐/欲陷)敦兮

其若樸(言其/質)曠兮其若谷(言其/虚)渾兮其若濁(言其不與/物異以上)

(為/也)孰能濁以澄靜之徐清孰能安以久動之徐生(徐者/聴其)

(自然/之理)保此道者不欲盈(常虚而受/則無盈溢)夫惟不盈故能敝不

新成(敝故也不新能不/新也成能成也)

　(此章言得道者之以虚為用也謂古之善為士者將/以成聖而盡神也其入道之功由㣲至妙至極而𤣥)

　(𤣥則通通則深不可識矣至於不可識則又何從而/形容之哉以為如不得已則若冬渉川以為如恐人)

　(見則若畏四鄰以為荘敬而若客以為恐懼而若履/氷以為若樸之未雕以為若谷之能受以為渾然若)

　(濁而不與物異此七者疑之而不能擬之也意者其/清乎世俗之士為濁所淆孰能如今之濁也而靜之)

　(而徐清意者其能生乎枯橋之人以定滅性孰能如/今之安也而動之而徐生凡以保此道者其中原虚)

　(而不盈則但見故而不新能故而不新/則千載如一日而道於是乎大成耳)

　　第十六章

致虗極(致者推其至也致虚而至/於極則凡有皆蔵於無矣)守靜篤(篤固也守静/而至於篤則)

(凡動皆涵/於静矣)萬物並作吾以觀其復(作動也復者復其始/也萬物有作必有復)

(虚極静也以觀/其作且觀其復)夫物芸芸各歸其根(芸芸作之状也歸/其根如華葉之生)

(於根復歸/於根也)歸根曰静(求静者止動息念强持之而非静/也歸根則返於自然乃真静矣)

靜曰復命(人生而静天之性也豈非賦命/之本然乎静而見性斯復命矣)復命曰常(湛/然)

(常存即所/謂常道)知常曰明(物無障蔽/故能生明)不知常妄作凶(不知常/道而妄)

(有作為/凶機也)知常容(知常則人我之分善惡之/見俱化矣豈非容物之量)容乃公(能容/則為)

(至/公)公乃王(公則可以/王天下)王乃天(王者與/天同符)天乃道(至於天則/皆道所充)

(塞/矣)道乃久(真常不變/豈非能久)沒身不殆(沒身終身/殆危也)

　(保道而不欲盈則貴致虚矣虚則必静致處既極守/静既篤則萬物皆在觀照之中而於其作也觀其復)

　(焉正以物之生也雖芸芸之多而其終也各歸於本/來之地故謂之歸根既歸根矣是則動極而静之時)

　(至静之中本然之理於此始復故曰復命至於復命/乃是常乆而不易者能知常久不易之道方謂之明)

　(矣夫人惟不知此常久不易之道故有妄想妄動皆/失道而履㓙也知常則其心與天地同大何物不容)

　(既能容矣則何事不公王天下者即此公道是也以/公道而王則與天地同天即道也故曰天乃道此道)

　(也即所謂常久不易之道也能得此常久人/之道則終其身無非道矣又何危殆之有哉)

　　第十七章

太上不知有之(太上猶言最上不知有之者/謂相忘無言不知所以然也)其次親之

譽之(道徳既仁義乃彰義/則民親其仁譽其)其次畏之(仁義不行政形斯/作則民畏其戚)其

次侮之(刑法不足以制其心則/從事權術而民侮之矣)信不足有不信(惟上不/自信而)

(屢更治術則民/始不信其上)猶兮其貴言(猶遲疑也言聖人自信有/餘而猶然貴重其言不出)

(諸口而民/自信之)功成事遂百姓皆謂我自然(民安其身功成/矣道既大同事)

(遂/矣)

　(此章言世降之弊而知道貴自然也大道之世相忘/無未嘗治之民不知其所以然及其後也民之於居)

　(始有親譽之意又其後也始有畏懼之意又有後也/始有玩侮之意凡此世道愈降而愈下者由於上之)

　(人誠信不足而民始有不信之者耳聖人則不然以/道御天下亦既誠信有餘矣而其于言也然猶貴之)

　(不輕出諸口盖不言無為俾民隂受其賜也及其功/既成事既遂民日遷善而不知為之者誰皆謂我自)

　(然如此所謂帝力於/我何有豈非盛治哉)

　　第十八章

大道廢有仁義(大道之隆無仁義之名而仁義/行其中大道廢缺仁義乃名)智慧出

有大偽(智以知之慧以察之以/知察相加其偽愈出)六親不和有孝慈(六親/父子)

(兄弟夫婦也自六親不和/而後有孝子慈父之名)國家昏亂有忠臣(君臣同父/同徳無忠)

(臣之名也國亂/而後忠臣見矣)

　(此章専言末流之逺於道道𨼆於無形安得有仁義/之名哉以其有所受有所别而仁義乃彰大道於是)

　(廢矣道廢而智慧用智慧既用則人人出其變詐以/相遁相髙而大偽於是日生矣夫至治之世不獨親)

　(其親不獨子其子六親未有不和者自人各親其親/人各子其子而孝慈之名出故有孝慈者由於六親)

　(不和也大道為公主臣一徳何從而有忠臣之名故/有忠臣者由於國家昏亂也此見每降而愈下去道)

　(日逺/之意)

　　第十九章

絶聖棄智民利百倍(非聖智不足以知道然使民知聖/智之名必至馳騁意識以為害矣)

絶仁棄義民復孝慈(仁義本在大道之中然使民竊仁/義之名以行其私必有不孝不慈)

(者/矣)絶巧棄利盗賊無有(巧以便事利以濟物二者非以/為盗而盗賊無巧利不行也)

此三者以為文不足故令有所屬(屬附屬也下文樸素/即所屬也聖智仁義)

(巧利三者由世道日趨於文故有此名/文不足以治天下故當使之有所附屬)見素抱樸少私

寡欲(素未受采樸未斵器見素抱/樸則心自無私欲自寡矣)

　(有道者觀乎世之逓降而去道日逺也曰此名之為/病也故聖智之名出而後天下之害生不若棄之絶)

　(之而天下自利仁義之名出而後有孝不孝慈不慈/分别之論不若棄而絶之與道相忘則人歸於孝慈)

　(之中而無所分别巧利之名作而後盗賊起不若棄/而絶之而使民無所恃以為盗凡此三者皆其曰趨)

　(於丈故有此名耳自知道者觀之是文也不足以治/天下不若使民有所屬故屬之以見素抱樸少私寡)

　(欲而天下自無事矣/豈非上古之治哉)

　　第二十章

絶學無憂(學至於無所學乃為絶/學無思無為故能無憂)唯之與阿相去㡬阿

善之與惡相去何若(唯阿皆應聲唯㳟而阿慢善/勝惡猶唯勝阿相去不逺)人之

所畏不可不畏荒兮其未央哉(人之所畏聖人亦畏之/而其所畏者大而無極)

(荒兮未央言/無畛域也)衆人熙熙如享太牢如登春臺(熙熙溺於/所好也享)

(太牢喻其美登/春臺喻其樂)我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩(泊静/也兆)

(萌芽也嬰方生/也孩稍長也)乗乗兮若無所歸(駕車者既歸則不乗/矣乗乗則似進似退)

(未有歸/著也)衆人皆有餘而我獨若遺我愚人之心也哉(遺/忘)

(也各矜所知則自謂有餘聖人無所不知而/實無所知則若忘矣愚人之心言無所知也)沌沌兮(渾/然)

(無/知)衆人昭昭我獨若昏衆人察察我獨悶悶(昭昭矜智/巧也若昏)

(自晦也察察苛細/也悶悶無為也)忽兮若晦(若無所/見也)寂兮似無所止(若/無)

(所棲/也)衆人皆有以我獨頑似鄙(有以有所用之也/頑鄙則無所用)我獨

異於人而貴食母(道者萬物之母聖人以道/為宗如嬰兒之食於母)

　(至人於聖智仁義巧利既棄絶之而歸於素樸其於/世也又何所學乎惟無所學乃為絶學而物無足憂)

　(之矣夫世人所以擾擾多憂者以心之不能忘也而/善惡之見為最故謂善之勝惡者猶之謂唯之勝阿)

　(而不知其相去俱無㡬不若併善之名無之而此心/廓然無累矣然聖人非安意肆志以行之行人之所)

　(畏吾亦畏之而且無所不畏荒乎其未央焉正以衆/人之於世味如享太平之美如登春臺之樂而聖人)

　(不然其静也安守淡泊無一念之萌如嬰兒未孩之/時其動也乗乗然若動若不動無所歸止而不著迹)

　(此其所以異於衆人也夫人惟自見其長則若有餘/而聖人則包舉萬物而實空洞無物則超然若遺矣)

　(將謂是愚人之心也歟何其渾淪無知也故人見明/而聖人獨若昏人能察物而聖人獨無為人皆各出)

　(其見若有所用而聖人獨頑然鄙然一無所施凡此/所以異於人者蓋脱遺學問以道為宗如嬰兒之食)

　(於母而已夫嬰兒/食母曽何憂乎)

　　第二十一章

孔徳之容唯道是從(道無形容一可形容即屬之徳/然大徳之容亦皆從出於道)道

之為物惟惚惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中

有物(恍惚者若有若無之意有象有物/則所謂無状之状無物之象也)窈兮㝠兮其中

有精其精甚真其中有信(窈㝠深逺不可見之意精者/得道之一而不雜者也盖有)

(中之有有之粗者也唯無中之有然後為有中之/精唯其真故不以有而存不以無而亡是為有信)自古

及今其名不去以閲衆甫(其名不去謂道不變也衆甫/者萬有之始也自門出者一)

(一而數之曰閲言道如/門萬物皆自此徃也)吾何以知衆甫之然哉以此(欲/知)

(萬物之所以然者/惟始於此道而已)

　(夫遺物去智至於若頑若鄙則其容之甚徳者也夫/何所從出哉唯道之從而已道之為物惟恍而若有)

　(唯惚而若無者也方惚而恍恍則不昩不昩則疑於/有物也乃其中有象象者疑於有物而非物也方恍)

　(而惚惚則不皦不皦則疑於無物也乃其中有物物/者疑於無物而有物者也然非徒揣之以有物而已)

　(乃其中有精精者得道之一而不雜者也天下之物/真而不偽信而不忒常而不變未有加於此是以古)

　(今雖異而道則不去唯末嘗去故能閲羣有之始而/為萬物之母矣聖人所以能觀羣有之始而知羣有)

　(之所由然者以/其體乎此道耳)

　　第二十二章

曲則全(聖人動必循理理之所在雖曲/亦通也故與物不迕而能全)枉則直(循理雖/枉天下)

(之至/直也)窪則盈(衆之所歸者/下也故必盈)敝則新(昭昭察察非道也悶/悶若將敝矣而實則)

(之所自/出也)少則得多則惑(道一而已得一則無所不得/多學而無以一之則惑矣)是

以聖人抱一為天下式(一者道也抱一/者常與道俱也)不自見故明(因/天)

(下之所見而見之而我不/自見也則所之無不察)不自是故彰(因天下之所是/而是之而我不)

(自是也則所/是莫之能蓋)不自伐故有功(歸天下以功而我/不自有也故有功)不自矜

故長(任萬物以能而我/不自矜也故長)夫唯不爭故天下莫能與之争

(聖人得一則無/我無我則不爭)古之所謂曲則全者豈虚語哉誠全而

歸之(夫所謂全者内以全身外以全物物/我兼全而復歸于性其全也大矣)

　(能知衆甫之然則能抱一能抱一則能曲能枉能窪/能敝矣物不可以終曲故曲則全物不可以終枉故)

　(枉則直窪則必盈敝則必新少則必得多則易惑此/自然之理也古之聖人所以䏻為萬物宗者以其抱)

　(一也抱一者常與道俱故不自見而因人之見不自/是而因物之是不自有其功而因人之功不自矜其)

　(長而因人之長唯不與物争故天下莫能與之争夫/聖人循理而動本至全也而又能曲以養之則其全)

　(之也/大矣)

　　第二十三章

希言自然(天地之理本自自然故自然二字其/言不多而天地之理不過如此而已)飄風不

終朝驟雨不終曰孰為此者天地天地尚不能乆而况

於人乎(自旦及晡為終朝自早及暮為終日/飄風驟雨非出於常然故不能乆)故從事於

道者道者同於道徳者同於徳失者同於失(道行也徳/得也唯從)

(事於道者為能無我故可行則行我無違焉可得則得/我亦無違焉可失則失我亦無違焉同者隨順而無違)

(之/意)同於道者道亦樂得之同於徳者徳亦樂得之同於

失者失亦樂得之(可行我亦樂得之可行我亦樂得之/可失我亦樂得之行止行失我皆樂)

(之此所以為/知道之士)信不足有不信(然入道貴能信若信處有/不足又則於此有不能自)

(信/者)

　(聖人之所以不争者盖以天地之理本自然而已故/自然之道其言不多而天地之理盡於此世罕信之)

　(者喜於作也有作必有輟惡能乆乎即飄風驟雨之/不能乆亦可見也從事於道者不然從事於道則自)

　(然矣自然則本無可得亦復何失無得無失而隨世/之得失故得喪窮逹皆信其自至而無容心焉無不)

　(同亦無不樂也不知道者信道不篤因其失而疑之/於是益以不信夫惟信道者然後可以語自疑之道)

　(也/)

　　第二十四章

跂者不立跨者不行(舉踵曰跂張足曰跨立欲增髙則/反害其立行欲增濶則反害其行)

自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其

在道曰餘食贅行物或惡之故有道者不處(贅疣贅也/行當作形)

(食餘人必惡之/形贅人必醜之)

　(夫聖人從事於自然而不自見不自是不自伐不自/矜者盖亦覩夫爭者之害也夫人未有不能立且行)

　(者也茍以立為足而加之以跂以行為未足而加之/以跨未有不喪失其行立者彼其自見自是自伐自)

　(矜者亦若是矣其為道也為餘食贅行而已夫俗人/皆嗜之而吾復取焉是餘食也性本無是而時侈之)

　(是贅行也餘食贅行物或惡/之故宜有道者之不處也)

　　第二十五章

有物混成先天地生(妙理常存故曰有物萬道不能分/故曰混成道生天地故曰先天地)

(生/)寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母

吾不知其名字之曰道(寂無聲也寥無形也廓然無偶/曰獨立古今常一曰不改無所)

(不在曰周行所在皆通曰不殆可以為天下母者/天下萬物之所由生也不知其名不可得而名也)强為

之名曰大大曰逝逝曰逺逺曰反(道之為物用之則彌/滿六合卷之則莫知)

(其所大豈足以名之哉强為之名而已大則徃而無窮/故大曰逝逝則逺而不禦故逝曰逺而而復歸其根則)

(未始離乎吾身/也故逺曰反)故道大天大地大王亦大域中有四大

而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然(自天/地區)

(分而域中有四大王者居一焉王道人道之盡者也人/法地者地之所至人亦至焉地法天者天之所至地亦)

(至焉天法道者道之所至天亦至焉道則以無/法為法者也無法者自然而已故曰道法自然)

　(此章言道之大而王者能配之也夫道非清非濁非/髙非下渾然而成體其於人為性故曰有物混成此)

　(未有知其生者盖湛然常存而天地生於其中耳寂/兮無聲寥兮無形獨立無匹而未嘗變行於羣有而)

　(未嘗殆俯以化育萬物則皆其母矣道本無名聖人/見萬物之無不由也故字之曰道見萬物之莫能加)

　(也故强為之名曰大謂之大矣然徃而莫窮故曰逝/謂之逝矣然無所不周故曰逺謂之逺矣然其一念)

　(之間無所不具故曰反盖道之大如此是以域中有/四大而王者兼法之法地如地之無私載法天如天)

　(之無私覆法道如道之無私生成而已是以喜怒哀/樂之中節即足以位天地育萬物則王之配道又何)

　(難/哉)

　　第二十六章

重為輕根靜為躁君(根本也躁者動之甚而煩擾也重/則能使輕靜則能使躁故曰重為)

(輕根靜/為躁君)是以聖人終日行不離輜重雖有榮觀燕處超

然(古者吉行師行皆有輜車在後所以載行者之衣食/器械以其累重故稱輜重榮觀紛華之觀也燕處猶)

(燕居超然髙出/而無繫著也)奈何萬乗之主而以身輕天下輕則失

根躁則失君(以身䡖天下者謂以身勞天下之細故/也䡖則自失其本矣躁則自失所主矣)

　(此章言治天下之道䡖者先感重者後應應者感之/所自生則重為䡖之根矣静者役物躁者役於物躁)

　(常為静之所役則静為躁之君矣是以聖人終日之/間其行為可以約齎矣然猶不離輜重則輕之不可)

　(以無重也雖有榮觀為足以適矣而必有超然之燕/處則躁之不可以無静也况乎萬乗之主其可不静)

　(且重乎盖迫而後動不得已而後起則重矣無為焉/則静矣否則以細故自嬰一物亦足以役之又何以)

　(宰制天/下⬤)

　　第二十七章

善行無轍迹(循理而行/故無迹)善言無瑕謫(時然後言故言/滿天下無口過)善

計不用籌策(萬物之數畢陳於前/不計而知安用籌策)善閉無闗楗而不可

開善結無䋲約而不可解(楗拒門木也横曰闗竪曰楗/結繫也全徳之人其於萬物)

(如母之於子雖縱而不去故/無闗而能閉無䋲而能約)是以聖人常善救人故無

棄人常善救物故無棄物是謂襲明(聖人以真常之善/救人人人皆在教)

(育之中故無棄人以真常之善救物物物皆在化/育之内故無棄物襲明言聖人蔵其明而不露也)故善

人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資

雖知大迷是為要妙(善人不善人之師言不善人之可/以為善人也不善人善人之資言)

(不善人之有助乎善人也然聖人無心於物善人雖可/為師而吾不知其師之為可貴也不善人雖可為資而)

(吾不知其資之為可愛也聖人之妙/雖知者亦有所不能喻故曰要妙)

　(此章言聖人之行雖静且重其實無能名也善行善/言善計善閉善結皆常善也唯常善則不以人而多)

　(不以物而少然人與物雖有常而失其真常故聖人/每以真常救之以真常救人則無棄人以真常救物)

　(則無棄物盖人與物同具此明唯聖人以知常之明/而救之於所同然之際耳故其明蔵而不可見是謂)

　(襲明是以善人不善人之師不善人善人之資人之/不善何棄之有哉然聖人忘已忘物不知其師之為)

　(貴不知其資之為可愛則善惡兩忘混然而化於道/雖智者亦有所不能喻豈非反本還原獨觀道妙者)

　(歟/)

　　第二十八章

知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸於

嬰兒(雄剛强也雌柔弱也知有運用之意守有主宰之/意谿水所歸也常徳即常道也人之初生常徳内)

(全及為物所遷則日離故/常徳不離則復歸於嬰兒)知其白守其黒為天下式為

天下式常徳不忒復歸於無極(白明顯也黑晦昩也式/天下以為法也不忒無)

(差夫也歸於無極則/嬰兒又不足言矣)知其榮守其辱為天下谷為天下

谷常徳乃足復歸於樸(榮尊尚也辱卑下也谷亦水所/歸也常徳乃足又非特不忒而)

(已樸者真之全而/物之混成者也)樸散則為器聖人用之則為官長故

大制不割(檏既斵而後有器聖人抱檏故用此檏/以為官長火制者無所制也割分裂也)

　(此章言聖人以無御有同𤣥之道盖天下之事有非/柔所能獨濟者有非晦所能獨理者有非在下所能)

　(獨成者此聖人所以必知其雄知其白知其榮也然/剛不生於剛而生於柔明不生於明而生於晦髙不)

　(生於髙而生於下此聖人所以必守其雌守其黒守/其辱也聖人守此所以為谿為谷為式而天下歸之)

　(者正以此真常之徳未之離焉耳嬰兒也無極也檏/也實人固有之道故以復歸言之惟檏散則為器夫)

　(道形而上者也器形而下者也聖人以形而上者用/形而下者則以此檏為官長焉盖制物必割而無所)

　(制之大制則不割也其所/謂抱樸而民自正者歟)

　　第二十九章

將欲取天下而為之吾見其不得已(聖人之有天下非/取之也萬物歸之)

(耳其始天下非為之也因萬物之自/然耳若欲取而為之則不可得已)天下神器不可為

也為者敗之執者失之(為之則傷自然故敗/執之則乗通變故失)故物或行

或隨或呴或吹或强或羸或載或隳(天下之物各有自/然之性或行而先)

(或隨而後或呴而温或吹而寒或强而剛或羸/而弱或載而動或隳而止其相反而不齊如此)是以聖

人去甚去奢去泰(去甚慈也去奢儉也去/泰不敢為天下先也)

　(聖人抱檏以治天下故大制不割則其取天下以無/事治天下以無為而已夫何為哉若取而為之以求)

　(有得斯不可得矣盖天下神器唯神道可以御之神/者無思也無為也而為之則御之非其道故不可也)

　(為者所以求成而適足以敗之執者所以求得而適/足以失之誠以凡物各有自然之性故有先後温寒)

　(之不同剛弱動止之或異因其勢而道之者易簡而/理自得也違其性而為之者煩勞而物愈擾也是以)

　(聖人去其甚去其奢去其㤗使不/至於過而傷物而天下無患者矣)

　　第三十章

以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆

棘生焉大兵之後必有㓙年(好還謂還以兵相報也兵/之所在民事廢故田不修)

(用兵之後殺氣/勝故年穀傷)善者果而已不敢以取强(善用兵者果/决而已盖主)

(於克敵出於不得已/非所恃以取强也)果而勿矜果而勿伐果而勿驕果

而不得已是果而勿强(不矜其能不伐其功不驕其勢/其果常出於不得已是乃果而)

(勿强之/道也)物壮則老是謂不道不道早已(物牡則老物之/情也而道也者)

(貴於守柔以為强故不/道之事當已而勿為也)

　(人主者無為者也故以道佐人主者亦不以兵强天/下盖以道服天下則天下莫敢不服以兵强天下亦)

　(將阻而抗我矣况天時地利未必無所害乎是以善/用兵者克敵而已非所恃以取强也然雖主于克敵)

　(而且勿矜勿伐勿驕焉其心誠出於不得已而非取/强者矣盖道也者貴於守柔以為强乃所以乆而不)

　(殆也如棄柔而用壮壮則必老豈可常之/道哉故當早已之而不以兵强天下也)

　　第三十一章

夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者勿處(佳兵善/用兵也)

(不處者以之濟/難而不以為常)君子居則貴左用兵則貴右(左為陽陽/主發生右)

(隂隂主/主肅殺)兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬

澹為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不

可得志於天下矣(恬澹安静也/不美不善也)吉事尚左㓙事尚右偏

將軍處左上將軍處右言居上勢則以䘮禮處之殺人

衆多以悲哀泣之戰勝以䘮禮處之(偏將之之職在上/將軍之下偏將軍)

(居左上將軍居右以勢言之下反居上矣正/以兵為凶事故以䘮禮處之喪禮尚隂也)

　(此章言用兵乃王者之不得已也謂喜用者者乃不/祥之器而物或惡之故有道之人不以為常也夫平)

　(居貴左而用兵貴右正以兵為不祥非君子之所樂/用必不得已而用之其惟恬澹乎恬澹則静静者勝)

　(之本也然君子雖勝而不以為喜勝之而喜是樂殺/人之人矣樂殺人之人豈能得志於天下哉故吉事)

　(尚左凶事尚右而行兵之際偏將軍處左上將軍處/右所以然者以䘮禮處之也故殺人多則悲哀而泣)

　(之是戰雖勝而終以䘮禮處之矣以/見兵者不得已而用之非喜之也)

　　第三十二章

道常無名(道常即首章之常道/無名即首章之無名)樸雖小天下不敢臣(無/名)

(之樸擬/之若小)侯王若能守萬物將自賔(守守此樸/也賓服也)天地相合

以降甘露人莫之令而自均(令命令也/均遍也)始制有名名亦

既有(始制謂樸散為/器有器則有名)夫亦將知止(止者不狥其/名還鎮以樸)知止所

以不殆譬道之在天下猶川谷之於江海(川谷水之/分江海水)

(之/合)

　(此章言道器之循環也道無可名擬之以樸可謂小/矣而天地以此而始萬物以此而生天下孰敢有臣)

　(之者乎為侯王者若能守此道則萬物自賔服之其/服之也知天地之氣相合為一而降甘露侯王體至)

　(道以御物其不令而自均亦若露然孰得見其形哉/至於萬物既作是樸散為器而有其名矣聖人不狥)

　(名以忘樸故與之以止止者復於道也所以乗萬變/而不危殆也譬若川谷分派而必以江海為宗則渾)

　(器於道而仍鎮之/以無名之樸耳)

　　第三十三章

知人者智(心能/分别)自知者明(心無/障蔽)勝人者有力(角力/於外)自勝

者强(克已/之私)知足者富(所遇而足/則常有餘)强行者有志(不與物争/自强不息)

不失其所者久(存其所存/不為物遷)死而不亡者夀(真性湛然則/死而不亡)

　(此章言聖人之道返照内觀取諸已而皆足也盖分/别之心未除則知人而不能自知若夫知常之明自)

　(知了然矣相角之力雖勝然勝人而不能自勝若夫/克已之强非力所及矣貪慕者日見不足我無不足)

　(之見則富矣逐物者物得相加我惟躬行不怠則志/不可奪矣夫物變無窮而心未嘗失不失則久死生)

　(大故而性未嘗亡不亡則夀至於能久能夀/豈非不生不死者乎至人所為萬物皆⬤也)

　　第三十四章

大道汎兮其可左右(言無繫/著也)愛養萬物恃之以生而不辭功

成而不名有愛養萬物而不為主(不為主無主/宰之心也)常無欲可

名於小(湛然常虚/則似乎小)萬物歸焉而不知主可名於大(無物/不容)

(則似/乎大)是以聖人終不為大故能成其大

　(此章言道體之無方故若汎兮無著可以左可以右/無所不周也既無不周是物物皆道之所生何嘗辭)

　(之既生矣又未嘗居之以為功盖道者愛養萬物而/原無主宰之心也惟其虚而無屬故無欲而可以名)

　(小而萬物歸之以為主道亦不自知則又可以名大/然而大小實非定名而惟其能小所以能大故聖人)

　(終不自以為大/乃能成其大也)

　　第三十五章

執大象天下徃(大象者無象之象即/道也徃者歸之也)徃而不害安平泰

(徃而不害者/於物無傷也)樂與餌過客止(樂可悦耳/餌可適口)道之出口淡乎

其無味視之不足見聴之不足聞用之不可既

　(夫萬物恃道以生故聖人執此道而天下自然歸之/歸之而莫受其傷則聖人皆安其平泰矣夫張樂設)

　(餌以待過客客過則止孰若道之出言也淡乎為無/味之味而其不可見不可聞者正足彌亘今古用之)

　(而無盡哉以見恬淡/無為乃成大象也)

　　第三十六章

將欲歙之必固張之(歙收斂也/張開大也)將欲弱之必固强之將

欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明(微明/謂雖)

(若幽𨼆而/實明白)柔勝剛弱勝强魚不可脱於淵邦之利器不

可以示人

　(此章言盛衰徃復之理而得聖人制心之妙將欲云/者將然之辭必固云者已然之辭於其張已知其歙)

　(於其强已知其弱於其興已知其廢於其與已知其/奪如日之中昃月之盈虧必然之理雖微甚明也故)

　(見形者以為剛强能制柔弱論理者則悟柔弱之勝/剛强夫人之不能離於柔弱也猶魚之不能脱於淵)

　(也魚蔵深𣺌之中柔弱自得而可以生活躍而在陸/必無幸矣聖人退處巽順而能力旋天地豈出其利)

　(器以使人見哉盖剛强之為/害甚於兵刄故以利器喻之)

　　第三十七章

道常無為而無不為侯王若能守萬物將自化化而欲

作吾將鎮之以無名之樸(作動也鎮者壓/定之使不動也)無名之樸亦

將不欲不欲以靜天下將自正

　(此章言道以無為體無不為為用而統之以兼忘也/無為而無不為則為而無為之之意矣侯王若能守)

　(此無為之道則不求化萬物而萬物自化⬤萬物之/化始於無為而漸至於作必將紛紜多故矣聖人知)

　(之則於其方作而以無名之樸鎮之然而茍有用樸/之心將使樸非其樸也故并樸而不欲則静之至矣)

　　(夫天下之不静皆起於欲不欲而静/自然無為天下有不同歸於正者歟)

御定道徳經註上篇