御定道德經註

御定道德經註

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 欽定四庫全書

御定道徳經註下篇

   第三十八章

 上德不德是以有德下德不失德是以無德(不德者相/忘而化也)

 (不失德者執/而未化也)上德無為而無以為下德為之而有以為

 (以者有心也無以為是無心/而為之有以為則為容心矣)上仁為之而無以為上義

 為之而有以為上禮為之而莫之應則攘臂而仍之(莫/之)

 (應强民而民不從也扔引也攘臂而仍/之言掣拽以引之形容强之之意㫖)故失道而後德

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 失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之

 薄而亂之首也前識者道之華而愚之始也(前識者用/智也華者)

 (浮忘/也)是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華

 故去彼取此(厚與實務内也薄與華務外也去彼/取此謂不為禮義之𩔖而為道也)

  (老子於此章首言上德非離道言德也無乎不在之/謂道自其所得之謂徳上徳者得道之德也下德者)

  (失道而後徳之德也上德者不思不勉而道自足故/曰有德下德者勉强以求僅不失耳而何德之有故)

  (曰無德上德者不失道道常無為而無為之之心下/德者不失德德則有為而有為之之跡至于仁義皆)

  (不免于為之其所以異者仁以無為為勝義以有為/為功也若禮則其所以為之者最詳為之而不應則)

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 (至於攘臂而强之强之而去道日逺矣故自道五降/而至于禮禮者將以講忠信而止亂也及夫强之而)

 (不應則刑罰干戈種種而有故禮反為忠信之薄而/亂之首猶之智以導愚多智則惑亂本真浮妄無實)

 (反為道之華而愚之始也是以大丈夫處其厚不處/其薄居其實不居其華妄仁去義絶禮遺智而志于)

 (道之大全是之/謂去彼取此)

  第三十九章

昔之得一者(一者/道也)天得一以清地得一以寧神得一以

靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞

其致一也(致極也言極其/致無不同也)天無以清將恐裂(破毁/也)地無

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以寧將恐發(動而不/定也)神無以靈將恐歇(消/也)谷無以盈將

恐竭(盡/也)萬物無以生將恐滅(枯橋/也)侯王無以貞而貴髙

將恐蹷(仆/也)故貴以賤為本(未有貴乃貴/之所自立)髙以下為基(未/有)

(髙而髙之/所自起)是以侯王自稱孤寡不榖此其以賤為本邪

非乎(孤寡不榖以/賤自稱也)故致數車無車(致至也輿者總名若/隨件而數之則為輪)

(為輻為榖為/軾遂無車矣)不欲碌碌如玉落落如石(碌碌燦然也/落落塊然也)

 (此章言得道之妙道一而已天之所以清明地之所/以安靜神之所以不測谷之所以能受萬物之所以)

 (生育王侯之所以保正萬邦極其致皆同出于此茍/不得此則種種變遷而天將毁裂地將震動神將消)

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 (歇谷將盡竭萬物將枯橋王侯將不得有其髙貴矣/夫為王侯者欲常有其髙貴則非得道不可而道果)

 (何在乎視之不見執之無端亦天下之至㣲矣惟其/至㣲即其至顯猶之貴以賤為本髙以下為基也不)

 (見王侯乎其稱孤稱寡稱不榖者非自居于賤邪而/貴之本在此矣推其至如數車然于車之所冇者物)

 (物而數之以為是車且無車矣道之不可名亦若是/耳豈能碌碌如玉落落如石可以指稱之而貴賤之)

 (也/)

  第四十章

反者道之動(反者復也復/歸于靜也)弱者道之用天下之物生于

有有生于無

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 (上言貴以賤為本髙以下為基此復舉動靜强弱而/又推言有無之始也復性則靜矣然感而遂通天下)

 (之故則動之所起也道無形無聲天下之至弱而運/動乎天地則强莫加也故曰反者道之動弱者道之)

 (用有天地然後有萬物故曰物生于有然天地之始/生于太虚是謂有生于無有無相生統歸之道則首)

 (章有名無/名之説也)

  第四十一章

上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大

笑之不笑不足以為道(勤而行者聞而必信也若/存若亡者且信且疑也)故建

言有之(建言者古人所立之/言也以下數句是也)明道若昧進道若退夷道

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若𩔖(𩔖同也和光/同塵之意)上德若谷大白若辱(辱汚/也)廣德若不

足建德若偷(偷茍/且也)質真若渝(渝變/改也)大方無隅(大方者太/虚也隅東)

(西南北/之𩔖)大器晚成大音希聲大象無形道𨼆無名夫唯

道善貸且成(應人之乏而終/以見還曰貸)

 (此章言世人信道之難因述古人論道之語上士知/㣲知彰故聞道則勤行之中士在㣲彰之際故聞道)

 (而疑信相半若存若亡而已下士知彰而不知㣲故/聞道則直笑之惟最下之人以之為笑方見吾道之)

 (髙故不笑不足以為道也古之立言者不有云乎明/道若昧無所不照而非察也進道若退若止不行而)

 (速者莫或先之也夷道若𩔖和之以是非而無物我/之别也上德若谷常處卑下而受而不盈也大白若)

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 (辱若居溷濁而終不可湼也衣⬤天下而不冇其仁/斯廣德若不足也生育萬物如無意然斯建德若偷)

 (也質真者不徇乎外外不徇則惟吾所之故反若變/改也渾然太空不立圭角故大方無隅也以若拙之)

 (匠陶鑄天下自不為近功故大器晚成也以不言之/教鼓動萬物自不事小説故大音希聲也事無事莫)

 (覩其用故大象無形為無為莫識其體故道𨼆無名/夫惟善濟貸于萬物而不責其報是以萬物受其生)

 (成而不知其德故曰/夫惟道善貸且成)

  第四十二章

道生一一生二二生三三生萬物(方其為道則一亦未/生及其有一即有二)

(矣如有陽即有隂有隂陽則又有隂陽/之交豈非三乎至于三則無所不有矣)萬物負隂而抱

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陽(凡物皆背止于後隂靜也/物目口鼻居前陽動也)冲氣以為和(冲氣之虚行/乎隂陽之間)

人之所惡惟孤寡不榖而王公以為稱(此亦譬喻有道/者自卑賤之意)

故物或損之而益或益之而損(滿招損謙/受益也)人之所教我

亦教之强梁者不得其死吾將以為教父(木絶水曰梁/木負棟亦曰)

(梁取其力之强也故曰强梁母主養/父主教故言生則曰母言教則曰父)

 (此言言道以虚為用而深戒滿盈也道在無物之始/而世之自一而三以至于萬皆生于道則萬物之多)

 (莫不有道存焉觀其負隂抱陽而必有冲虚之氣以/和之可見不虚則不生也古之制名者以卑下為王)

 (公之稱亦貴虚之意耳故物損之而反益益之而反/損體此意也則愈知能虚能無之妙矣葢古人甞以)

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 (此為教而我亦教之觀乎强梁者不/得其死吾葢將以此言為教父也)

  第四十三章

天下之至柔馳騁天下之至堅(馳騁役/使也)無有入于無間

(無有無形無/間無縫隙也)吾是以知無為之有益不言之教無為之

益天下希及之

 (學道者知强梁之足戒則天下之道莫妙于用柔矣/故堅者易折柔者常存以至柔而行于至堅如水之)

 (穿石則知柔之莫可靡也執有入有捍不相受以至/無而入于至有如氣之周身則如無之莫可禦也以)

 (此而觀無為而無不為者至理也則不言而教/自行無為而功自成天下孰能有及者者乎)

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  第四十四章

名與身孰親身與貨孰多(多猶/重也)得與亡孰病是故甚愛

必大費(有所愛則凡可以求之/者無所不為能無費乎)多蔵必厚亡(蔵之多則/攻之者必)

(衆能無/亡乎)知足不辱(知足者樂今/冇之已多)知止不殆(知止者懼後/加之有損)

可以長乆

 (此章言學道則自反而足勿務外求也狥名與貨多/至傷身亦知身之親于名重于貨乎得名得貨而亡)

 (其所存則得與亡孰病乎是以甚愛者必大費多蔵/者必厚亡而惟知足則無求無求則無辱知止則不)

 (不進不進則不危以是/守身長乆之要道也)

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  第四十五章

大成若缺其用必敝(事成則敗之者至若/缺者不自謂成也)大盈若冲其

用不窮(器盈則損之者至若/冲者不自見盈也)大直若屈(循理而行/委曲皆直)大巧

若拙(付物自然/雖拙而巧)大辨若訥(訥者若不出口也因/理而言雖訥而辨)躁勝寒

(躁則氣盛/故能勝寒)靜勝熱(静則氣歛/故能勝熱)清靜為天下正(清勝濁靜/勝動以清)

(靜理之天/下自安)

 (此言常虚靜之妙有成則有缺大成者常若缺則其/不用敝矣有盈則有虚大盈者常若虚則其用不窮)

 (矣大直者常若曲曲則全也大巧者常若拙不自矜/也大辨者常若不能言以理應之無多言也今夫寒)

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 (暑天地之氣有人于此一躁焉則可以勝寒一靜焉/則可以勝熱一時之躁一時之靜非人身之正也而)

 (猶然有所勝然則清靜之可以正天下不/待言矣而又何疑于成缺盈虚之數乎)

  第四十六章

天下有道却走馬以糞(却屏去也/糞糞田也)天下無道戎馬生於

郊(戎馬戰馬也/郊四野也)罪莫大于可欲(心見可欲/非理而求)禍莫大于不

知足(不知足則求而/不已必害于人)咎莫大于欲得(欲而必得/其心愈熾)故知足

之足常足矣(一性之内無欠無餘/人能安之無徃不足)

 (此章深言欲之害道而戒以知足也天下有道民安/于耕雖有善走之馬以之駕糞田之車耳天下無道)

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 (則戰爭之事起戎馬生于四郊而民無安業矣原其/所以戰爭者皆自欲心始之故罪英大于可欲由可)

 (欲則不知足故禍莫大于不知足由不知足則欲必/得怨咎因之故咎莫大于欲得故不知足者雖足而)

 (不足則知足之足/常足也可知矣)

  第四十七章

不出户知天下(言安居而知/天下之情)不窺牖見天道(言不必仰/觀而可以)

(見運行/之理)其出彌逺其知彌少(天地不可以形盡足之所/至見其形耳雖逺豈能盡)

(乎/)是以聖人不行而知(𡨕合于道則逺/之而無不知)不見而名(其心/既通)

(則隨舉而/得其名)不為而成(道至此而無所/作為自成功矣)

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 (此章言性體之足天下雖大人情物理而已雖不出/户亦可知之天道雖𨼆隂陽變化而已雖不窺牖亦)

 (可見之若必出而求知則足跡所及所知能幾故曰/其出彌逺其知彌少聖人不行而本乎道不見而本)

 (乎心故天下之事皆可得而知天道之妙皆可/得而名能知能名故不為而成聼其自然而已)

  第四十八章

為學日益(將以求益/其知也)為道日損(將以求去/其妄也)損之又損以

至于無為(妄去真全/則至無為)而無不為矣(無為則靜靜者/羣動所由出也)故取

天下者常以無事(取天下者天與民歸/得之若故又何事也)及其有事不足

以取天下(若有取之心則有取之/事而非天下歸之矣)

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 (此章言大道不在有為也為學所以求知故日求自/益為道所以去妄故日求自損若損之又損而至于)

 (無為則恭已以治而任萬物之生成乃其所以無不/為矣取天下者唯受天下之歸故常以無事及其有)

 (事則紛擾愈多义/何足以取天下乎)

  第四十九章

聖人無常心(心無所/主也)以百姓心為心善者吾善之不善

者吾亦善之德善矣(同徳之善而/非一人之善)信者吾信之不信者

吾亦信之德信矣(同德之信而/非一人之信)聖人在天下惵惵為天

下渾其心(惵惵不自安而不已/之意渾無圭角也)百姓皆注其耳目聖人

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皆孩之

 (此章言聖人忘心之妙無常心而以百姓之心為心/譬之鑑然鑑中無形以所應之形為形而已故善者)

 (吾善之不善者吾亦善之善不善在彼吾之所以善/之善同也可謂德善矣信者吾信之不信者吾亦信)

 (之信不信在彼吾之所以信之者同也可謂德信矣/正以聖人惵惵然為百姓渾其心使善信者不其以)

 (自異而不善不信者不以自棄故也彼百姓者方注/其耳目以觀聼聖人之好惡而聖人一以嬰兒遇之)

 (自以在彼不矜在此不愠/釋然皆忘而天下定矣)

  第五十章

出生入死(出者超然而脱離/入者迷昧而汨沒)生之徒十有三死之徒十

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有三人之生動之死地者亦十有三(以十分言之生居/其三死居其三動)

(之死地者居其三所存之/一則不生不死之道也)夫何故以其生生之厚(生死/之徒)

(所以不免生死者由忘/有其生而矜生過厚耳)葢聞善攝生者(攝生即/養生)陸行不

遇兕虎(兕野/牛也)入軍不避甲兵兕無所投其角虎無所措

其𤓰兵無所容其刄夫何故以其無死地

 (此章言養生之道惟無生死出則為生入則為死用/物取精以自滋養則為生之徒聲色臭味以自戕賊)

 (則為死之徒既知生死之分而作而不休以歸于盡/則為動之死地者故舉天地生人之數而言之則十)

 (分之内生居其三死居其三動而之死者居其三凡/此有生則必有死者正以其矜生之過厚耳是生固)

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 (死之地矣故善養生者内不見有身外不見有物孰/為虎兕孰為甲兵而惟見角無所投𤓰無所措刄無)

 (所容何也無地以容之/之也故曰以其無死地)

  第五十一章

道生之(虚無窈㝠物/之所以生也)德畜之(太和氤氲物/所以畜也)物形之(聚而/成物)

(形可/見也)勢成之(自生而長自長而/成自然之勢也)是以萬物莫不尊道而

貴德道之尊德之貴夫莫之命而常自然(萬物以能生/故尊道以能)

(畜故貴德莫之命/猶之莫之為而為)故道生之(禀其精/謂之生)德畜之(含其氣/謂之畜)長

之(遂其形/謂之長)育之(字其材/謂之育)亭之(權其成/謂之亭)毒之(量其用/謂之毒)養之

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(保其和/謂之養)覆之(䕶其傷謂之覆以上七句極言/道之曲成萬物之功有如此者)生而不有

為有不恃長而不宰是謂𤣥德(然道雖生之而不自有/其德雖為之而不自恃)

(其能雖長之而任其自然未甞宰/制此其為德非人所能測之矣)

 (此章言道生萬物之事道者萬物之母物非道不生/非德不畜自其有形以至于勢長莫不以道德為主)

 (道之尊德之貴至于此極矣然不自尊其尊自貴其/貴其施于物非有心于物也莫之命而常自然自然)

 (而生自然而畜凡所以長有成熟以至于養之覆之/莫非自然者然且生之而不自有為之而不自恃長)

 (之而未常宰制也/不謂之𤣥德而何)

  第五十二章

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天下有始以為天下母(無名天地之始有名萬物之母/道方無名則物之所資始也及)

(其有名則物/之所資生也)既得其母以知其子既知其子復守其母

歿身不殆(母謂道也子/謂萬物也)塞其兑閉其門終身不勤開其

兑濟其事終身不救(心動于内而吾縱焉是謂有兑吾/則塞其兑而不通物引于外而吾)

(納焉是謂有門吾則閉其門而不納能此者終身/不勞而成功若開兑以濟事則陷溺而不可救矣)見小

曰明守柔曰强(不可目窺曰小/不可力得曰柔)用其光復歸其明無遺

身殃是謂襲常(光者明之用明者光之體用其光而復/歸于明則返于寂然矣何殃之有襲常)

(猶言前襲明謂/宻而不露也)

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 (此章言道為天下母而聖人體之也夫無名天地之/始有名萬物之母道常無名而為天下母何也葢有)

 (名有萬物母而未足為天下母也無名天地之始則/自天而下皆生于無名矣故曰天下有始以為天下)

 (母也聖人體道以用物既得其母以知其子了然無/不察也雖智能用之而未以物忘道故終守其母也)

 (則天下孰能以我之所出而害其所自出哉此所以/沒身不殆也守之如何亦曰塞其兑閉其門而已心)

 (動于内而吾縱焉是謂有兑有兑則心出而交物我/則塞其兑而不通不通則不出矣物引于外而吾納)

 (焉是謂有門有門則物入而擾心我則閉其門而不/納不納則物不入矣内不出外不入雖萬物之變芸)

 (芸于前而不知夫何勤之有哉若乃忘道狥物開其/兑而不塞濟其事而不損則終身陷溺其莫之故也)

 (夫帷守其母者于不可目窺者獨能見之故曰見小/曰明于不可力得者獨能守之故曰守柔曰强既用)

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 (其光以照其㣲復歸其明以返于寂然也則未常開/兑濟事以至于不救何殃之有哉如是知常之明明)

 (深不可/見矣)

  第五十三章

使我介然有知行于大道惟施是畏(體道者無知無行/無所䚳施而物自)

(化今介然有知而行于大道則有/施設建立非其自然有足畏者矣)大道甚夷而民好徑

(大道平易世之不知者以/為迂逺而好徑以求捷)朝甚除(好土/木也)田甚蕪(奪民/時也)倉

甚虚(廢本/業也)服文綵(好滛/巧也)帶利劍(好武/勇也)厭飲食(好醉/飽也)資貨

有餘(好聚/飲也)是謂盗竽非道哉(竽者五聲之長者也竽唱/則諸樂皆和盗竽謂盗自)

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(此隨/之矣)

 (見小曰明而知非明也君子之于道茍無知無為則/雖萬變陳于前而不足以撓亂其心夫何畏哉使我)

 (介然以有知之心而行大道所知有限而道無窮怵/怵然恐其施之不足而無非可畏之塗矣葢大道甚)

 (平而民好徑好徑者知之為賊也是以除治其朝廷/則外餙者至矣田蕪而倉虚則未作者興矣方且服)

 (文綵以眩人帶利劍以威衆積飲食資貨/而無所用之是盗之竽也豈足為道也哉)

  第五十四章

善建者不㧞善抱者不脱子孫祭祀不輟(凡物以建而/立者未有不)

(㧞唯為道者建之以常無有則善建而不㧞矣凡物以/抱而固者未有不脱唯為道者抱神以靜則善抱而不)

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(脱矣祭祀不輟/言其傳不窮也)脩之于身其德乃真脩之于家其德乃

餘脩之于鄉其德乃長脩之于邦其德乃豐脩之于天

下其德乃普(真謂實而不偽也餘謂積而有餘慶也長/及人者逺也豐則及人愈盛矣普則及人)

(愈徧/矣)故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天

下觀天下(以身之道觀身以家之道/觀家推之鄉邦天下皆然)吾何以知天下之

然哉以此(以此者道也以道而/觀則天下莫不然)

 (此章言脩德之事世未有建而不㧞抱而不脱者唯/聖人和性之真審物之妄捐物而脩身其德充積實)

 (無所立而其建有不可㧞者實無所執而其抱有不/可脱者此所以子孫世世傳之無窮也世之所謂脩)

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 (德者或脩之于天下邦家而不知其本真乃在吾身/也或脩之于身而不能推之家邦天下不知必由家)

 (以及天下然後其德施乃普也然則聖人何以脩之/哉亦曰以身觀身而已何謂以身觀身觀吾身之所)

 (有何自也則知吾身之所自而已矣又觀吾身之所/以觀者何自也則知吾觀之所自而觀矣推之以家)

 (觀家以鄉觀鄉以邦觀邦以天下觀天下葢莫不然/然則吾何以知天下之所以然哉亦以此道而已豈)

 (不以此道之體無所不包而/此道之用無所不逹也歟)

  第五十五章

含德之厚比于赤子(含德蔵畜而不露也厚者至也/含德而極其致則如赤子矣)毒

蟲不螫猛獸不據攫鳥不摶(毒蟲⬤蠆之𩔖以尾端肆/毒曰螫猛獸虎豹之𩔖以)

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(𤓰按拏曰據攫鳥鵰鶚/之𩔖以羽距擊觸曰摶)骨弱筋柔而握固未知牝牡之

合而䘒作精之至也(以四指握拇指曰握固䘒赤子/隂也握固䘒作皆精氣盛之故)終

日號而不嗄和之至也(嗄聲嘶也不嗄者/無喜怒氣本和也)知和者常(知/此)

(至和之理則可以/常乆而不易矣)知常曰明(知此常乆之理/可以明于道矣)益生曰祥

(生不可益强求益之/是傷生也故謂妖孽)心使氣曰强(以心使氣是動/氣也故謂强暴)物壯

則老謂之不道不道早已(强無有不折如物之壮無有/不老此皆不謂之道早已速)

(已之而/勿為也)

 (夫君子脩徳則自能含徳矣人之初生其徳性至厚/也其及長也耳目交于外心識受于内則其厚者薄)

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 (矣為道者損之又損德至而同于初故曰含德之厚/比于赤子夫赤子無心無心則物無與敵者是以毒)

 (蟲不螫猛獸不據攫鳥不摶而曷由傷之今夫赤子/不知所取而握固未知牝牡之合而䘒作葢精冇餘)

 (而非心也使赤子者介然有取與之知則不一而粗/矣其能如是乎然無喜愠故終日號而不嗄葢心不)

 (動而氣和也使赤子者有所喜愠則氣戾而不和其/能如是乎故知至和之理者斯可謂之常矣知此常)

 (道者斯可謂之明矣知常則因其自然而不益生動/不知所為行不知所之奚以心使氣為哉生不可益)

 (而欲益之則自遺其殃矣氣惡妄作而又心以使之/則强梁甚矣夫致虚而守柔者道也道乃乆歿身不)

 (殆今致實而强則物而已物壮則老/其道也哉故常連已之而勿為也)

  第五十六章

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知者不言言者不知(謂道不可/容言也)塞其兑(心不/出也)閉其門(物/不)

(入/也)挫其鋭(治其/内也)解其紛(理其/外也)和其光(抑其在/已也)同其塵(隨/其)

(在物/也)是謂𤣥同(無出無入無内無外無已無物/此所謂至妙同然而然之理也)不可得

而親不可得而疏(均覆萬物而/熟為親疏)不可得而利不可得而

害(等觀順逆而/熟為利害)不可得而貴不可得而賤(不知榮辱而/熟為貴賤)故

為天下貴(此道之所以/為天下貴也)

 (知至于知常則知之至也知之至則黙而成之而無不/理也何所容言哉茍為不能無言則是未常真知也塞)

 (兑閉門已見五十二章然彼則約道清靜以塞嗜欲/愛悦之端此則宗道無言以合損聰棄明之理夫道)

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 (無形不可以目視不可以口傳此至人心契道妙而/自塞兑閉門也挫鋭解紛和光同塵已見第四章然)

 (彼則就道以施功此則據人以明行至人與天下同/心而無知與道同身而無體則鋭進紛亂之心而何)

 (于有光塵分别之意于何而生哉是謂有無渾融同/然而然之道也是以無所甚親無所甚疎故不可)

 (得而親疎不就利不害避故不可得而利害不榮貴/通不醜窮故不可得而貴賤夫可得而親疎利害)

 (賤者則貴在于物而物能賤之不可而親疎利害之/貴賤者貴在于我而物不能賤也其為天下貴不亦)

 (宜/乎)

  第五十七章

以正治國以竒用兵(聖人柔逺能邇無意于用兵唯不/得已然後有征伐之事故治國必)

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(以正用兵/方以竒)以無取天下者(廓然無事而/天下自歸之)吾何以知天下

之然哉(吾何以知無事之足以取天下/哉下文因舉有事之害之明之)天下多忌諱而

民彌貪(上多忌諱下情不上/逹則民貧而無告矣)民多利器國家滋昬(利器/權謀)

(也聖人在上常使民無知無欲/民多權謀則其上眩而昬矣)人多技巧竒物滋起(人/不)

(務本業而趨末技則/非常之物無益作矣)法令滋章盗賊多有(患人之詐偽/而多為法令)

(以勝之民無所措手/足則日入于盗賊矣)故聖人云我無為而民自化我好

靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸(此無/事足)

(以取天/下之證)

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 (此章言治國之事治國者不可以不常且乆欲以正/而不以竒正者立萬世之紀者也用兵者不得已之)

 (事故以竒而不為正竒者應一時之變者也夫不以/智治國者國之福治國而無所事智則無事之足以)

 (取天下也明矣然則吾何以知無事之足以取天下/哉正以有事不足以取天下而知之也夫唯為不出)

 (于無為而至于有事于是天下多忌諱以避其所惡/則失業者衆而民彌貧人多利器以趨其所好則下)

 (難知而國家滋昏民彌貧則多為巧利國家滋昏則/竒物競起此法令所由滋章也然法禁于法之所加)

 (而不能禁于法之所不加令行于令之所聼而不能/行于令之所不聼此所以盗賊多有也若然者凡以)

 (事事取天下之過也故聖人云我無為而民自化我/好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸)

 (此則取天下常以無事之證也由無為故好靜夫惟/無為則民自化而棄技絶巧好靜則民自正而盗賊)

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 (無有由無為好靜故無事而無欲以無事則民自富/而無忌諱之貧以無欲則民自樸而無利器之昏其)

 (道然/也)

  第五十八章

其政悶悶其民淳淳(悶悶者不作聴明/也淳淳者自樂也)其政察察其民

缺缺(察察者煩辟也/缺缺者不足也)禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其

極其無正⬤(禍福無常誰知其所止極/正定也言不可得而定也)正復為竒善復

為祅(竒邪邪或為正正或為邪善或為/祅祅或為善此亦禍福所伏之意)人之迷也其日

固乆矣(人迷而不知徒生/分别非一日矣)是以聖人方而不割(割削也/言雖方)

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(正而不/刻削)亷而不劌(劌傷也言雖有/㢘隅而不傷物)直而不肆(肆伸也不/伸不見其)

(直/也)光而不耀(耀光之熖者也/不耀其光蔵也)

 (以正治國以無事取天下則其政悶悶矣故其民淳/淳不澆于薄也以智治國以有事為天下則其政察)

 (察矣故其民缺缺不全于樸也何則時有始終世有/變化有所拂者有所宜有所拂者世所謂禍而有所)

 (宜則福所倚也有所宜者世所謂福而有所拂則禍/所伏也若此者莫知紀極果孰得而定之耶且夫今)

 (為正者後或為邪此為邪者彼或為正善與祅亦然/則天下之禍福正邪善邪果未可定也民自有知以)

 (來迷而執之其日乆矣奈何重之以察察之政而使/之不得返其樸乎是以聖人方而不割故不以一人)

 (斷制利天下亷而不劌故勝物而不傷直而不肆故/能曲全而枉直光而不耀故用其光後歸于明此無)

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 (他取此悶悶而/去彼察察故也)

  第五十九章

治人事天莫若嗇(外以治人内以事天皆莫如嗇嗇者/謹于内閑于外内心不馳外心不起)

(之/謂)夫惟嗇是謂早服謂之重積德(服者内服其心外服/其形之早不逺也惟)

(重積徳言先以有所積復/養以嗇是又加積之也)重積德則無不克無不克則

莫知其極(無不克者物不能勝也莫/知其極者用之不窮也)莫知其極可以有

國有國之母可以長乆(道者萬物之母故得道/者可以有國而長乆)是謂深

根固柢長生乆視之道(根柢元氣也根深而不可㧞柢/固而不可脱雖以長生乆視可)

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(也/)

 (此章言治人事天之事治人而不以人之所以為人/者治之則人不可得而治矣事天而不以天之所以)

 (為天者事之則天不可得而事矣夫精神四逹并流/而無所不極化育萬物其名為同帝則人之所以為)

 (人而天之所以為天者也純素之道惟神是守守而/勿失與為一則人其有不可得而治天其有不可得)

 (而事者乎故曰莫如嗇也夫惟嗇其精神而不侈費/則早服者也茍為不嗇而費之至于神敝精勞雖欲)

 (反其精神無由入矣不亦晚乎故曰夫唯嗇是謂早/服人之生也固足于德夫誠能嗇而早服之則得日)

 (益以充故曰謂之重積德重積德則人莫之能病而/物莫之能傷安往而不克哉夫有所不克則其道有)

 (時而極無不克則孰知其極乎于是則雖有國可也/道者萬物之母既得其母以知其子既知其子得守)

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 (其母歿身不殆故曰可以長乆然則嗇之為道是謂/深根固柢長生乆視之道也精神者生之根嗇而蔵)

 (之則根深而生長矣長生者視之/柢衞而保之則柢固而視乆矣)

  第六十章

治大國若烹小鮮(烹小鮮者攬之則碎治大國者擾之/則亂清靜無為安靜不擾此治國之)

(道/也)以道莅天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷人(聖/人)

(以無為天下雖有神姦無所用之非聖人/絶之使不神雖神而自不能人之傷也)非其神不傷

人聖人亦不傷之(由聖人不傷人故/其神不傷人也)夫兩不相傷故德

交歸焉(神鬼所以不相傷者由上有/聖人也故德交歸于聖人焉)

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 (得有國之母以治國雖大無觀也烹小鮮者不可以/撓治大國者不可以煩煩則人勞撓則魚爛必然之)

 (理也聖人以道莅天下無為無事使人外無所擾内/無所畏則物莫能侵及其至也則其鬼不神何以言)

 (之⬤之道非不神也而其所以不神者隂陽和靜六/氣均調萬物咸若羣生不夭其神不傷人也然又非)

 (其神不傷人也所以不傷人者由聖人以道莅天下/使人不滛其性不遷其徳無喜喜大怒以干隂陽之)

 (和則是聖人亦不傷人也使聖人至于人不能全其/樸而傷之而人失其性至于四時不順寒暑之和不)

 (成人之所以傷人者為多則神其能不傷人乎夫惟/大而政事幽而⬤神兩不相傷故人見之心交歸焉)

 (非至徳其/能如是乎)

  第六十一章

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大國者下流(天下之歸大國猶/衆水之趨下流)天下之交(交㑹/也)天下之

牝(大國以/牝自居)牝以靜勝牡(牝動牡靜靜者/受益故曰勝牝)以靜為下(動者/居下)

(靜者居下故/以靜為下)故大國而下小國則取小國(下者自謙也/取小國者小)

(國附/之也)小國而下大國則取大國(取大國者大/國納之也)故或下以

取(能下以取/小國之附)或下而取(能下而取/大國之容)大國不過欲兼畜人

(畜者撫/之也)小國不過欲入事人(事大國/以自安)夫兩者各得其所

欲故大者宜為下

 (此章指大國小國以喻知道之人宜謙宜靜也為大/國者能自卑下則可以合天下之交其下也譬如牝)

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 (然牝者以勝而勝其牡者也惟靜惟下而牝以勝如/道者法之故以大國而下小國必得小國之附以小)

 (國而下大國必得大國之容則欲下以取或下而取/各獲其心矣夫大國不過欲兼畜乎人小國不過欲)

 (入事乎人兩者各能自下斯各得其所/欲然則知道之大者當以謙下為宜矣)

  第六十二章

道者萬物之奥(室中之奥/深而能蔵)善人之寶(賢者以/道為寳)不善之人

所保(不賢者道/能保之)美言可以市(市售/也)尊行可以加人(行之/尊者)

(人推/服之)人之不善何棄之有(有道者量若天/地故不棄不善)故立天子置

三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道(拱璧重寳也/駟馬良馬也)

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(雖進此不如進/道之貴重也)古之所以貴此道者何也不曰求以得

(即所謂善/人之寳)有罪以免耶(即所謂不善/人之所保)故為天下貴

 (此章言道之貴道為萬物之統如奥蔵物故善人以/道為寳不善人為道所保在道原無分善分不善之)

 (見也天下言之美者猶可以市行之尊者猶可加人/有道者非特美言尊行之比則人之不道道自保之)

 (何棄之有哉夫立天子置三公將以道救人耳雖有/拱璧之寳駟馬之良以進之不如進此道也彼古之)

 (所以貴此道者何哉以善人自得其善即不善之/人亦觀感而自新以免于罪是故以為天下貴耳)

  第六十三章

為無為(無為而後/無不為)事無事(無事而後/能集事)味無味(味所著于/味然後知)

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(味/)大小多少(統言事/物之數)報怨以德(忘怨則見德/而不見怨)圖難于其

易(圖之于未/難之先)為大于其細(為之未未/大之際)天下難事必作于

易天下大事必作于細(作起/也)是以聖人終不為大故能

成其大(為大于細故不/為大而大者成)夫輕諾必寡信(出言輕則/未必能應)多易

必多難(見事易則/未必能就)是以聖人猶難之(難之于未/至之先)故終無

難(終不見/難矣)

 (此章言道在無為而非輕忽為心也為其所無為事/其所無事味其所無味天下既清既靜無不正矣聖)

 (人至事物之來大小多少不可指數即以怨論之世/人以怨相報聖人以徳相容相容則相化夫何怨之)

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 (可報哉推此而行又豈有投難遺大之足慮乎然天/下非無難事非無大事也至于難而後圖至于大而)

 (後為則不可圖不可為也若圖難于易為大于細自/無不濟矣惟知夫難必起于易大必起于細故聖人)

 (為大于其細不為大于其大此所謂終不為大乃能/成其大耳夫輕諾者必過當而失信以易心處事者)

 (多至于難成聖人于事之未至則常若難之非難之/也難之于其易不難之于其難也故終無難之者也)

  第六十四章

其安易持(安之時易持危/而持之則難矣)其未兆易謀(未兆無形也事/未有形易謀及)

(其形見則/難謀矣)其脆易判(脆者未聖/也判破也)其㣲易㪚(㣲者未/著也)為之

於未有(不以為為之天下終無/事及其有事愈為愈有)治之于未亂(以無治治/之天下自)

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(治及其既亂愈/治之而愈亂)合抱之木生于豪末(合抱大木也豪末/始生之時也以見)

(大生/于小)九成之臺起于累土(累土平地而積之/也以見髙起于下)千里之行

始于足下(足下方行之頃也/以見逺起于近)為者敗之(有為之為/欲成反敗)執者

失之(執之愈固/失之愈易)是以聖人無為故無敗無執故無失民

之從事常于幾成而敗之(幾成將/成也)慎終如始則無敗事

(不求事之終而/致慎于事之始)是以聖欲不欲不貴難得之貨(以不/欲為)

(欲故未常貴/難得之貨)學不學復衆人之所過(以不學為學以救/衆人逐末多事之)

(過/)以恃萬物之自然而不敢為

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 (此章言道炳幾先之妙天下惟安易持未兆易謀脆/易判㣲易㪚故為事當于未有之先治亂者當于末)

 (亂之日矣今夫合抱之木最大也而起于小九層之/臺最髙也而起于下千里之行最逺也而起于近則)

 (知治亂禍福之來其幾皆然而非可有意于其間也/世人不明乎此以為非為不成非執不固必至于敗)

 (失而後已聖人惟為以不為執以不執敗失何由而/至乎夫民之從事常于將成而敗者由其有意于為)

 (之耳為以無為而致慎也則慎其終猶慎其始必無/敗矣故聖人欲不欲學不學内外空明廓然無為惟)

 (恃萬物之自然以成其/功此無他能燭其幾也)

  第六十五章

古之善為道者非以明民將以愚之(使之無知/則可無欲)民之難

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治以其智多(察察/之智)故以智治國國之賊(為國/之害)不以智治

國國之福知此兩者亦楷式(楷模也/式法也)能知楷式是謂𤣥

德𤣥德深矣逺矣(𤣥德即𤣥同之德下/徹曰深旁周曰逺)與物反矣乃至

大順(反于物乃/順于道)

 (此章言去智之治古之聖人以道治民非以明之將/愚之耳何也聰明者道之累也民之難治以其智多)

 (多智之勢必嗜慾雜而機詐作則亂之所由生故以/智治國國之賊不以智治國國之福也能知智之為)

 (賊不智之為福則可以為法于天下知法之而不違/其德𤣥矣尚可測其深量其逺乎夫物情莫不貴智)

 (而𤣥徳獨賤之是與物也/孰知其適以大順于道哉)

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  第六十六章

江海所以為百谷王者以其善下之(江海在百/谷之下)故能為

百谷王(王者言天下/之所歸往也)是以聖人欲上人以其言下之(稱/孤)

(稱寡以言/下之也)欲先人以其身後之(感而後動不得已而/後起以身後之也)是

以處上而人不重(物在上相壓則重聖人/居上而人不以為重)處前而人不

害是以天下樂推而不厭(推戴為主/而無離心)以其不爭故天下

莫能與之爭

 (此言聖人之能自下百谷之水皆歸之江海江海為/百谷之尊而乃居百谷之下則能為天下主者亦下)

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 (之而已故聖人欲上人以其言下之欲先人以其身/後之聖人非欲上人先人也下之後之其道不得不)

 (上且先耳是以處上而人不重處前而人不能害夫/如是故天下樂推之而不厭以其下人後人而不爭)

 (也夫唯不爭故天/下莫能與之爭矣)

  第六十七章

天下皆謂我道大似不肖(肖似也當時/有此語也)夫惟道故似不

肖(大則無所肖猶之天/孰有物肖天者乎)若肖乆矣其細也夫(此句正見/人言之不)

(足/怪)我有三寶寶而持之一曰慈(慈愛物/者也)二曰儉(儉者節/省也)

三曰不敢為天下先(不與物/爭也)夫慈故能勇(慈則柔柔能/勝剛故勇)

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儉故能廣(儉則不費不費/則常足故廣)不敢為天下先故能成器長

(器形也長君長也凡成形者/我皆謂之長故曰成器長)今舍其慈且勇舍其儉且

廣舍其後且先死矣(舍此三寳/必至死亡)夫慈以戰則勝以守則

固天將救之以慈衛之

 (此章暢言道之濟世也天下之人見我道大而謂其/似不肖夫道何所肖乎道外物物故無所肖若有所)

 (肖則道外有物矣尚得為大乎故道唯大乃似不肖/若肖也乆矣其細也矣夫道所以如此之大者以我)

 (有三寳寳而持之耳一曰慈二曰儉三曰不敢為天/下先此三者皆世人之所不貴也彼所貴者勇敢耳)

 (廣大耳鋭進耳而孰知慈故能勇儉故能廣不敢為/天下先故能成器長也今使舍其慈儉後而為其勇)

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 (廣先則必為人所疾為人所疾死之徒矣夫慈之為/道物愛之如父母雖為之效死而不辭故以戰則勝)

 (以守則固天之將救是人也則使之無/所不慈無所不慈則物皆為之衛矣)

  第六十八章

善為士者不武(士戰士也不武/行之以怯也)善戰者不怒(怒乃/忿兵)善勝

敵者不爭(不與之/爭先)善用人者為之下(下者物/所歸)是謂不爭

之德是謂用人之力(不强人而人自從/之故能用其力)是謂配天古之

極(自古以來無加于/此故曰古之極)

 (此章借喻不爭之德天下至爭者惟兵故戰士當以/武為賢然以武行武則强梁者不得其死矣故善為)

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 (士者不武不得已而用兵以理勝之忿則敗矣故善/戰者不怒以吾不爭方能勝彼之爭若皆出于爭不)

 (能勝矣故善勝敵者不爭人皆有相上之心則不相/為用誠能下之則皆我所用矣故善用人者為之下)

 (四者皆不爭之喻也不爭之徳可以屈羣力用/天下故可以與天相配而自古無加之者矣)

  第六十九章

用兵有言(古兵家/有此言)吾不敢為主而為客(主造事者也/客應敵者也)不

敢進寸而退尺(進者有爭心/退者無爭意)是謂行無行(上行字如字/下行字言行)

(列/也)攘無臂(攘揎/也)扔無敵(扔引/也)執無兵(兵刄/也)禍莫大于輕

敵輕敵幾喪吾寳(不爭而勝/是吾寳也)故抗兵相加哀者勝矣(抗/舉)

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(也哀者若哀戚而/不以用兵為喜)

 (此章全是借戰事以喻道用兵者不敢為主而為客/不敢輕進而寧易于退如此則無爭心矣茍無爭心)

 (則行于陣之行中若無行陣攘臂而無臂可攘引敵/而無敵可引執兵而無兵可執行其無事而兵自勝)

 (若輕敵而自矜必至于喪敗以失不爭之寳禍/莫焉焉矣故舉兵相加則有哀矜之心者勝矣)

  第七十章

吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行(嘆世之不/能入道)言

有宗(宗者族/之總)事有君(君者民/之總)夫唯無知是以不我知也

知我者希則我貴矣(知者希而我貴即不/笑不足為道之意)是以聖人⬤

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褐懷玉(⬤褐懐玉者外與/人同而中獨異也)

 (此章言知道者少而示以道之主宰謂吾道在日月/飲食之間甚易知甚易行而世人莫能知莫能行也)

 (豈不易哉夫即言是道而言之中有宗焉即事是道/而事之中有君焉世人求道于言求道于事而未得)

 (其宗君是循其未也故不能有知而因以不我知然/道在目前而不可以意識知之道之所以貴耳則知)

 (我者希正我之貴也夫聖人之同于人者猶被褐然/其外相同而懐中有玉則其足于已不形于外者是)

 (乃所以異于人而/人亦莫之見也已)

  第七十一章

知不知上(知道而不以為/知是為最上)不知知病(病猶害也不知而/强為知是為害道)

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夫唯病病是以不病(知此病之為病則/可以不入于病)聖人之不病也

以其病病是以不病(病此病之為/病唯聖人耳)

 (上言道易知而知道者少夫知固難言之矣于其至/知而若不知此道之上也于不可知之中而自以為)

 (知此學道之病也人能病其知之為病則無病矣聖/人之所以不病者正以知其為病而以病防之所以)

 (不/病)

  第七十二章

民不畏威(威可/畏也)則大威至矣(大威大/可畏也)無狹其所居(無者/戒之)

(之辭言不可如/此也居廣居也)無厭其所生(厭塞絶之也生者/長生乆視之理也)夫惟不

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厭是以不厭(能不自厭其生/又何厭之有)是以聖人自知不自見(含/德)

(蔵明自知也而不表表/自見于外言其能晦也)自愛不自貴(體道絶私自愛也/而不切切貪生以)

(自矜言其/能虚也)故去彼取此

 (此章因民情之偏而引之于道凡民之動而之死者/以其不知畏耳今觀凡兵凡刑凡祍席之上凡飲食)

 (之間一切損壽戕生之事皆大可畏者也茍不知畏/則禍亂灾害之所由起故大威至此必然之理也正)

 (以民欲難靖不安于退而務進則求居之廣而反狹/今不可自狹其所居也不觀于無而惑于有則求生)

 (之乆而反厭今不可自厭其所生也茍能不厭則與/生俱忘無所慕亦無所苦而生自不厭矣不見聖人)

 (乎反照知道而若不自見致虚自愛而必不自矜惟/其無狹厭之端而居自廣生自乆耳故曰去彼取此)

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  第七十三章

勇於敢則殺(勇于敢/剛也)勇於不敢則活(勇于不/敢柔也)此兩者或

利或害(活為利/殺為害)天之所惡(勇敢者/天惡之)孰知其故(世人/不知)是以

聖人猶難之(聖人知之故/難于勇敢)天之道不爭而善勝(天自運/行不與)

(物爭先而/物莫先之)不言而善應(天何言哉/行生自應)不召而自來(隂盡陽/生暑退)

(寒至皆/不召也)繟然而善謀(繟紓/緩也)天網恢恢(恢恢廣/大也)疎而不失

(雖若疎/而實宻)

 (此章以天道曉人也用其剛强則勇于敢此死之徒/也致其柔弱則勇于不敢此生之徒也敢者之害不)

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 (敢者之利二者甚明惟天好生于勇于敢者以其近/殺而惡之矣世人不能知而聖人獨知之所以難之)

 (而不敢剛也聖人者以天道為道天之于物也裁培/傾覆任其自然未甞與物爭而物莫能違故曰不爭)

 (而善勝時行物生非有所命之也而行生不悖故曰/不言而自應莫之為而為莫之致而至故曰不召而)

 (自來盈虚消息與時逓進舒徐而無所營也故其謀/度非人之所及故曰繟然而善謀葢天道恢恢譬如)

 (網然世人見其一目或以為疎不知舉其全而言之/則福善禍滛無有漏失者已然則天之所惡可不戒)

 (歟/)

  第七十四章

民常不畏死奈何以死懼之(匹夫而有捐軀/之時不畏死也)若使民常

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畏死而為竒者(民皆知法而獨有/竒衺者出于其間)吾得執而殺之孰敢

(孰敢者謂殺之/而不敢不服也)常有司殺者殺(司殺者/天也)而代司殺者殺

(不當殺而殺則為/代司殺者殺之矣)是代大匠斵(譬之代大/匠斵木)夫代大匠斵

希有不傷其手矣

 (此章言刑以坊民當去其泰甚也凡用刑者不過以/死懼民而民常有不畏死者矣奈何以使懼之乎若)

 (使民安于大道之中樂生畏死然後執其竒衺者而/殺之孰敢不服則自人自取殺殺之者司殺之天而)

 (非我也若不當殺而欲代司殺者殺是猶代/大匠斵木矣妄用斧斤豈有不傷其手者乎)

  第七十五章

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民之饑以其上食税之多也是以饑(取民太重/則民貧)民之難

治以其上之有為也是以難治(有為過用智術也過/用智術則巧于相避)民

之輕死以其生生之厚也是以輕死(過于自奉是厚也/輕用其身以取死)

(亡是輕/死也)夫惟無生為者是賢于貴生(無以生為即忘其/身而身存也貴生)

(者是矜其/生者也)

 (此章論生死之道由粗及精而歸于忘身也上多取/則下饑上多事則下亂此必然之勢也至民之過于)

 (自愛方以為養生之厚而不知適輕其身輕身則輕/死矣聖人唯無以生為則所謂及吾無身吾有何患)

 (也豈不賢于自/貴其生者乎)

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  第七十六章

人之生也柔弱(嬰孩之/質柔弱)其死也堅强(老大之/質堅强)草木之生

也柔脆(草木之萌/必柔脆)其死也枯槁(長大則枯/槁槁上声)堅强者死之

徒(徒𩔖/也)柔弱者生之徒是以兵强則不勝(强則/自特)木强則

共(言人共/伐之也)强大處下(物之粗者必强大/粗者人必下之)柔弱處上(物之/精者)

(必柔弱精者/人必上之)

 (老子之學主于尚柔故此章以人與草木之生死為/喻言人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔脆)

 (其死也枯槁則凡有形者必以堅强而死柔弱而生/一定之理也故用兵者恃强而驕必以取敗而木之)

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 (强也人伐之可見堅强之質粗而柔弱之/用精也故知道者以强大為下柔弱為上)

  第七十七章

天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之(凡張弓者欲/匀不欲偏故)

(有髙處則抑之/有下處則舉之)有餘者損之不足者𥙷之(上二句言張/弓此二句言)

(天/道)天之道損有餘而𥙷不足人之道則不然損不足而

奉有餘(損不足之民/奉有餘之君)孰能以有餘奉天下惟有道者(有/道)

(者法天道/以為人道)是以聖人為而不恃成功而不居其不欲見

賢耶(不欲見/賢于人)

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 (此章言損上益下之道天道惡滛而好謙譬之張弓/髙者抑之下者舉之故天道損有餘以𥙷不足使之)

 (均平而已天道如此何至于人則不然而獨損不足/以奉有餘也惟有道之人乃能損我之有餘以奉天)

 (下故有為與成功皆我之所餘而天下之所不足為/之而不恃成功而不居天下享其賜而不知所以奉)

 (之者不已至乎而聖人仍不自/見其賢凡以法天之道而已)

  第七十八章

天下莫柔弱于水而攻堅强者莫之能先以其無以易

之也(無以易之謂雖曲折萬/變而無易水之柔也)故柔之勝剛弱之勝强天

下莫不知莫能行(人非不知/而不肯行)是以聖人云受國之垢是

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謂社稷主(垢汚穢也以比凶惡受/之者納之于柔道之中)受國之不祥是謂天

下王(不祥妖/孽也)正言若反(似反一世之常/言其實正論)

 (此亦言尚柔之用水為至柔而穿突陵谷無堅不攻/天下之物莫能先之惟無以易其柔也故柔之勝剛)

 (弱之勝强如水之易見人莫不知而能柔能弱者之/少則莫能行也故聖人有言曰受國之垢是謂社稷)

 (主受國之不祥是為天下王葢一國之内不能不善/惡並出天下之大不能無妖孽雜生王者以柔道受)

 (之自然消歸于盡猶之川澤之納汚耳夫垢與不祥/世人之所惡也而謂王者受之此正言若反之妙也)

 (知道者其/可忽諸)

  第七十九章

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和大怨必有餘怨(怨者人之私隙/和者强相和也)安可以為善(和怨非/善道)

是以聖人執左契而不責于人(契者刻木為劵中分之/各執其一以表財物之)

(信也契有左右左契在主財物之家待/其右契而應之責者取之于人者也)故有德司契(司/契)

(者無/心)無德司徹(徹强通/之也)天道無親常與善人(至虚惟天/豈有所愛)

(而親之惟善/人則與之耳)

 (此言大道之無心也恩怨兩忘方知至道人有大怨/于我而必欲與之和雖無執怨之心猶知怨之為怨)

 (則餘怨尚在安得謂之善道聖人為而不恃功成不/居毎以有餘奉天下如執左契以待人之自取此所)

 (以無怨而不責于人也故司契者自合其合吾無容/心是為無德若必欲强通之則無德之司徹非有德)

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 (之司契矣天道亦然天道無/親與常善人亦惟司契而已)

  第八十章

小國寡民(國小民寡則/俗自淳厚)使有什伯人之器而不用(器材/器也)

(其人之材堪為什/夫伯夫之長者)使民重死而不逺徙(重死則畏罪不/逺徙則安居)

雖有舟車無所乗之(不致逺/以求利)雖有甲兵無所陳之(不恃/力以)

(求/勝)使民結繩而用之(結䋲者上/古之治也)甘其食美其服安其居

樂其俗鄰國相望雞犬之音相聞(相望相聞/言其近也)民至老死

而不相往來(至老死言/其乆也)

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 (此章葢老子歎文勝之弊而欲以大古之治救之也/謂有道者得小國寡民而治之使之有才而不用重)

 (死而不逺遷舟車甲兵置而棄之雖有書契亦無所/施結䋲足矣以食所之食為甘以所服之服為美以)

 (所居之居為安充然自足樂其俗而不知其他即以/鄰國之相望雞犬之相聞其近如此而老死不相往)

 (來葢各足而不相求也如是則淳淳悶悶所謂安平/泰者非乎此老子因人心不古而思還醇反樸之俗)

 (欲復見之故有/味乎言之也)

  第八十一章

信言不美美言不信(信言真實之言/美言華采之言)善言不辨辨言不

善(善言純一之言/辨言馳騁之言)知者不博博者不知(知知道也/博博物也)聖人

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 不積(虚若/谷也)既以為人已愈有(施其所能/以為人)既以與人已愈

 多(推其所有/以與人)天之道利而不害(有心利物則害與利俱/天行無心但見其利)

 聖人之道為而不爭(有為之心則起爭端/無為之為爭于何有)

  (老子一書大抵以不爭為主故于終篇以真實喻人/而歸于不爭之㫖也信則可復不必夸美故信言不)

  (美美言則文餙太過而不能信矣善則合理不必騁/辨故善言不辨辨言則抑揚太過而不能善矣知常)

  (則一不必博通故知者不博博者則馳騖于外未必/知道矣聖人之道絶聖棄智洞然四虚是無積也而)

  (以至無供萬物之求則為人而愈有與人而愈多此/虚不屈動愈出之妙也葢聖人與天同功天之道雖)

  (有美利而不言故但見其有利而無害聖人之道為/而無不為而未甞自恃其有故不與物爭而天下莫)

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  (能與爭此聖人道與天合/而不爭之所以為寳歟)

 

 

 

 

 

 

御定道德經註下篇