周易參同契
周易參同契
周易參同契卷下映七
長生陰眞人註
惟昔聖賢懷玄抱眞服食九鼎化洽無形含
精養神通德三元精液凑理筋骨緻堅衆邪
闢除正氣常存累積長久變形而仙
聖賢爲黄帝鑄九鼎於荆山而得道其一
曰天光鼎二曰地光鼎三曰人光鼎四曰
日光鼎五曰月光鼎六曰星光鼎七曰風
光鼎八曰音光鼎九曰靈光鼎三元者氣
之本正氣者道之宗若欲白日昇天必成
仙道神丹之外徒竭精神也
憂憫後生好道之倫隨傍風采指畫古文著
爲圖籍開示後昆露見枝條隱藏本根託號
諸石覆謬衆文
魏公憂其後生之徒撰五相類以明其道
故引諸石兼書亂辭使智者用心辯其眞
僞也
學者得之韞匵諸身子繼父業孫踵祖先傳
世迷惑竟無見聞
若非通爐火之道窮乾坤之源百代猶不
可知况乎子孫矣
使宦者不仕農夫失芸商人棄貨志士家貧
不知至道空竭貨財如此之流可爲愚癡
矣
吾甚傷之定録此篇
魏公傷之闡斯文也
字約易思事省不煩
四卦五神眞爲省學約文
披列枝條實核可觀
披尋藥物眞實不虚
分兩有數因而相循故爲亂辭孔竅其門智
者審思用意參焉
金水斤兩依爻象以取定其餘雜數說並
是亂辭智者參詳自知的審也
法象莫大乎天地兮玄溝數萬里
取象於天取法於地天地雖遠感而遂通
也
河鼓臨星紀兮人民皆驚駭
河鼓一星主兵紀星在北斗傍河鼓臨北
斗則天下兵起是以人民驚駭也
晷景忘前郤兮九年披凶咎皇上親覽視兮
王者退自改
此喻用火九者陽之極數皇上土地也王
金也火之至極則土能鎭之使金退而改
過改過者謂水逃逸也
關鍵有低昂兮同氣而奔走
關鍵謂固濟不堅則水隨火氣而奔走
江淮之枯竭兮水流注于海
河海縱枯竭器上之水恒流也
天地之雄雌兮徘徊子與午
雄雌者陰陽二氣陽生於子陰生於午循
環徘徊不離子午陰陽水火也金水得水
火之氣亦不越於南北矣
寅申陰陽之祖兮出入終復始循斗而招揺
兮執衡定元紀
寅辰曰吕申建寅之月陽氣大申故言吕
申申神曰武德建申之月萬物欲死薺麥
生故曰武德以爲正當六三含章可貞之
位陰陽者水火也金水得水火之氣隨斗
而轉衡星主水謂金執水而定其元之綱
紀
昇熬於甑山兮炎火張設下
謂器象甑山炎火設下周武之時也
白虎倡導前兮蒼液和於後朱雀翺翔戲兮
飛揚色五彩
四神在外土居其中是爲五色
遭遇網羅施兮壓之不得舉
四神及土共爲羅網鎭壓於爐器令水不
得飛也
謔謔聲甚悲兮嬰兒之慕母顚倒就湯鑊兮
摧折傷毛羽漏刻未過半兮魚鱗狎獵起五
色象玄耀兮變化無常主潏潏鼎沸馳兮暴
湧不休止接連重疊累兮犬牙相錯距形如
仲冬冰兮瓓干吐鍾乳崔嵬以雜厠兮累積
相支拄
此皆水爲火逼變化無常或作嬰兒之聲
終日號而不嗄或爲暴湧之勢晝夜沸而
不休象鳥摧折其毛羽如龍鼓怒鱗甲旣
類鍾乳又似堅冰崔嵬嵯峨積疊枝拄有
四神之衛畜五星之光其狀難名約文申
義而已
陰陽得其配兮淡薄而相守
金水爲偶守道器中
青龍處房六兮春華震東卯
房六星東方之宿青龍木也二月建卯春
華火動之時也
白虎在昴七兮秋芒兊西酉
昴七星西方之宿白虎金也八月建酉兊
金火盛之時當是時也純陰用事陰旣用
事金水俱凝結也
朱鳥在張二兮正陽離南午
火數二朱鳥火之精正陽離南午謂陽没
復陰生也
三者俱來朝兮家屬爲親侣
三爲青龍白虎朱雀青龍者木白虎者金
朱雀者火三物相親同爲伴侣也
本之但二物兮末之爲三五三五之與一兮
都集應二所
二物爲金水三爲水火土土之數五水之
數一火數二二與一爲三即是三五也一
者是器中之水二即金水之謂集會器中
唯此三物耳
治之如上科兮日數亦取甫
擣治之法文武火候一如上經文不再說
先白而後黄兮赤黑達表裏
金水相和狀貌如此
名曰第一鼎兮食如大稻米
即黄帝第一鼎也日食稻米三年成道
自然之所爲兮非有邪僞道
禀自然而爲非邪僞之道能致也
若山澤氣相蒸兮興雲爲風雨泥竭遂成塵
兮火滅化爲土若糵以染黄兮似藍成緑組
皮革煮成膠兮麴孽化爲酒同類易施功兮
非種難爲巧
以汞投鉛黄芽自出以芽投汞還丹自成
是其種也取諸石藥使水爲金非類不同
徒施功巧終無成之也
唯斯之妙術兮審諦不誑語傳於億後代兮
昭然如可考
魏公恐後人不信重此自明也
焕若星經漢兮昺如水帶海
星入漢中焕然明白水流潮海心景之光
言水之得金狀貌如斯也
思之務令熟兮反覆視上下千周燦燦兮萬
徧將可覩神明或告人兮魂靈乍自悟操端
索其緒兮必得其門户天道無適莫兮常傳
於賢者
皇天無親唯德是輔至誠不歇神必自來
神衣白衣循上從下
參同契者敷陳梗槩不能純一泛濫而說纖
微未備闊略髣髴今更撰録補塞遺脱潤色
幽深鈎援相連㫖意等齊所趨不悖故復作
此命五相類則大易之情性盡矣各如其度
古人則辭寡意深今人乃辭多而義寡魏
公恐學者難悟故潤色於其中更撰五相
類以證其易道五相類者以五行相類也
黄老用究較而可御爐火之事眞有所據
中央黄老君自然之術爐火象自然以爲
之豈無據以眞言之黄老是土土鎭壓水
不能飛耳
三道由一俱出徑路
三道謂金水火五行相生皆從一起故云
由其徑路耳
枝莖華葉果實垂布正在根株不失其素誠
心所言審而不誤
根株者金水也其餘雜說盡是枝條華葉
不足取也
象彼仲冬節竹木皆摧傷佐陽詰賈旅人君
深自藏
冬至之日陰氣傷物先王以是日閉關商
旅不行順候也仲冬謂十一月也
象時順令節閉口不用談
以土實器不使開張
天道甚浩廣太玄無形容虚空不可睹匡郭
以消亡
太玄虚寂不得見其形容中爲𥟀郭消亡
而凝結太玄虚寂即是寥廓虚無𥟀郭消
亡即是金水之謂也
謬誤失事緒言還自敗傷
謬誤之中即失金水之事緒也
别序斯四象以曉後生盲
四象謂乾坤坎離亦謂之金木水火四象
也
魯國鄙夫幽谷朽生挾懷朴素不樂歡榮栖
遲僻陋忽略利名執守恬淡希時安平
乃謂北海徐從事参同契起於徐公之作
矣
晏然閑居乃撰斯文
即魏公自謂也
歌詠大易三聖遺言
大易言易道三聖謂伏羲文王孔子也
察其所趨一統共論
三聖定易道更無差别也
務在順理宣耀精神神化流通四海和平
陰陽不測之謂神陰陽詷和四海自然清
表以爲歷萬世可循序以御政行之不煩
魏公潤色之後則可循而行之
引内養性黄老自然含德之厚歸根反元
黄老有自然之術即道之本元亦道之源
也黄土不動可謂自然也
近在我形不離己身
我形謂金金之不離已身也
抱一母舍可以長存
一者水也金抱於水故得長生是爲母舍
也
挺除武都五石棄捐
雄黄出武都山五石謂雲母礜石磁硫雄
黄之類須棄之即還丹自然成
審用成物世俗所珍羅列三條枝莖相連
三條謂金水火唯此三物共成還丹旣成
則世俗之人乃爲珍寳
俱出異名皆由一門
三物異名甚多由乎一門而出智者詳之
終自悟也
非徒累句諧偶斯文
撰此本爲還丹豈徒累其文句
殆有其眞礫硌可觀
此文礫硌理甚可觀
使余敷僞披却贅愆
是文字令妙理之紛敷去贅愆使不見有
謂之辭
命參同契唯覽其端辭寡意大後嗣宜遵
辭寡而意大言微而㫖深學道之人宜其
遵奉也
委時去世依託丘山循遊寥廓與鬼爲鄰
虞翻以爲委邊著鬼是魏字斯得與鬼不
然其悟道之後何得與鬼爲鄰行耳
化形而亡淪寂無聲
魏公初服丹時化形而亡亡後乃與雞犬
同仙矣
百代一下遨遊人間
仙人百代一下遊於人間
陳敷羽翮東西奔傾
羽化之後隨意東西
湯遭厄際水旱隔并柯葉萎黄失其華榮
謂水厄火如湯逢旱也
吉人相乗安隱長生
吉人學道者負荷此法而爲還丹必得長
生也
鼎器歌
圓三五
器腹圓處圍之而有一尺五寸
寸一分
器口明間闊一寸一分
口四八
從口上際至器下底長三寸二分
兩寸脣
器脣横闊二寸
長尺二厚薄匀
器頂并腹並一尺二寸令厚薄匀平相似
腹齊三
器腹外當中安三箇齊孔闊狹須匀以鐵
穿爲器足則入火之際免其動摇
坐垂温
空中懸物謂之垂即明器於爐中懸之而
不著地
陰在上
器中流水
陽下奔
器下有火密塞爐令火氣下奔
首尾武
初時及欲終並皆用武
中間文
中心用文火也
始七十
初以七十日武火也
終三旬
欲終時三十日還用武火
二百六善調均
初七十日武火中間二百六十日文火終
三十日武火通計三百六十日即一年功
畢矣
陰火白黄芽鉛
黄芽是鉛之中所出也
兩七聚輔翼人
𥐼砂固口金水不飛
繕理腦定昇玄
以理石石腦固際之也
子處中得安存
子謂水也水是金子故言子也若以𥐼砂
理石石腦固濟則子在器中而安存也
來去遊不出門
固濟堅密水遊器中
漸成土性情純
金水凝結漸至堅冰即成還丹
却歸一還本源
鍊金成金是還本也一者道之根源也
至一周甚辛勤
還丹之功一年方畢晝夜不歇可謂劬勞
密防護莫迷昏
固濟堅牢不得體怠
途路遠復幽玄
一年始成方可玄遠變化無凖豈不幽玄
若達此會乾坤
若達水火之道即會乾坤之門乾爲金坤
爲水也
片子霑浄魄魂
日服一稻米即爲片子也
樂道者尋其根
尋其根源不離金水等物
審五行
金木水火土
定銖分
一斤當三百八十四銖以應三百八十四
爻
諦思之不須論
審思之不得與非道者論說
深藏守莫傳文
藏諸篋笥母妄傳人
御白鶴兮駕龍麟遊太虚兮謁仙君録天圖
兮號眞人
道成之後福應如斯
周易参同契卷下