周易參同契
周易參同契
周易參同契卷中映六
長生陰眞人註
乾剛坤柔配合相包
乾陽也故剛直坤陰也故柔順柔順喻水
剛直比金剛柔相包以爲配偶也
陽禀陰受雌雄相須須以造化精氣乃舒
陰陽配合若雌雄相須相須之時精氣爲
物即是金水合體禀氣成眞也
坎離冠首光耀垂敷玄冥難測不可畫圖
坎爲水離爲火火在下水在上居器之端
端者首也炎赫爐内故云垂敷玄冥謂道
之幽微言說莫契況乎圖畫而測其源也
聖人揆度參序元基
聖人謂伏羲元基道之本聖人仰觀俯察
而知道根
四者混沌徑入虚無
四者謂乾坤坎離即金木水火之謂四者
渾合自然生成虚無無心爲喻
六十卦用張布爲輿
陰陽之用如人之用車輿運轉循環無窮
極也
龍馬就駕明君御持和則隨從路平不邪邪
遇險阻傾危國家
龍者乾也馬者坤也君者火也國家者爐
器也火氣調通則金水循常而不飛火氣
不和則金水淫溢而流盪流盪之際壞器
敗爐以龍喻乾以馬明坤也
君子居其室出其言善者千里之外應之喻
金公處神室爲萬乗之主處九重之室發號
出政順陰陽節令藏器俟時勿違卦日
繫辭曰君子居其室出其言善則千里之
外應之況其邇者乎出其言不善則千里
之外違之況其邇者乎以喻金也二至之
日陰陽俱復先王以是日閉關啇旅不行
人君順陰陽以開闔金木居器中喻九重
室也發號出政用水火也順寒暑生成候
也屯蒙以日用則不違卦體而合卦爻辭
也
屯以申子蒙用寅戌
乙巳占曰同類異位者寅午戌爲火申子
辰爲水申子辰屬陰寅午戌屬陽平明至
日中爲陽日中至黄昏爲陰即當朔旦屯
直事其暮蒙當受
餘六十卦各自有日
即謂晦至朔旦震來受符復卦建始萌之
類也
聊陳兩象未能究悉當仁施德立義刑設逆
之者凶順之者吉
兩象謂水火水有仁而好惠火有義而多
刑順之則金水調和逆之則金水逃逸
按歷法令至誠專密謹候日月審察消息纖
介不正悔吝爲賊
繫辭曰吉凶悔吝生乎動動有火也火氣
旣動審明消息消息無方悔吝生矣若日
辰過刻纖介有差則金水不凝而生災害
也
二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二
分縱横不應漏刻風兩不節水旱相伐蟲蝗
涌沸天見其怪山崩地圮羣異旁出
乙巳占曰二至二分之日陰陽分至先之
一辰爲離辰至此之位皆在四仲之月八
月二月陰陽分位五月十一月陰陽俱至
二月陽氣始出陰氣始入爲陰離八月陰
氣始出陽氣始入爲陽離陽生於子陰生
於午五月陰氣始至陽氣始屈故分至先
之一辰爲離言陰陽以此辰分離也上數
事者蓋謂陰陽不調即有如此之應也若
水火不節金水亦斯變也
孝子用心感動皇極近起於口遠流殊域
孝子者水也皇極者金也即是水感於金
流轉不停適於異域處他方也
或以招禍或以致福或興太平或造兵革四
者之中由乎胸臆
四者謂乾坤坎離謂甲胄兵戈陰陽不調
則禍起陰陽調則福來福來之時自太平
也二者之中由於火火之猛烈有若兵戈
動靜有常奉其繩墨
火動水靜以順陰陽不移如繩墨之准的
四時順宜與氣相得
水火之氣以順四時
剛柔斷矣不相涉入
晝則陽剛夜則陰柔晝夜自分不相凌鑠
五行守界不妄盈縮
五方之神各守本界以衛金水不使虧盈
也
易行周流詘伸反覆
變易之道周流而行陰屈陽伸陽屈陰伸
反覆其位循環無窮也
晦朔之間合符行中
晦朔之間日月交會旣以受符復行金水
以此時亦相結媾將畢還遊器中符謂直
符言朔及旦用震爲直符屯爲直事暮及
月晦用巽爲直符蒙爲直事
溷悶濛鴻牝牡相從滋液潤澤施化流通天
地神靈不可度量
溷悶濛鴻混沌之貌水爲牝金爲牡金水
合會相從不違遂能潤澤肌膚流通施化
難測何異神靈
利用安身隱形而藏
乾文言曰利者義之和也旣以物和身自
安也謂金水利用隱於器中也
始於東北箕斗之郷旋而右轉嘔輪吐萌
日月右轉五星左旋起於斗中而合於午
當是時也月嘔其輪物吐其萌金吐其液
水嘔其光
潜潭見象發散精光
潜潭謂水精光謂金金王可以發輝水
清可以見象
畢昴之上震出爲證
畢昴西方宿月三日魄生而見於畢昴之
上起火三日氣方達於器中水得火氣而
震動也故以月爲證驗
陽氣造端初九潜龍陽以三立陰以八通故
三日震動八日兊行
九者陽之極數龍能變化故以喻乾二月
仲春枝葉成立八月仲秋根核始成火之
三日而水動八而金行金象日行遲水象
月行疾三三相應八八相通謂陰陽感之
相須成物潜龍勿用正當建子之月金水
初入之時故以潜龍爲喻也
九二見龍和平有明三五德就乾體乃成
乾文言曰九二見龍在田君德也德博而
化三五十五日月滿之時即金體漸漸成
就正當九二之時
九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽
繼其統固際操持
巽爲長女長女者水也兊上離下曰章水
火相戰而後生變者也易曰九三君子終
日乾乾夕惕若厲無咎也九三非龍德也
故以君子喻之九三之時陽氣盛盛而必
衰陰陽終始也陽氣旣盛陰氣則衰陰陽
相戰所以革也是以火在器下水在器上
長女居中外水火氣交金水自變即乾乾
夕惕而後變生
九四或躍進退道危艮主進止不得踰時二
十三日典守弦期
乾文言曰九四或躍在淵無咎何謂也子
曰進退無常非離羣也艮彖曰艮止也時
止則止時行則行動靜不失其時艮其止
止其所也九四或躍在淵之時即當金水
沸涌居其器之中或進或退不離其居順
時候也復當二十三日下弦之際也
九五飛龍天位加喜
九五飛龍在天即是君王之位君旣當位
能無喜乎純陽之時金正用事也
六五坤極結括終始温養衆子世爲類母
坤象曰六五黄裳元吉王輔嗣曰黄巾之
色裳下之飾垂黄裳以獲元吉非用武也
極陰之盛不至疑陽以文在中美之至也
坤卦六五之位乃是純陽之時陰極陽生
相承變化坤爲萬物之母故韞養衆子陰
爲終陽爲始當是之時水亦全盛而代於
金也
陽數已訖終則復始推情合性轉而相與
陽生於子終於巳陰生於午終於亥陽生
則陰復陰生則陽復雖性自然而有如禪
位
上九亢龍戰德于野
亢極也陽極陰生故戰于野金水之道與
此無殊也
用九翩翩爲道規矩
九者陽也陽剛直之物唯乾體取用之乾
金陽火也金能用火是以成其眞也
循據璇璣昇降上下
璇璣北斗星也北斗左轉日月右璇璇主
金璣主水昇降輪迴無常也
周章六爻難可察覩故無常位爲易宗祖
謂乾坤六爻變化循環無常位乾坤立而
變易生焉是以稱其宗祖也
朔旦爲復陽氣始通出入無疾立表爲剛黄
鍾建子兆乃滋亨播施柔煗黎蒸得常
十一月一日陽氣始復復者入也陽氣初
生生者出也各禀自然俱無疾病冬至之
日律中黄鍾陽氣始生於子萬物方動萌
芽漸滋黎衆蒸進播布也謂天布其陽氣
衆庶進其常道常道火道也是時金水初
復器中俱禀陰陽亦無疾病
臨爐施條開雲正光光耀浸進日以益長
晋彖曰晋進也明出地上順而麗乎天益
彖曰天施地生其益無方凡益之道與時
偕進明爲陽火地上爲爐下火者器也言
火進爐下而著於器金象於天水象於地
金水施生自然相合也
丑之大吕結正低昂
建丑之月律中大吕吕申也陽氣火申之
時金水正低昂也低昂者高下無恒之貌
仰以承泰剛柔並隆陰陽交接小往大來
泰彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而
萬物通上下交而其志同剛柔者金水也
陰陽者水火也金水變而水火通水火通
而其志同蓋取象於六十四卦也
輻湊於寅運移趨時
建寅之月陽氣大申當此之際金水輻湊
運轉順時也
漸歷大壯俠列卯門
大壯彖曰剛以動也故大壯剛者金也即
是金初化液漸至大壯壯者堅氷之貌也
榆莢墜落還歸本根
立春木王甲往召乙乙懷金氣以還應甲
故仲春殺榆莢莢白象金色也榆莢歸根
金以還本
刑德相負晝夜始分
遁甲經云天地之道陰爲刑陽爲德出則
萬物犯刑入則萬物存故曰刑德集聚俱
會於門天地解離不可復合二月八月陰
陽分位二月陽氣始出陰氣始入爲陰離
八月陰氣始出陽氣始入爲陽離金水水
火亦順於此也
夬陰以退陽昇而先洗濯羽翮振索宿塵
夬彖曰夬決也剛決柔也柔乗五剛也剛
金柔水也金化於水欲至無刑五剛一柔
決無難也
乾健盛明廣被四鄰
乾健也陽氣剛健盛於四月故曰廣被四
鄰當此之時金亦如是
陽終於巳中而相干
陽生於子終於巳陰生於午終於亥一年
之中陰陽各半相干謂陰陽相干犯也陰
附於陽故戰于野即相干之義金水亦時
相干
姤始端緒履霜最先
彖曰姤遇也天地相遇品物咸亨坤象曰
履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
天地相遇即是金水相親履霜堅氷金水
變化之貌參同契取象至深研之唯深也
井底寒泉午主蕤賓賓服於陰陰爲主人
井象曰改邑不改井乃以剛中也以剛處
中故能定居其所器以象金以喻剛剛處
器中不離其處夏至之日律中蕤賓陽也
賓服於陰建午之月陰生陽復於陰陰者
爲主當是時金方用事金復水中則水爲
主
遁去世位收歛其精懷德俟時栖遲昧冥
遁之爲義以陽附陰陰道欲浸而長正道
亦未全滅夏至已後陰長陽消陰爲主人
陽附陰也即是金附於水水道盈陽歛其
精待時而動建子之月即是其時栖遲猶
隱遁潜龍勿用晦跡於昩暗之中遁身於
幽冥之内也
否閉不通萌者不生陰伸陽屈没陽姓名
否彖曰大往小來則是天地不交而萬物
不通天地不交以象金水未合金水未合
復由水火不通陰氣旣伸陽氣自没金水
象日月十二月合而成眞
觀其權量察仲秋情
北斗第四星權權爲伐伐者陰也仲秋陰
盛以此相應此時以其凝結也
任畜微稚老枯復榮
微稚爲姹女老枯爲耆嫗耆嫗成眞人眞
人旣成榮枯自無也
薺麥芽孽因冒以生
卯冒也言物生長覆地因以爲冒建酉之
月萬物死薺麥生當六三含章可貞之位
陰之月陽氣盗生水盛之時金亦盗變於
水也
剥爛肢體消滅其形
彖曰剥剥柔變剛也謂陽氣剥盡其形也
此時金體散盡水能變金剥之象
化氣旣竭亡失至神
言陽氣變易八月而竭陰陽不測之謂神
陽氣旣衰神將亡矣
道窮則反歸乎坤元
陽道旣伏歸長於坤金德旣衰水其用事
恒知地理承天布宣
地爲陰天爲陽陽宣而陰閉陰非永閉要
待陽而始生陽雖育之必藉陰而成物
玄幽遠眇隔閡相連
天玄地黄相去玄遠雲霧隔閡不可得而
親之至于日月著明山澤通氣雷風恒若
寒暑運行則如循環相連不知窮極況乎
金水近而感之不難也
應度育種陰陽之源
育養衆類皆應度數而生度數之源即是
陰陽之本還丹之根也
寥廓恍惚莫知其端
言寥廓之内恍惚之中陰陽潜運莫測端
倪寥廓謂爐恍惚謂器金水流轉循環其
中
先迷失軌後爲主君
坤彖曰先迷失道後順得常西南得朋乃
與類行謂陰也文言曰坤至柔而動也剛
至靜而得方後得主而有常水柔動漸成
堅氷是其剛也金爲水主水之得金得常
道也
無平不陂道之自然
泰卦曰九三無平不陂無往不復九三陽
之極位陽極則陂陂者坦蕩之貌復者反
本之謂陰陽通泰之時蕩蕩而無疾病自
然之理非是有爲金水交通之時與此無
異也
變易盛衰消息相因
陰陽變易更爲盛衰消息其原皆相因也
陽育而陰成陰殺而陽生金水之道相因
愈深矣
終坤始復如循連環
乾爲陽陽生萬物故言初坤爲陰陰成萬
物故言終陽生則陰復陰生則陽復陰陽
生復無窮如環之無端也金水水火展轉
以如此
帝王水御千秋常存
九五飛龍在天則是帝王之位乗六龍以
御天復是永御之義常存者不滅之貌謂
乾道不息千秋常存以乾象金常存也
將欲養性延年郤期審思始末當慮其先人
所禀軀
人欲延其性命悟道歸眞則必思慮其軀
從何禀受禀受知已道即可爲苟慢於斯
徒勞竭力亦由還丹之道須識其源未曉
端倪虚爲好火也
元精雲布因氣託物
元精者元氣也元氣生於陰陽陰陽精爲
萬物人則天地之中一物耳有金水之體
用水火而成還丹
陰陽爲度魂魄所居陰神月魄陽神日魂魂
之與魄互爲室宅
室宅者爐器也陰陽尚相配偶況乎金水
而不相須上經曰舉東以合西魂魄自相
求是也
性主處内立置鄞鄂
諸葛武侯曰性者命也性能與命通謂金
水處於器中金水凝形成其鄞鄂鄞鄂者
堅氷之貌也
情主營外築垣城郭城郭完全人民乃生
情者意之主此言器居於爐如城郭人民
謂金水爐堅密則金水化生爐器不堅則
金水逃逸喻人無城郭則何所依投也
當斯之時由乎乾坤
乾爲金坤爲水還丹之用只在乾坤非自
爲之由人情之所致也
乾動而直精布能流
繫辭曰夫乾其靜也專其動也直是以大
生焉乾爲金金能流通布其精液也
坤靜而闢爲道舍廬
繫辭曰坤其靜也翕其動也闢是以廣生
焉坤爲水水居金上故曰舍廬
剛施而退柔化以滋
剛陽柔陰也陽極自退陰生自滋陰陽循
環誰使爲也是以金入於水變化爲眞也
九還七返八歸六居
一三五七九陽之數也二四六八十陰之
數也共五十有五即是天地之數九當乾
卦亢龍之位七當乾卦飛龍在天飛龍在
天大人造也亢龍有悔窮之災也故從九
位而反六八當坤卦龍戰于野六當坤卦
黄裳元吉文在中也故從八位而居六焉
取此陰陽天用之時衰極之際正用者金
水和合元極者水火道窮也
男白女赤金火相拘拘即水定水五行初
金爲男金色白離爲女離色赤金得火氣
留水不逸水數一爲五行之首變化還丹
者其在於水乎
上善若水清而無瑕
老子曰上善若水水清而浄浄無瑕穢至
道之源與此同即還丹也
道之形象眞其難圖
至道無形非圖晝之所測還丹之道豈是
凡俗之能知也
變而分布各自獨居
金水初變之時各自居於一處
類如雞子白黑相扶
金白水黑相會器中未化之時狀如雞子
縱横一寸形爲始初
金體至重方圓一寸即一斤金水入時各
有八兩及成眞時不减於初
四肢五臟筋骨乃俱
歲月欲終氷乃凝結四肢之内一體之中
俱化爲金秋毫無失也
彌歷十月脱出其胞
十一月起火至十月則一歲之事畢矣歲
終後還丹乃成出離器中如嬰兒之出胞
胎也
骨弱可捲肉滑若鉛
還丹旣成美麗柔軟至于細滑不减於鉛
陽燧以取火非日不生光
以火鏡向日以艾承之須臾之間火自生
矣
方諸非星月安能得水漿
以水鏡取水鏡承月下以椀承之片時盈
椀
二氣雖懸遠化感而相通
二氣謂日月在天水火在地相去三十餘
萬里感化咫尺之間即明陰陽相通非遠
近能隔也
何況近存身切在於心胸
繫辭曰近取諸身遠取諸物近取者金水
之道遠取者日月之精雖陰陽出微而不
脱於人意也
陰陽配日月水火爲効證
積陽之精爲火火之精爲日積陰之精爲
水水之精爲月不信陰陽感通水火從何
而至還丹之道本自陰陽旣有證明還丹
豈無神驗也
耳目己之寳固塞勿發揚
說卦曰坎爲耳離爲目言水火爲金水之
耳目閉塞耳目無妄發揚
眞人潜深淵浮遊守規中
眞人謂眞寳眞寳謂還丹還丹謂金水金
水潜於泉内遊泳守其規模深泉謂器中
也
旋曲以視覽開闔皆合同
爐中器内旋曲徘徊之間不離金水水火
合同其精也
爲己之軸轄動靜不竭窮
爲金水之轂軸唯水火之最先火炎而動
水清而靜二氣感化不竭不窮己爲金水
也
離氣内營衛坎亦不用聰兊合不用談希言
順以鴻
離爲目坎爲耳兊爲口火氣營衛於内水
形沈靜於外口乃三緘於中口旣緘之自
無談也耳旣寂默自無聽也順彼鴻鵠希
其音聲此謂火旣發動水助飛昇同際不
堅恐其逃逸也
三者旣關鍵緩體處空房
三者水火器口也合有關鍵非鑰不開則
金水寬緩其形處此空房謂器中也
委志歸虚無無念以爲常
金水在於器中寂然無所爲也即與虚無
合體無念爲常無念虚無是其常道也
證難以推移心專不縱横
謂金水隨水火之氣推移於器中專一而
居不復有縱横縱横謂逃逸也
寢寐神相抱覺寤候存亡
爲道之人守一無雜則睡夢之内髣髴神
來神謂太一存亡謂水火也
顔容浸以潤骨節益堅强
金得水而顔容浸潤水得金而形體堅强
非獨陰陽感之亦由水火之用焉
排却衆陰邪然後立正陽
衆陰謂二水正陽謂一金水變爲金邪氣
自消
修之不輟休蒸氣雲雨行
雲行雨施乾道變化變化金水却成於乾
淫淫若春澤液液象解氷
言金水得水火之氣流液狀如氷之釋也
從頭流達足究竟復上昇
謂金水合和昇爲眞人眞人謂眞寳眞寳
是還丹也
往來洞無極怫怫被器中
怫怫者怫靜之貌言金水得水火之氣往
來怫鬱於器中也
反者道之驗弱者德之柄
陰陽反本即道之驗反本者歸之於器器
者大道之體弱者謂水水有志德能成於
金也
耘鋤宿污穢細微得調暢
細微謂金穢污謂水芟夷水體而變成金
則細微之間皆得和暢
濁者清之路昏久則昭明
昏濁謂水清明謂金金體旣成水性自滅
也
世人好小術不審道淺深
小術謂吞日月之精爲房中之法導引服
氣正念存思徒積劬勞終無利益豈知大
還丹之道神妙無方也
棄正從蹊徑欲疾閼不通
閼塞也正謂大還也疾謂小術言還丹遲
而無效謂小術疾而有徵孰知塞其所爲
反其正道
盲者不柱杖聾者聽宫商
好小術之人如盲者不策杖聾者聽音而
無所辯
投水捕雉兔登山索魚龍
雉兔居山魚龍在水捕索異處豈可得乎
亦如還丹非類不合也
植麥欲穫黍運圎以求方
以喻還丹非類不獲
竭力勞精神終年不見功
雖竭其智力勞其精神不知金水之由徒
盡終年之費
欲知服食法事約而不煩
還丹之道唯金水水火四者之用省約不
煩雖日月至多而所費甚寡
太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因
流珠者汞也汞出於丹砂丹砂者太陽之
精汞之别名得火便走故曰常欲去人燒
合之時非金華不能留水金華水造水被
金留是以相因展轉無失者也
化爲白液凝而正堅
火氣銷金金化爲液金與水合漸成堅冰
也
金華先唱食頃之間解化爲水馬齒瓓玕
金華得火先化爲水水與金結如馬齒形
也
陽乃往和情性自然迫促時陰拘畜禁門
陽者金也陰者水也金和於水性禀自然
拘繫器中人所爲之也
慈母養育孝子報恩遂相銜咽咀嚼相吞
金生於水故云慈母水反爲金故曰報恩
咀嚼相吞金水會同之貌也
嚴父施政教勑子孫
土生金金生水土是金父水是土孫使金
水不離流唯土之功也
五行錯王相據以生火性銷金金伐木榮
春木王夏火王秋金王冬水王還丹之道
春夏金王秋冬水王又火王此即五行錯
王者也土雖生金而制於金金被陽銷入
於水爲正道安得不榮
三五與一天地至精
水數一火數二一與二爲三土數五一者
器中之水是三五與一也還丹之道唯此
四般四般合成和遂成眞寳至精者陰陽
之精氣也
可以口訣難以書傳
書不盡言言不盡意道之微妙書豈能傳
也
子當右轉午來東旋
子爲陰右轉午爲陽左旋陽爲金陰爲水
俱得火而流轉
卯酉界隔主定二名
日岀在卯月生在酉月以喻水日以喻金
金水相成唯水能定二名之謂金水也
龍呼於虎虎吸其精兩相飲食俱相貪榮
青龍爲水白虎爲金金水纒食甘於人口
熒惑守西太白經天殺氣所臨何有不傾
熒惑火也太白金也金得火氣流轉器中
故云經天殺氣謂熒惑也
狸之捕鼠雀之畏鸇各得其剋何敢有聲
陰水之得火如狸犬之捕田鼠鷹鸇之逐
鳥雀無敢不伏也
不得其理難爲妄言
不得金水之理徒懷妄想之言
竭殫家産妻子飢貧自古及今好者億人訖
不諧偶希有能成
廣求石藥竭盡資財旣與道違自無成也
如審遭逢覩其端緒以類相况揆物終始
以類者金生水水結爲金揆度陰陽即知
終始也
五行相剋更爲父母母含滋液父生禀與凝
精留形金石不朽審專不泄得爲成道
神樞靈轄曰二氣交會各立五行金木水
火土如循環之無竭也故金作而水生水
流而木榮木動而火明火炎而土平土積
而金成此五行相生也而更相愛者也金
入火而銷亡火得水而滅光水遇土而不
行土植木腫瘡木逢金而折傷此五行相
剋而相惡者也金爲父水爲母父母相交
禀精氣於水火水火不息金水各流其形
形不流得成正道正道者還丹之謂也
立竿見影呼谷聞響豈不靈哉天地至象
立竿則影見呼山則響應覩此尚爲靈異
陰陽豈不神哉陰陽者天地之源乾坤者
還丹之本天地謂金水也
若以野葛一寸巴豆一兩入喉輒彊不得俛
仰當此之時周文揲蓍孔父占象扁鵲操針
巫咸叩鼓安能令蘇復起馳走
謂野葛巴豆毒人食必死之徵金水大還
丹必成之物
河上姹女靈兩最神得火則飛不染垢塵鬼
隱龍匿莫知所存欲將制之黄芽爲根
河上姹女水之異名儻不入黄芽獨燒於
火雖器厚盈尺固塞百重火動則飛黄芽
之能止須臾去盡不見纖毫如鬼之隱於
冥中如龍之匿於泉下縱有驪珠之目亦
不覩其蹤由必使水不東西唯黄芽之力
能制故曰金之根
物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫
何故乎配合未連三五不交剛柔離分施化
之精天地自然
天地者陰陽也陰陽合萬物萬物變化有
如牝鷄食穀肥則自生其卵雖成復無
雛也蓋謂雌雄未合達彼事原三五謂水
火土剛柔謂金水水火之氣未交金水之
形不合水火金水皆是陰陽陰陽之精化
爲眞寳自然之理違此無成也
猶火動而炎上水流而潤下非有師導使其
然也
自然之理證使爲之金相須亦如是也
資始統政不可復改
乾彖曰大哉乾元萬物資始乃統天謂乾
道變化不可改移乾金也金能變化故取
喻於斯矣
觀夫雌雄交會之時剛柔相結而不可解得
其節符
剛柔謂金水雌雄謂水火水火氣交則金
水凝結而不可解爲得節符節符謂八卦
依八節而施寒暑順八卦而列陰陽也
非有巧夫以制御之
巧夫謂造物者剛柔自然而交非造物之
能制御也
若以男生而伏女偃其軀禀乎胞胎受氣元
初男則背陽而向陰女則背陰而向陽非徒
生時看而見之及其死也亦復效之此非父
母教令乃陰陽之順宜其然率在交媾定置
始先
以喻金水自然生成非由於人抑令和合
坎男爲月離女爲日日潜遁而沈彩月施德
以舒光日受月化體不虧傷
說卦曰坎再索而得男故謂之中男離再
索而得女故謂之中女坎爲男離爲女坎
卦陽在陰中故稱男離卦陰在陽中故稱
女日沈其彩謂金入水中月施其德謂水
入金内月變日化受符復行水化於金體
不虧缺也
陽失其契陰浸以萌晦朔薄蝕掩冒相傾陽
銷其形陰凌生灾
日月薄蝕必於晦朔之間月掩於日謂之
薄食蓋謂陰凌於陽也言水冒於金此於
日月陰陽交會常有此災也
男女相須含吐以滋
男女謂金水相含漸成滋蔓
雄雌雜錯以類相求
雄雌者金水也金合於水以類相交是也
金化爲水水性周章火化爲土土不得行
金得火氣化而爲水水入於金周章成文
火變爲土土填水凝即是水以土爲鬼土
填水不起
故男動外施女靜内藏
男火也女水也火動之時水藏器内
過度淫節爲女所拘
金得火氣散入水中却爲水之拘執也
魄以檢魂不得淫奢
陽神曰魂陰神曰魄魂魄相合水不淫奢
淫奢過差也
不寒不暑進退得時各得其和俱吐證符
看進退以候時順寒暑而施火欲知金水
之和合先視卦節而證明即是朔旦屯直
事其暮蒙當受也
丹砂水精得金乃并
水生於砂水得金而體易體易之後即是
金水相并
金水相比水火爲伍
金水旣相比和水火自相鄰伍
四者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數偶
四者謂金水水火也金水得水火之氣混
沌而未分龍爲水數一虎爲金數四而爲
奇爲偶也
肝青爲父肺白爲母腎黑爲子氣爲五行之
始
肝主東方木木色青東方純陽之位故稱
父肺主西方金金色白西方純陰之位故
稱母腎主北方水水色黑水是金之子故
稱子也五行子者氣之始氣者五行之源
還丹之始以直言之青爲木白爲金黑爲
水氣爲火赤也
三物一家都歸戊己
戊已者土也三物謂金水土水欲去土能制
之故言都歸戊已
剛柔迭興更歷分布
剛金柔水也金位在西金水得火流轉無
常故言更歷分布也
龍東虎西經緯卯酉
東方青龍木也西方白虎金也日月爲經
五星爲緯此言陰陽交感如經緯之織絡
也日出爲卯月生爲酉爲金爲水日月爲
金水交錯亦如經緯之相逐矣
刑德並會相見歡喜
陽爲德陰爲刑陰陽相會感而遂通故稱
歡喜陰陽者金水也金水和會歡喜亦同
也
刑主殺伏德主生起
陰爲刑刑主殺陽爲德德主生即是金水
水火之位
二月榆死天魁臨卯
立春木王甲從召乙乙懷金氣以還應甲
故仲春殺榆莢榆莢白象金也春分金氣
在卯盜殺春草故榆莢落神樞靈轄曰卯
爲河魁二月建卯日月合宿在卯其神河
魁萬物皆生各依本根以類合取水故曰
河魁也
八月麥生天剛據酉
立秋陽氣在酉盜生施養故麥生神樞靈
轄曰枝條已定核實俱剛故曰天剛榆死
麥生皆是陽盜施生養即是金王之時水
入金也水王之時金入水中也
子南午北互爲綱紀
子爲水午爲火水火氣交更相爲長也
九一之終終則復始含元虚危播精於子
九者陽也一者陰也陰陽循環終而復始
元者道之本爲還丹之道起於建子之初
也
關關雎鳩在河之洲雄不獨處雌不孤居
睢鳩黄離也關關者雌雄相求之聲言金
水和合於器中亦如黄離相求於洲上水
中可居曰洲
玄武龜蛇盤紏相扶
玄武者龜蛇也龜與蛇合盤虬相依即今
之人畫龜以蛇盤之是也以喻金水陰陽
相須也
以明牝牡竟當相須
須相也牝牡兩求之亦如金水俱來合也
故取龜蛇明之
使二女共室顔色相殊令蘇秦通言張儀結
媒發辯利口奮舒美辭推心調諧成爲夫妻
弊髮腐齒終不相知
蘇秦張儀同事鬼谷先生學擺合六國談
說却秦然猶使二女爲夫妻不可得而成
也亦如使二水相合而成金焉謂純陽純
陰不能交結也
若藥物非種名類不同分劑參差失其紀綱
以水投石種類不同若更分兩乖張自然
差失綱紀
雖黄帝臨爐太乙執火八公擣鍊淮南調合
立宇崇壇玉爲階陛麟鳯脯腊茅藉長跪祝
禱神祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望
藥物旣乖分兩殊别雖先聖咸集鬼神並
臻刺血刳腹亦無所成也
亦猶和膠補釜以𥐼塗瘡去冷加冰除熱用
湯飛龜舞蛇終不可得
諸石藥和水用合還丹同此數流反相乖
戾也
周易参同契卷中