周易參同契

周易參同契

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周易參同契卷上若四

    儲華谷註

乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運

轂正軸

 易者乾坤之合體徃來闔闢故曰門户交

 錯而生六十四卦故曰父母坎蔵於坤離

 蔵於乾故曰匡郭坎離宅乾坤之中中爻

 之運猶軸之運轂也

牝牡四卦以爲橐籥覆冒陰陽之道猶工御

者執衘轡準繩墨隨軌轍處中以制外

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 以乾坤坎離爲牝牡造化萬有中爻爲乾

 坤妙用故曰處中以制外

   已上言藥物

數在律曆紀月節有五六經緯奉日使兼并

爲六十剛柔有表裏朔旦屯直事至莫蒙當

受晝夜各一卦用之如次序旣未至晦爽終

則復更始

 月節五六三十日兩卦直一日以配六十

 卦兩卦十二爻六爻屬陽六爻屬陰按十

 二時合律之十二聲曆之十二月紀之十

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 二年始屯蒙而終旣未周而復始

   此章以一月論火候

日辰爲期度動靜有早晚春夏據内體從子

到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥賞罰應春

秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如

是應四時五行得其序

 十二時以應十二月氣候從子至辰巳自

 午訖戌亥定二至陰陽也賞罰應春秋爻

 辭有仁義定二分刑德也

   此章以一日論火候

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天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤也

設位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離

者乾坤二用二用無爻位周流行六虚徃來

旣不定上下亦無常幽潜淪匿升降於中包

囊萬物爲道紀綱

 日月爲易故曰易謂坎離坎離中爻乃乾

 坤之妙用進退升降於六爻故中爻變化

 爲道紀綱坎離獨得乾坤之中氣人受天

 地之中以生也

   此章以中爻論坎離之體

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以無制有器用者空故推消息坎離没亡

 器以空爲用故離虚能受坎實離虚爲無

 坎實爲有離中之陰爻化爲坎之中畫變

 成純乾失其坎離之體故曰坎離没亡此

 皆中爻妙用以明易行乎其中之義

   此章以交姤論坎離之用

言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推

類結字原理爲徵坎戊月精離己日光日月

爲易剛柔相當土旺四季羅絡始終青赤白

黑各居一方皆禀中宫戊己之功

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 坎離所以能交日月所以能合者以坎中

 有戊離中有己也戊己者中也亦明升降

 於中處中制外易行其中之義

   此章兼言藥物之體

易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知

化陽徃則陰來輻輳而輪轉出入更卷舒時

至朔旦震來受符當斯之時天地姤其精日

月相撢持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌相

交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀

衆夫蹈以出蝡動莫不由

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 觀日月合璧之象而得坎離交姤之道觀

 震來受符之卦而見一陽來復之機坎男

 爲雄陽中蔵乾畫施其天玄之氣於離離

 女爲雌陰化其中爻坤黄之體而成乾

   此章論進火交姤

於是仲尼賛洪濛乾坤德洞虚稽古稱元皇

關雎建始初冠婚氣相紐元年乃芽滋

 日月合璧天地姤精也人與萬物皆天地

 姤精而生仲尼於易發明男女姤精萬物

 化生之道於詩則序正夫婦人倫之首以

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 明陰陽相求之義

   此章言藥物

聖人不虚生上觀顯天符天符有進退屈信

以應時

 觀天之道執天之行明易卦火候上合天

 符之進退也下章詳論之

故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母

立兆基消息應鐘律升降據斗樞三日出於

爽震受庚西方八日兊受丁上弦平如繩十

五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣

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雙明蟾蜍眡卦節兔者吐生光

 復見天地之心是爲冬至候莫祕於一陽

 也自一陽而後六陰六陽一消一息應十

 二鐘律詘伸升降應斗樞轉旋坤初變震

 故曰因母此說出伏羲先天卦

   此章論陽火之候

七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛

見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十

日東北喪其朋節盡相禪與繼體復生龍

   此章論陰符之候

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壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六

亦相應四者合三十陽氣索滅蔵八卦列布

曜運移不失中

 壬甲配乾乙癸配坤七八九六乃洛書五

 行之成數皆得十五應十五日三爻屬乾

 十五日三爻屬坤合三十日日月一會終

 而復始八卦列布曜運移不失中者謂八

 方布二十八宿斗運中天火符陰陽之分

 不可違也中謂二至也

   此章論納甲火候

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玄精眇難覿推度効符證居則觀其象準擬

其形容立表以爲範占候定吉凶發號順時

令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中

稽於人情參同考三才動則循卦節靜則因

彖辭乾坤用施行天下然後治可不慎乎

 天道深遠而難窺因易象以見之立表占

 候正欲勿失動時而已言一陽之候不可

 失動其機食其時斯可以交姤坎離而成

 純乾之體夫斗極運化進退屈伸此天道

 示象之昭昭者也潮候應月相與虧盈地

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 道流形之顯著者也是日閉關商旅不行

 人情之順時合天者也動靜一循易道皆

 以發眀不失爻動之時之妙

   此章總論陰符陽火

   下章獨明一陽之候

御政之首管括微密闓舒布寳要道魁柄統

化綱紐

 御政之首乃子陽初動交姤坎離之時管

 括微密乃閉關不行后不省方塞兊閉門

 不傷稚陽之長自然子陽進而成泰隨斗

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 柄以定晨昏故曰統化綱紐謂斗也

   此章論一陽

   下章論進火法度

爻象内動吉凶外起五緯錯順應時感動四

七乖戾侈離俯仰文昌總録詰責台輔百官

有司各典所部

 火候爻象運於内神化景象形於外先時

 不及時則五緯錯行乖戾二十八宿之次

   此章言失火候之正如此

日合五行精月受六律紀五六三十度度竟

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復更始原始要終存亡之緒

 一日之間震巽迭運終而復始

   此章言循火候之正如此

或君驕佚亢滿違道或臣邪佞行不順軌弦

望盈縮乖變凶咎執法刾譏詰過貽主

 剛柔失其道動靜失其時

   此章言交姤不合法度則如此

辰極受正優游任下眀堂布政國無害道内

以養已安靜虚無元本引明内照形軀閉塞

其兊築固靈株三光陸沉温養子珠視之不

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見近而易求黄中漸通理潤澤達肌膚初正

則終修幹立末可持

 不失其時無爲而治自然三光陸沉有諸

 内則形諸外故潤澤達肌膚也自五緯錯

 順而下皆明爻象内動吉凶外起

   此章言交姤合法度則如此

一者以掩蔽世人莫知之上德無爲不以察

求下德爲之其用不休上閉則稱有下閉則

稱無無者以奉上上有神德居此兩孔穴法

金炁亦相須知白守黑神明自來白者金精

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黑者水基水者道樞其數名一陰陽之始玄

今黄芽五金之主北方河車故鉛外黑内懷

金華被褐懷玉外爲狂夫金爲水母母隱子

胎水者金子子蔵母胞真人至妙若有若無

彷彿大淵乍沉乍浮退而分布各守境隅

 水數一而蔵陽金乃黑鉛中之白銀世罕

 知之一即上德之坎也坎爲上德爲有離

 爲下德爲無離以翕受爲用綿綿若存故

 其用不休所以奉上也離汞須陽金而變

 化金亦須離火而施精故曰相須知水中

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 有金守其水則金自至母隱子胎故也水

 數一而色黑故曰守黑明一者掩蔽之義

   此章言採藥法度

望之類白造之則朱鍊爲表衛白裏貞居方

圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高旁有

垣闕狀似蓬壺環匝關閉四通踟蹰守禦密

固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞可以無思

難以愁勞神炁滿室莫之能留守之者昌失

之者亡動靜休息常與人俱

   此章言聖胎成象貴在護養

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是非歷蔵法内視有所思履行步斗宿六甲

以日辰陰道厭九一濁亂弄玄胞食炁鳴腸

胃吐正吸外邪晝夜不臥寐腸鳴未嘗休身

體以疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清

澄居周迴立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象

夢寐感慨之心歡而意恱自謂必延期遽以

天命死腐露其形骸舉措輙有違悖逆失樞

機諸術甚衆多千條有萬餘前却違黄老曲

折戾九都

   凡辭㫖易曉並不註後準此

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明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不

休服食三載輕舉遠游入火不焦入水不濡

能存能亡長樂無憂道成德就潜伏竢時太

乙乃召移居中洲功滿上昇膺籙受圖

   此章言成道之事

火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎

爲熬樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合

西魂魄自相拘上弦兊數八下弦亦如之兩

弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正

不傾

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 金水同居故坎月與白虎爲樞木火同位

 故流珠則青龍與俱舉東合西者以離受

 坎復歸純乾之體自朔八日而上弦自望

 八日而下弦故曰二八應一斤藥之候也

   此章以四象論藥物

金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月

不虧明金不失其重日月形如常金本從月

生朔旦受日符金反歸其母月晦日相包隱

蔵其匡郭沉淪於洞虚金復其故性威光鼎

乃熹

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 坎中金爲真陽之藥入離火鍊之亘古不

 壞諭月之金精受太陽符火光明如常也

   上章總論四象

   此章獨言金爲真藥

子午數合三戊己號稱五三五旣和諧八石

正綱紀呼吸相含育佇恩爲夫婦黄土金之

父流珠水之母水以土爲鬼土鎮水不起朱

雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸

厚土三性旣會合本性共宗祖

 子水一午火二戊己五合爲八石坎離夫

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 婦有呼吸含育之象金水火三性歸土乃

 合而爲一本性共宗祖者同出於一復歸

 於一也

   此章言交姤

巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故爲

萬物寳術士服食之壽命得長久土遊於四

季守界定䂓矩金砂入五内霧散若風雨熏

烝達四肢顔色恱澤好髮白更生黑齒落出

舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免世厄

號之曰真人

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   此章言真陽之藥其効如此

胡粉投火中色壞還爲鉛氷雪得温湯解釋

成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其

真終始自相因欲作服食仙宜以同類者植

禾當以黍覆雞用其子以類輔自然物成易

陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從

事乖不成寳是以燕雀不生鳳狐兔不乳馬

水流不炎上火動不潤下世間多學士高妙

負良才邂逅不遭值耗火亡貨財據按依文

說妄以意爲之端緒無因縁度量失操持擣

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治羗石膽雲母及礬磁硫黄燒豫章泥汞相

鍊持鼓下五石銅以之爲輔樞襍性不同種

安肯合體居千舉必萬敗欲黠反成癡稺年

至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪

蹊管窺不廣見難以揆方來

人性貝離中真陰非真陽不能變化襍類

豈能相入金石皆外物爾

若夫至聖不過伏羲畫八卦効天圖文王帝

之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之

三君天所挺迭興更御時優劣有步驟功德

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不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖

量無兆難慮謀作事令可法爲世定詩書素

無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋目登

高臺火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說

世人不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲

賢者談曷敢輕爲書結舌欲不語絶道獲罪

誅寫情寄竹帛恐泄天之符猶豫增歎息俛

仰綴斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其

綱紀枝條見扶踈

 舉伏羲文王仲尼三聖明此道之出於易

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 象河圖洛書也

       震順八數巽順三數

       離順七數坎順一六數

       乾逆四數兊逆四數

    坤艮一順一逆合皇極十五數

 魏先生謂天以河圖授伏羲伏羲錯之以

 洛書之數是爲先天八卦以先天卦加河

 圖則藥物火候昭然可見此聖人之所以

 見道而達造化之機也夫以乾合離是謂

 陽爐離宅於乾也以坤合坎是謂陰鼎坎

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 宅於坤也震與離會龍從火裏岀也兌與

 坎會虎向水中生也亦二物總因兒産母

 之㫖也至於月缺震而滿乾减巽而没坤

 此又分至火候之妙也天道浩蕩非易象

 不足以明之易道精微非聖人不足以發

 之是道也三君啓之於前魏君明之於後

 信乎其出於河圖矣

以金爲隄防水入乃優游金數十有五水數

亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲

真金重如本初其三遂不入火二與之俱三

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物相含受變化狀若神下有太陽炁伏烝須

臾間先液而後凝號曰黄輿焉歲月將欲訖

毁性傷壽年形體爲灰土狀若明䆫塵

 金水同居舉金則水入矣金九水六共十

 五數十五分中水得六數五分有餘也金

 水二者爲真藥故曰二者以爲真也夫木

 性資金情以爲藥子蔵母胞故水隨金入

 發火於下變化生焉水金火三物本者性

 也制木以金致金以水鍊金以火木無所

 事故言三物而不及木其三遂不入也陽

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 極故先液陰生故後凝號曰黄輿者天玄

 地黄坤爲地爲大輿故也修鍊至此陽極

 陰生乾漸變坤也坤道窮極龍戰玄黄形

 體爲灰土此第一真景象也

   此章言陽極陰生

擣治并合之馳入赤色門固塞其際會務令

致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可

修終竟武乃陳候視加謹慎審察調寒温周

旋十二節節盡更親觀氣索命將絶休死亡

魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸

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刀圭最爲神

 四象以合塞兊閉門無思無爲以固際之

 及陰剥陽生自坤化乾乾爲大赤故曰馳

 入赤色門始文使可修者爲修丹進火是

 也火不可以遽進始以文火調之使剛柔

 不抗行度其可修則進火發火初温微是

 也始則發火以姤之名曰野戰中則文火

 以養之名曰灌漑終則烈火以成之名曰

 烹煎言進火之節也色轉更爲紫赫然成

 還丹者紫爲乾大赤之象益之六三震之

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 上爻也其宄爲健健乾也震變而爲乾也

 其爻辭有曰告公用圭益純乾乃有圭象

 乾爲金爲玉故曰刀圭也夫坎離因戊己

 二土而合乃成乾體故圭字從二土也火

 候已足坤化爲乾更歷三宫休死亡魄魂

 此第二真景象也

   此章言陰極陽生

推演五行數較約而不煩舉水以激火奄然

滅光明日月相激薄常在晦朔間水盛坎侵

陽火衰離晝昏陰陽相啖食交感道自然

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   此論前章形體爲灰土炁索命將絶

   如日月相激薄掩其光明坎水勝離

   火故也

名者以定情字者縁性言金來歸性初乃得

稱還丹吾不敢虚說倣效聖人文古記題龍

虎黄帝美金花淮南鍊秋石王陽加黄芽賢

者能持行不肖母與俱古今道由一對談吐

所謀學者加勉力留念深思惟至要言甚露

昭昭不我欺

 金情至陽歸於水性之至陰所謂復歸其

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 根還以事之也情根於性性反其根故曰

 還丹與中篇推情合性同義

   此章言結成還丹

周易參同契卷上