易筮通變
易筮通變
易筮通變卷中若九
臨川道士雷思齊學
九六
易始於陰陽之畫而陽之畫而爲奇陰之
畫而爲耦由乾之畫分而爲震爲坎
爲艮三卦之奇坤之畫分而爲巽
爲離爲兊三卦之耦故曰陽卦奇陰卦
耦陽卦多陰陰卦多陽雖奇耦少多若可數
計而未始謂爲九爲六也聖人之作易
觀變於陰陽而立卦則天之道曰陰與陽發
揮於剛柔而生爻則地之道曰柔與剛故易
六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛六位而成
章其曰畫曰位者是所謂卦爻也豈甞有九
六之分哉由重乾卦之畫之位皆陽奇之爻
而爻辭上必繫以九且有用九之例重坤卦
之畫之位皆陰耦之爻而爻辭上必繫以六
且有用六之例而凡卦之爻莫不各繫以九
且六學者積於所見所聞之成習以此誠爲
九六也從而九六之无復討其所以然者竊
自異之夫九六數也大傳曰極數知來之謂
占通變之謂事盖九六也者占變之事也始
乎參伍以變錯綜其數天數五地數五天數
二十有五地數三十凡天地之數五十有五
所以成變化而行鬼神者未甞即謂其九六
也由天數謂一三五七九而後知其積爲二
十有五地數謂二四六八十而後知其積爲
三十由五位相得而各有合乃以五已前爲
生數五已後爲成數而一合六謂水二合七
謂金三合八謂木四合九謂火五合十虚謂
土是九六槩見其間而未著所以用也五位
已前其體數五位已後其用數也體之生數
以天一天三天五參之而九地二地四兩之
而六參天兩地而倚數參參而九參兩而六
於是九六特啓其用也故以一四而伍二三
而五五因兼而五是參伍之始變而以一伍
五而六二伍五而七三伍五而八四伍五而
九五虚伍而十因以五兼十而十五七兼八
而十五九兼六而十五是所謂參伍以變錯
綜其數者也凡九六七八之數均得以地數
之成而成其天數之生也者是所謂成象也
是一五而六爲老陰二五而七爲少陽三五
而八爲少陰四五而九爲老陽是九六七八
寔相變爲用也世雖知陰陽之少者不變老
者則變而習見於易全書之畫凡卦之爻
奇之陽其下分繫以九耦之陰其下分繫
以六而不知之畫寔七之畫寔八也何
以明之易變易也極數知來之謂占通變之
謂事謂其占變之事具揲蓍法四營而成易
十有八變而成卦每三變而積爲一爻以四
與八爲奇耦而每三變各得一四二八則象
震象坎象艮則皆畫爲之奇每三
變各得一八二四則象巽象離象兊
則皆畫爲之耦盖寓陰陽相索爲六子之
意以三變皆得四始畫爲以象乾三變皆
得八始畫爲以象坤凡一四二八之積爲
之定畫是謂七一八二四之積爲之定
畫是謂八此兩者其不變者也惟三變純四
謂陽奇之極爲之動爻是謂九三變純八
謂陰耦之極爲之動爻是謂六此兩者皆
其變者也凡奇耦之定畫所以悉列於
各卦之首者不取其動而專以標剛柔之體
不變而畫爲定卦至九六之變爻雜然
交寓於各卦之内者不列於畫而專以寄陰
陽之用適變以動而爲之卦而乃所以著其
用九用六者也乾鑿度曰陽動而碓陰動而
退故陽以七陰以八爲象陽變七之九陰變
八之六也晁說之以道曰古者畫卦之奇耦
爲陰陽而卦爻但有六位而未有七八之名
因揲蓍衍易以老陽之變九老陰之變六少
陽之變七少陰之變八周易之七八即古之
奇耦也易筮之九六見於卦文則變焉如六
位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾也此
則用九用六之例足以明與今我所見寔同
然也今之左傳之所紀復有可以相明而且
有不得不究其所注之失者魯穆姜薨于東
宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮
之隨隨其出也君必速出姜曰亡是於
周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉
之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以
長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足
以幹事然固不可誣也是以雖隨无咎今我
婦人而與於亂不可謂元不靖國家不可謂
亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞
有四德者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我
則取惡能无咎乎必死是宫不得出矣故嘗
因是艮之八之筮尤有以審七八之定畫不
爲九六之動爻而注則誤矣周禮大卜掌三
易以行九筮則曰連山歸蔵周易謂其經卦
皆八其别皆六十有四是易雖三名筮則同
一法也其以七八爲卦畫之體以九六爲卦
爻之用是以謂艮之八也艮之變其初之賁
三之剥四之旅五之漸
上則之謙遡明其筮是艮之一卦凡六
爻而爻之變者已凡五卦之之者亦五矣史
雜而視之無所適從於斷也惟二爻之陰
耦無所變無所之爾故覆而斷之以艮之隨
也且即稽其筮而曰隨其出也君必速
出姜則自審無以當此卦之德也因謂是於
周易曰隨元亨利貞无咎就申其釋之者如
上云耳曷嘗引連山歸蔵二易而且有所更
筮哉杜氏不明周易之筮耦之畫本只謂
八乃妄指二易以七八爲占且又謂史疑占
易遇八爲不利更以周易占變爻而論之何
其誤也由今覈之則七八之爲卦體之成畫
而不名九六不亦明矣哉國語𣈆公子重耳
筮尚有𣈆國得貞屯悔豫皆八韋
昭注震在屯之内卦兩陰爻不動震在豫之
外卦兩陰爻亦不動故曰皆八是其徵也董
因又筮之得泰之八昭又注泰无動爻
陰爻不動其數皆八則爲耦畫之不動者
皆爲八又其徵也由耦之畫不動者皆爲
八則奇之畫不動者皆爲七校然明甚矣
今易之全書不見七八而唯見九六學者冥
視其用九用六之文承誤於九六之分而未
明九六之例所以用者其槩如前所論爲之
卦設也合左傳凡云某卦之某卦者皆以爻
之動而變者指其所之云爾所謂唯變所適
也以筮者尚其占以動者尚其變爻也者言
乎其變者也聖人有以見天下之動而觀其
會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故
謂之爻言天下之動而不可亂故曰六爻之
義易以貢也以是研之定爻之固自七
八而於其動則七乃進爲九而含陰八乃
退而六而含陽也傳於占之變卦之爻固
悉如前之卦之說而於蔡墨之答魏獻子之
問龍尤曉然著白也曰周易有之在乾之姤
曰潜龍勿用其同人曰見龍在田
其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍
有悔其坤曰見羣龍无首吉坤之剥
曰龍戰于野則足以見七八之動而
變始得謂九且六也不然則乾之諸爻謂九
者其辭分配固如潜龍勿用等云而坤之上
六其辭固云龍戰于野又何必枚舉乾之姤
坤之剥等卦然後始稱其本爻九六之下文
以爲所之之辭而申見其例也哉況乾卦於
用九之下文曰見羣龍无首吉而墨乃特謂
之坤然後釋之方如所云則凡用九爲爻之
變畫例此不約而合尤未深切著明可以不
言而信矣其所以每爻先引之卦而始徵以
其辭者以見七之變進而始爲九八之變退
而始爲六也由是以夷考於傳凡所舉之卦
之辭則見每爻之爲九爲六者必待七八之
動而變乃然也故有用九用六之例是九六
之用如乾之初至上皆必待陽奇之七動
而變始謂九坤之初至上皆必待陰耦之
八動而變始謂六如晁氏云九六見於卦爻
則變六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之
乾也乾鑿度重見其說陽動而進變七之九
象其氣之息陰動而退變八之六象其氣之
消也又謂乾三十二世消坤三十二世息也
故易大傳曰乾坤其易之門邪盖由乾坤之
門以入則凡諸卦必倣此以通每卦之變而
始名九六也故用九用六不見於它卦而特
見於乾坤者盖不止爲乾坤設寔并它卦例
以用之也故占法謂六爻皆不變者則斷以
本卦之彖辭五爻皆變一爻獨不變者則斷
以之卦爻之不動者之彖辭而不用爻辭者
是其爻不動不得以名九六故也歐陽永叔
曰乾曰用九坤曰用六何謂也曰釋七八不
用也乾爻七九九則變坤爻八六六則變易
用變爲占故以名其爻也朱元晦甚稱其說
則又曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七
九坤爻六八九六變而七八无爲易道占其
變故以占者爲爻不謂六爻皆九六也及其
筮也七八常多而九六常少有无九六者焉
不可不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之
則餘可知爾且謂其按此說發明先儒所未
到最爲有功論七八多而九六少又見當時
占法三變皆卦如一行說今愚又以是觀之
朱之所說惟見歐說若晁說朱盖所未見也
至若乾鑿度等書儒者又鄙之以爲易緯不
惟不取至有不觀有不見者而不知其有可
參考也自今校之古今所見固有不求同而
同不期然而然者然皆未及於九六之所以
然如左傳之卦之徵驗以爲易道欠事故得
兼載其詳然余復審晁氏謂卦爻見九六不
見七八特其致疑而然非真有見於九六者
也謹按說卦昔者聖人之作易幽賛於神明
而生蓍者是已明著用筮之法矣其謂參天
兩地而倚數者盖參其三三而九爲參天已
見乾元用九兩其三二而六爲兩地已見坤
元用六是九六之用所由始也觀變於陰陽
而立卦者是所謂立天之道曰陰與陽立地
之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才
而兩之故易六畫而成卦足以見標奇耦
於卦首不動爲定畫乃寄其七八也至於
發揮於剛柔而生爻者爻與畫異爻之未變
而動名畫畫之既動而變爲爻故易六位而
成章此卦畫六位自初至上分陰陽定位而
以剛柔迭用於其中變動不居周流六虚上
下无常剛柔相易唯變所適或參天而九或
兩地而六用九用六九六所以變動於各爻
因以生之卦者也九之與六何疑之有聖人
有以見天下之𧷤見天下之動擬諸形容觀
其會通繫辭焉以斷其吉凶故謂其成章也
其立言易簡而理得所以示天下後世者至
昭昭也學者旣其名未旣其實終身由之而
不知因疑生解乃以爲獨有所見自著其說
盖可悲已故爲之特發揮於是
易筮通變卷中