真誥
真誥
眞誥卷之十九定九
(金闕右卿司命蓬萊都水監梁國/師貞白眞人華陽隱居陶弘景造)
翼眞檢第一
眞誥叙録
眞誥運題象第一(此卷並立辭表意發詠暢/㫖論㝠數感對自相儔會)
(分爲/四卷)眞誥甄命授第二(此卷並詮導行學誡/厲愆怠兼曉諭分挺)
(炳發禍福/分爲四卷)眞誥恊昌期第三(此卷並修行條/領服御節度以)
(會用爲宜/隨事顯法)眞誥稽神樞第四(此卷並區貫山/水宣叙洞宅測)
(眞仙位業領理/所闕分爲四卷)眞誥闡幽微第五(此卷並鬼/神宫府官)
(司氏族明形識不滅/善惡無遺分爲二卷)眞語握眞輔第六(此卷/是三)
(君在世自所記録及書䟽徃/來非眞誥之例分爲二卷)眞誥翼眞檢第
七(此卷是摽明眞緒證質玄原悉隱/居所述非眞誥之例分爲二卷)
右眞誥一藴(其十六卷是眞人所/誥四卷是在世記述)
仰尋道經上清上品事極高眞之業佛經
妙法蓮華理會一乘之致仙書莊子内篇
義窮玄任之境此三道足以包括萬象體
具幽明而並各二十卷者當是璇璣七政
以齊八方故也隱居所製登眞隱訣亦爲
七貫今述此眞誥復成七日五七之數物
理備矣
夫眞人之㫖不同世目謹仰範緯候取其
義類以三言爲題所以莊篇亦如此者蓋
長桑公子之微言故也俗儒觀之未解所
以
眞誥者眞人口㖟之誥也猶如佛經皆言佛
說而顧玄平謂爲眞迹當言眞人之手書迹
也亦可言眞人之所行事迹也若以手書爲
言眞人不得爲隸字若以事迹爲目則此迹
不在眞人爾且書此之時未得稱眞既於義
無㫖故不宜爲號
南嶽夫人傳載青籙文云歲在甲子朔日辛
亥先農饗旦甲寅羽水起安啓年經乃始傳
得道之子當修玉文
謹推按晋曆哀帝興寧二年太歲甲子正月
一日辛亥朔(曆忌可/祀先農)四日甲寅羽水(正月中/炁羽即)
(雨/也)起者興也安者寧也故迂隱其稱耳如此
則興寧二年正月南眞已降授楊君諸經也
今檢眞授中有年月最先者唯三年乙丑歲
六月二十一日定録所問從此月日相次稍
有降事
又按中侯夫人告云令種竹北宇以致繼嗣
又云福和者當有二子盛德命世尋此是簡
文爲相王時以無兒所請於是李夫人生孝
武及會稽王(福和應是李夫人私/名也于時猶在卑賤)孝武崩時
年三十五則是壬戌年生又在甲子前二歲
如此衆眞降楊已久矣
又定録以乙丑年六月喻書與長史云曾得
徃年三月八日書此亦應是癸亥甲子年中
也
又按愕緑華以升平三年降即是己未歲又
在甲子前五年此降雖非楊君楊君已知見
而記之也又按乙丑歲安妃謂楊君曰復二
十二年明君將乘雲駕龍北朝上清則應以
太元十一年丙戌去世如此二十許載辭事
不少今之所存略有數年尋檢首尾百不遺
一又按衆眞未降楊之前已令華僑通傳音
意於長史華既漏妄被黜故復使楊令授而
華時文迹都不出世又按二許雖玄挺高秀
而質撓世迹故未得接眞今所授之事多是
爲許立辭悉楊授㫖䟽以未許爾唯安妃數
條是楊自所記録今人見題目云某日某月
某君㖟許長史及掾某皆謂是二許親承音
㫖殊不然也今有二許書者並是别寫楊所
示者耳
又按掾自記云泰和三年行某道二録是二
年受自三年後無復有䟽長史正書既不工
所繕寫蓋少今一事乃有兩三本皆是二許
重寫悉無異同然楊諸書記都無重本眀知
唯在掾間者于今頗存而楊間自有杳然莫
測自楊去後六七年中長史間迹亦悉不顯
又按今所詮綜年月唯乙丑歲事最多其丙
寅丁卯各數條而已且第一卷猶可領略次
第其餘卷日月前後參差不盡得序
又按凡所注日月某受多不書年今正率其
先後以爲次第事有斷絶亦不必皆得又本
無年月及不注某受者並不可知依先闕之
又按眞授說餘人好惡者皆是長史因楊請
問故各有所答並宻在許間于時其人未必
悉知又按併衿接景陽安亦灼然顯說凡所
興有待無待諸詩及辭喻諷㫖皆是雲林應
降殯僊侯事義並亦表著而南眞自是訓授
之師紫微則下教之匠並不關儔結之例但
中候昭靈亦似别有所在既事未一時故不
正的的耳其餘男眞或陪從所引或職司所
任至如二君最爲領據之主今人讀此辭事
若不悟斯理者永不領其㫖故略摽大意宜
共宻之
又按二許應修經業既未得接眞無由見經
故南眞先以授楊然後使傳傳則成師所以
長史與右英書云南眞哀矜去春使經師見
授洞房云云而二許以世典爲隔未崇禮敬
楊亦不敢自處既違眞科故告云受經則師
乃耻之耶然則南眞是玄中之師故楊及長
史皆謂爲玄師又云疾者當啓告於玄師不
爾不差而長史與右英及衆眞書亦稱惶恐
言者此同於師儀爾實非師也
又按楊書中有草行多儳黵者皆是受㫖時
書既忽遽貴略後更追憶前語隨復增損之
也有謹正好書者是更復重起以示長史耳
又按三君手書今既不摹則混寫無由分别
故各注條下若有未見眞手不知是何君書
者注云某書又有四五異手書未辨爲同時
使寫爲後人更寫既無姓名不證眞僞今並
撰録注其條下以甲乙丙丁各甄别之
又按書字中有異手增損儳改多是許丞及
丞子所爲或招引名稱或取會當時並多浮
妄而顧皆不能辨從而取之今既非摹書恐
漸致亂或並隨字注銘若是眞手自治不復
顯别
又按三君手迹楊君書最工不今不古能大
能細大較雖祖效郄法筆力規矩並於二王
而名不顯者當以地微兼爲二王所抑故也
掾書乃是學楊而字體勁利偏善寫經畫符
與楊相似鬱勃鋒勢迨非人功所逮長史章
草乃能而正書古拙符又不巧故不寫經也
隱居昔見張道恩善别法書歎其神識今睹
三君跡一字一畫便望影懸了自思非智藝
所及特天假此監令有以顯悟爾
又按三君手書作字有異今世者有龜龍虚
華顯服寫辭闕關之例三君同爾其楊飛(掾/飛)
楊我(掾/我)楊靈(長史靈/掾靈)楊眞(長史/眞)楊師(掾/師)楊惡
(長史/惡)此其自相爲異者又鬼魔字皆作摩淨
潔皆作盛潔盛貯皆作請貯凡大略如此亦
不可備記恐後人以世手傳寫必隨世改動
故摽示其例令相承謹按爾此諸同異悉已
具載在登眞隱訣中
又按三君書字有不得體者於理乃應治易
要宜全其本跡不可從實闇改則澆流散亂
不復固眞今並各朱郭疑字而注其下
又按三君多書荆州白牋歲月積久或首尾
零落或魚爛缺失前人糊㩉不能悉相連補
並先抄取書字因毁除碎敗所缺之處非復
眞手雖他人充題事由先言今并從實綴録
不復分析又按三君書有全卷者唯道授二
許寫酆都宫記是楊及掾書并有首尾完具
事亦相類其餘或五紙三紙一紙一片悉後
人糊連相隨非本家次比今并挑扷取其年
月事類相貫不復依如先卷
又按衆眞辭㫖皆有義趣或詩或戒互相酬
配而顧所撰眞迹枝分類别各爲部卷致語
用乖越不復可領今並還依本事并日月紙
墨相承貫者以爲詮次
又按起居寳神及明堂夢祝述叙諸法十有
餘條乃多是抄經而無正首尾猶如日芒日
象玄白服霧之屬而顧獨不撰用致令遺逸
今并詮録各從其例
又按有未見眞本復不測有無流傳所記舛
駁不類者未敢便頓省除皆且注所疑之意
各於條下
又按所載洞宫及諸山仙人氏族并欲以外
書詳注出其根宗恐大致顯泄仰忤㝠軌唯
有異同疑昧者略摽言之其酆宫鬼官乃可
隨宜顯說
又按此書所起以眞降爲先然後衆事繼述
眞降之顯在乎九華而顧撰最致末卷
又先生事迹未近眞階尚不宜預在此部而
顧遂載王右軍父子書傳並於事爲非今以
安記第一省除許傳别充外書神仙之例唯
先生成仙之後與弟書一篇留在下卷
又長史書即是問華陽事華陽事仍是答長
史書强分爲兩部於事相失今依㫖還爲貫
次又顧所記二許年月殊自違僻今謹依眞
嗳檢求又以許家譜參校注名異同在此卷
後
又按三君書迹有非疏眞㖟或寫世間典籍
兼自記夢事及相聞尺牘皆不宜雜在眞誥
品中既寳重筆墨今並撰録共爲第六一卷
顧所遺者復有數條亦依例載上
又眞誥中凡有紫書大字者皆隱居别抄取
三君手書經中雜事各相配類共爲證明諸
經既非聊爾可見便於例致隔今同出在此
則易得尋究又此六篇中有朱書細字者悉
隱居所注以爲誌别其墨書細字猶是本文
眞經始末
伏尋上清眞經出世之源始於晋哀帝興寧
二年太歲甲子紫虚元君上眞司命南嶽魏
夫人下降授弟子瑯瑘王司徒公府舍人楊
某使作隸字寫出以傳護軍長史句容許某
并弟三息上計掾某某二許又更起寫修行
得道凡三君手書今見在世者經傳大小十
餘篇多掾寫眞㖟四十餘卷多楊書(瑯瑘王/即簡文)
(帝在東府爲/相王時也)長史掾立宅在小茅後雷平山
西北掾於宅治寫修用以泰和五年隱化長
史以泰元元年又去掾子黄民時年十七乃
收集所寫經符秘籙歷歲于時亦有數卷散
出在諸親通間今句容所得者是也元興三
年京畿紛亂黄民乃奉經入剡(長史父昔爲/剡縣令甚有)
(德惠長史大兄亦又/在剡居是故投憩焉)爲東闡馬朗家所供養
(朗一名/温公)朗同堂弟名罕共相周給時人咸知
許先生得道又祖父亦有名稱多加宗敬錢
塘杜道鞠(即居士京/産之父)道業富盛數相招致于
時諸人並未知尋閲經法止禀奉而已至義
熙中魯國孔默崇信道教爲晋安太守罷職
還至錢塘聞有許郎先人得道經書具存乃
徃詣許許不與相見孔膝行稽顙積有旬月
兼獻奉殷勤用情甚至許不獲已始乃傳之
孔仍令晋安郡吏王興繕寫(興善有心尚又/能書畫故以委)
之孔還都唯寳録而已竟未修用元嘉中復
爲廣州刺史及亡後其子熙先休先才學敏
贍竊取看覽見大洞眞經說云誦之萬遍則
能得仙大致譏誚殊謂不然以爲仙道必須
丹藥鍊形乃可超舉豈有空積聲詠以致羽
服兼有諸道人助毁其法或謂不宜蓄此因
一時焚蕩無復孑遺(此當是㝠意不欲使流/傳於外世故也後熙先)
(等復與范曄/同謀被誅也)王興先爲孔寫輒復私繕一通
後將還東修學始濟浙江便遇風淪漂唯有
黄庭一篇得存興乃自加切責仍住剡山稍
就讀誦山靈即火燒其屋又於露壇研詠俄
頃驟雨紙墨霑壞遍數遂不得畢興深知罪
譴杜絶人倫唯書曆日貿糧以續炁命其子
道泰爲晋安船官督資産豐富數來拜獻兼
以二奴奉給興一無留納而終乎剡山於是
孔王所寫眞經二本前後皆滅遂不行世(此/當)
(是興先不師受妄竊/寫用所致如此也)
復有王靈期者才思綺拔志規敷道見葛巢
甫造構靈寳風教大行深所忿嫉於是詣許
丞求受上經丞不相允王凍露霜雪幾至性
命許感其誠到遂復授之王得經欣躍退還
尋究知至法不可宣行要言難以顯泄乃竊
加損益盛其藻麗依王魏諸傳題目張開造
制以備其録并增重詭信崇貴其道凡五十
餘篇趍競之徒聞其豐博互來宗禀傳寫既
廣枝葉蘩雜新舊渾淆未易甄别自非已見
眞經實難證辨(其點綴手本頗有漏岀即今/猶存又朱先生僧摽學增褚)
(公伯玉語云天下才情人故自絶羣吾與王/靈期同船發都至頓破崗䇐竟便已作得兩)
(卷上經實自可訝自靈期已前上經已徃徃/舛雜弘農楊洗隆安和四年庚子歲於海陵)
(再遇隱盟上經二十餘篇有數卷非眞其云/尋經已來一十二年此則楊君去後便以動)
(作故靈寳經中得取以相糅非都/是靈期造製但所造製者自多耳)今世中相
傳流布京師及江東數郡略無人不有但江
外尚未多爾(此當是道法應宣而眞妙不/可廣布故令王造行此意也)王
既獨擅新竒舉世崇奉遂託云眞授非復先
本許見卷袠華廣詭信豐厚門徒殷盛金帛
充積亦復莫測其然乃鄙閉自有之書而更
就王求寫於是合迹俱宣同聲相讚故致許
王齊轡眞僞比蹤承流向風千里而至後又
有菜買者亦從許受得此十數卷頗兼眞本
分張傳受其迹不復具存(菜買善行下道之/教於上經不甚流)
(傅/也)馬朗既見許所傳王經卷目增多復欲更
受營理詭信克日當度忽夢見有一玉椀從
天來下墜地破碎覺而發疑云此經當在天
爲寳下地不復堪用於是便停(論馬朗雖不/修學而寳奉)
(精至夢既不凡解之/又善亦應是得道人)元嘉六年許丞欲移歸
錢塘乃封其先眞經一厨子且付馬朗淨室
之中語朗云此經並是先靈之迹唯須我自
來取縱有書信愼勿與之乃分持經傳及雜
書十數卷自隨來至杜家停數月疾患慮恐
不差遣人取經朗既惜書兼執先㫖近親受
教敕豈敢輕付遂不與信我而許便過世所
賫者因留杜間即今世上諸經書悉是也許
丞長子榮弟迎喪還郷服闋後上剡就馬求
經馬善料理不與其經許既慙戢不復苦索
仍停剡住因又以靈期之經教授唱言並寫
眞本又皆注經後云某年某月某眞人授許
遠遊(于時世人多知先生服食入山得/道而不究長史父子事迹故也)人亦
初無疑悟者經涉數年中唯就馬得兩三卷
眞經頗亦宣泄(今王惠朗諸人/所得者是也)元嘉十二年
仍於剡亡因葬白山(榮弟在剡大縱淫侈都/不以經學爲意所以何)
(公在馬家/快得尋寫)馬朗馬罕敬事經寳有過君父𢘆
使有心奴子二人(一名白首/一名平頭)常侍直香火洒
掃拂拭每有神光靈炁見於室宇朗妻頗能
通見云數有青衣玉女空中去來狀如飛爲
馬家遂致富盛盜産巨萬年老命終朗子洪
洪弟眞罕子智等猶共遵向末年事佛乃弛
廢之爾(此當是經運/應出所致也)
山隂何道敬志向專素頗工書畫少遊剡山
爲馬家所供侍經書法事皆以委之見此符
跡炳焕異於世文以元嘉十一年稍就摹寫
馬罕既在别宅兼令何爲起數篇所以二録
合本仍留罕間何後多换取眞書出還剡東
墅青壇山住乃記說眞經之事可有兩三紙
但何性鄙滯不能精修高業後多致散失猶
餘數卷今在其女弟子始豐後堂山張玉景
間(何常以彭素爲事質又野朴顧居士聞其/得經故徃詣尋請正遇見荷鋤外還顧謂)
(是奴僕因問何公在否何答不知於是還裏/永不相見顧留停累日謂苦備至遂不接之)
(時人咸以何鄙耻不/除而失知人之會也)何既分將經去又泄說
其意馬朗忿恨乃洋銅灌厨籥約敕家人不
得復開大明七年三吴飢饉剡縣得熟樓居
士惠明者先以在剡乃復携女師塩官鍾義
山眷屬數人就食此境樓既善於章符五行
宿命亦皆開解馬洪又復宗事出入堂靜備
覩經厨先已見何所記意甚貪樂而有鐍嚴
固觀覽無方景和元年乃出都令嘉興殳季
眞啓敕封取景和既猖狂樓謂上經不可出
世乃料簡取眞經眞傳及雜㖟十餘篇乃留
置鍾間唯以豁落符及眞㖟二十許小篇并
何公所摹二録等將至都殳即以呈景和於
華林暫開仍以付後堂道士泰始初殳乃啓
將出私解
陸修靜南下立崇虚館又取在館陸亡隨還
廬山徐叔摽後將下都及徐亡仍在陸兄子
瓌文間(此中有三君所書眞受後人糊連裝/㩉分爲二十四篇建元三年敕董仲)
(民徃廬山營功德董欲求神異徐因分楊書/一篇爲兩篇與董還上高帝高帝以付五經)
(典書戴慶戴慶出外仍將自隨徐因亡後弟/子李果之又取一篇及豁以去所餘惟二十)
(一篇悉以還/封昭臺也)
樓從都還仍住剡就鍾求先所留眞經鍾不
以還之乃就起寫久久方得數篇既與馬洪
爲恨移歸東陽長山馬後遂來潜取而誤得
他經樓中時似復有所零落今猶應一兩篇
在(其二卷已/還封昭臺)
眞誥卷之十九