道樞
道樞
道樞卷之二十五誠一
至 游 子 曾 慥 集
肘後(三成篇道遠如天疇克以登/示之廉陛猶階而升)
純陽子(吕洞/賔也)曰吾修天爵而人爵可棄也悟
眞空而頑空可鄙也蓋知陰陽升降法乎二
儀性命根源歸乎一氣其來也有一夫一婦
焉其去也有三男三女焉金男採黄芽于九
宫之臺玉女收白雪于十二樓水中起火以
分八卦陰内煉陽以别九州於是三田和會
而火龍出於昏衢千日功成則游于蓬島矣
其要蓋十有八焉小成之道七中成之道六
大成之道五純陽子曰一咽一呵一呵十搓
久而行之皺少紅多此天童不老艮之卦也
何謂也人之六慾七情日交戰焉故喜怒哀
樂鬱結于心以傷其神氣吾旦而起以舌攪
其口惡濁之津盡嚥之而後呵之以左右手
搓其臉以散心之積氣使眞氣上冲而入于
臉斯返于童顔者也純陽子曰一搓一兜左
右易手九九數終眞陽不走此聚火煮海乾
之卦也何謂也夫感物以䘮其志則元陽耗
而眞氣失矣所以病且老老且死豈不以下
元虚損而氣微弱乎吾戌亥之時於臍之下
握之摩之八十有一而後復搓其手左右各
八十有一九日而効八旬有一日而成功矣
純陽子曰入九嚥一存三放七定息内觀事
罔不畢此配合陰陽震之卦也何謂也夫飲
食也或多焉或少焉時候有寒有熱忽有疾
生于五藏六府吾則以鼻引其氣其入至于
九分以嚥斷氣勿使往來瞑目冥心存三放
七始治其疾則想其疾之所在氣急則難止
矣故當開口徐放焉而勿盡疾如未瘉也則
再作之及于三五未有不瘉者也平居日用
卯之時當夫心之陰下降腎之陽上升二氣
相遇則依法行持焉使氣液各相配而相生
見効則止純陽子曰閉門上嚥勒關下搐定
意内觀元陽自足此聚火還元乾之卦也何
謂也夫與事物交戰則耗其元陽失其眞氣
矣吾於戌亥之間閉口嚥氣下搐膀胱而上
起焉微脅其腹意定而不亂於是内觀存想
使心之火下降外腎之火入而相合于命府
見効則止純陽子曰旦起疊盤呵雷嚥雨升
身内觀逓施弓弩此放火煉形艮之卦也何
謂也夫喜怒哀樂之氣經夕則積于四支其
血滯矣經絡爲之不通吾旦起蟠膝正坐升
身以左右手上摩其面嚥乎惡濁之津如其
前焉於是呵其氣叩其齒以瀉心之積氣而
集其神既已則俯身焉伸縮其手足如挽弓
張弩於是經絡通矣氣至而血行矣久之其
疾永除見効則止純陽子曰夫歸婦室月至
陽宫桃花浪底龍虎相逢此交合龍虎離之
卦也何謂也夫身之中易散者元氣也難生
者眞液也故液之少則不能生氣矣氣之散
則不能生液矣必欲氣液交而爲精精汞煉
而爲砂吾其於午之時方腎之氣至于心勿
使升于上而獨于其口出焉乃用乎既濟於
是含津滿口勿吐勿嚥神識内定鼻之息綿
綿故腎之氣與心之氣自然相合是爲眞氣
眞液者也陽龍陰虎由是交而變黄芽矣純
陽子曰黄婆配合夫婦同域乾坤濟會陽關
須勒此煉丹之法乾坤之卦也何謂也夫氣
海之中有眞陰眞陽焉相戀于脾之中遇肺
之液而般運焉和合無數而入于黄庭吾於
戌亥之間微脅其腹是爲勒陽關使氣不上
升而下煉焉此特小成而已未及中成者也
純陽子曰三男三女俯仰開闢節次升存過
關勿急此肘後之法也何謂也夫眞氣眞液
其相交也下而入于丹田於是火之候無差
以養乎眞胎而變乎純陽焉始于子之時氣
生之後用肘後之法運入于上宫是爲還精
補腦之道可以長生久視者也三男者何也
震也坎也艮也三女者何也巽也離也兊也
吾俯其身則腎自相合而氣聚矣其仰也則
腎自相離而氣散矣透過乎尾閭自其背而
飛以入于腦是不可一日而至也其必節次
而升以存想乎龍虎河車使上起焉然腎之
虚陽入于頂則上壅而生熱故曰過關勿急
也純陽子曰少男長女爭馳龍虎飛入天池
化爲甘雨此肘後之飛金晶也何謂也既吾
用夫肘後之法次第升存及腎之氣入于腦
則行飛金晶焉故於子之時腎之氣生與肺
之氣合於是腎之氣欲與肝之氣交焉其肺
之氣存于腎之中是爲金晶者也於其時下
功如前俯仰一撞三關直入于上宫合和于
體海時飲乎天漿是爲眞陰神水者也如是
以待乎既濟用艮之時其名曰少男用巽之
時其名曰長女肘後之左曰龍右曰虎其頂
曰天池其神水曰甘雨自艮至于巽凡一撞
而入于頂於是煉頂之髓以爲水如腦中之
神昏而懣即暫存於下身少焉復升而入于
頂以煉之純陽子曰殺夫救婦當隨其母隨
母溉灌五行有主此玉液之還丹也何謂也
吾觀五行之理生我者斯謂之母矣我生者
斯謂之子矣克我者斯謂之夫矣我克者斯
謂之婦矣若夫春之月肝盛而脾衰是爲木
强而土弱者也吾則損肝而益脾脾母也故
於其盛之處而嚥氣還元焉脾母者心也是
火生土者也火之盛者其在離之卦也五行
有生克五藏有盛衰是以水也木也火也土
也金也相生而爲子母者也火也金也土也
木也水也相克而爲夫婦者也若夫用嚥之
法則須五行之相克者焉此道也既飛金晶
之後吾并行焉其要在乎識五行之理而已
純陽子曰火寄冥宫水濟丹臺午前頻升瓊
花自開此玉液之煉形也何謂也夫採藥以
爲丹非純陽之氣不能煉之矣故肘後飛金
晶以入於腦煉之既久或慮夫太過而陰不
及則吐玉液煉其形焉蓋於午之前始于艮
之時升身前起以起火煉其形焉火寄冥宫
者煉之以純陽之氣者也水濟丹臺者灌之
以玉液之水者也午之前何以頻升乎煉之
以氣上升而滿體矣於是其血變而爲白膏
爲瓊花瑩然潔白煉形之効也純陽子曰一
陽初起輕仰後存龍蟠虎繞水滿高源此金
液之還丹也何謂也夫以玉液還丹其數不
逾乎一百有八焉隨即嚥之嚥也煉也其數
有多寡而管在四時焉可以灌乎内丹而焚
乎四肢也是爲金液還丹焉方腎之氣肺之
精以入于腦而變爲神水故三純陰之氣與
純陽上下相見是爲既濟焉自子之時腎之
氣生可以輕偃其脊微存其身聚其腎之氣
一撞三關直入于泥丸與眞髓相合而變爲
神水則下降焉其猶甘露之灌于心也純陽
子曰子後㸃舉勿厭頻升金光滿體陰盡陽
純此金液之煉形也何謂也夫以金精入于
腦變而爲金液金液還元變而爲丹三就可
以長生矣吾欲脱其殻則方金液自上丹田
之將降也乃升其身前起焉使眞火一舉逢
金水于玉池之側其名爲既濟於是一次一
圓金粟其大如米焉還丹一顆一道金光自
起環周于身其名曰金液煉形煉形氣足乃
始錬氣成神而脫其殻矣故于子之後腎肺
之精一撞入于泥丸㸃首而嚥則金液自來
矣金液既濟以前起火錬之是爲還丹凡一
咽數錬宜頻升者也純陽子曰觀夫中成然
後知大成之道其至矣乎日月正旺夫婦俱
仙對時起火氣自朝元此集神而朝元也何
謂也前所云玉液還丹者殺夫救婦而求其
母吾知之矣肝盛則脾必弱何也木者夫也
土者婦也火者子也水者母也肝盛而殺夫
不可下功也脾弱而殺婦火盛而求母用離
之時灌之所以救脾者也故朝元者雖不離
乎五行生克之理而隨時起火以煉其眞氣
使陰全盡焉若夫春之月肝盛之時也起火
以煉肝而救脾于辰戌丑未之時起火以煉
脾則夫婦其俱仙矣然肝之盛也於其月其
日其辰是爲三合之辰其名曰三花三花者
三陽也雖起火矣猶懼乎肺之盛而傷其肝
當於兊之時庚辛之日不可毫釐失功也以
斯推之其餘豈異此哉吾依此行之則眞氣
合於元氣矣元氣合於眞氣矣三氣合而變
三花矣於是三花聚頂五氣朝元合就陽神
而爲純陽之體斯乃身外有身棄殻而升仙
也純陽子曰以胎止息因氣生神留息煉氣
色應天眞(又曰養陽煉陰前仰後/欽定息内觀數足自眞)此煉氣之
成神也何謂也胎息之道不在乎其出少其
入多唯龍虎交而結神丹神丹就而息自止
矣彼閉氣煉息止息煉神非大道也吾未見
其能成功者也當以其旺之月之日之時升
身起火降君火於所王之處於是其息悠然
自上其氣不升其神不散矣不過十千氣吾
以煉肝則青色出焉煉心則赤色出焉煉肺
則白色出焉煉腎則黑色出焉煉脾則黄色
出焉遍煉其五藏各七旬有二日於是爲三
百有六十日而功成矣次之一歲則日煉其
五藏日一朝焉若夫於定之中見車騎女樂
之紛華宜慮夫陰鬼外魔與陽神雜焉必作
内觀以起三昧之眞火而焚其身可以交换
仙凡矣純陽子曰内外俱定澄心自觀炎炎
火裏歌樂喧天此交换者所謂内觀者歟吾
於年之中畢煉其五藏則五氣朝元矣月以
紫河車運而入于天宫於是或有陰邪之魔
詭爲車騎出其笙篁與陽神雜焉學道者謬
以爲實安其凡軀則不能棄質而仙矣莫若
内外俱定不出不入澄心靜慮觀乎壺天則
五方之雲起于上女樂車騎陳於下矣彼陰
邪者僞也其孰謂之眞乎吾純陽之神其名
曰天眞元皇天君焉于斯之時從其本體眞
神扶衛以返于天宫内院則可以棄殻而去
塵巢焉夫不辨乎眞僞以傷陽神則狂易而
邪蕩不免於死矣雖其形不壞而何有於道
哉故内觀之時不憚升身以起火則僞者散
而眞者升矣火之名有三曰焚身曰降魔曰
升天(一曰/朝元)夫既至于天宫則貴乎調神有法
焉純陽子曰七層寳塔三級紅樓至時勿懼
出後難收此還神出入所謂調神者也夫調
神以出其殻當在天宫之日而内觀焉紅樓
者三田也寳塔者七氣也自下而上既至其
上而不可有懼也陽神不純則陰鬼雜之矣
故火之數不患其多也眞氣不堅及出其軀
則易驚以散其收以返其軀其亦難矣乎是
以古先至人有披襟散髮之像焉夫欲至而
不懼出而易收者莫若三百日採藥進火抽
添有時焉五百日煉形合氣升降有數焉於
水之中起其火有丹之後亦不患其多也於
是魔散神聚不必乎紅樓寳塔矣惟内觀乎
黄庭使五雲合而火龍踊起于紅光紫氣之
中直出于昏衢其出也自不懼矣其過也自
不散矣吾之身外有身其如嬰兒焉始可以
論分形之道矣故未終乎前功則又惡能分
形而出哉是道也艱難萬緒若夫陰靈不散
於定之中誤出于天門則不得爲純陽之仙
也純陽子曰火龍既出須識金光往來無閡
速至仙郷此分形之超脫也丹既就而眞氣
自生矣眞氣生而陽神自聚矣神何以聚乎
戀其氣也氣何以聚乎戀其丹也神出則以
氣爲形矣神入則以形止氣矣其出也如蟬
之蜕焉故其殻也寄于大川則生珠藏于名
山則生玉若處于世則優游自如矣或厭世
而去則號召陰神跨鳳乗龍以朝于太微太
微之君考其功則自下島遷于中島自中島
遷于上島行滿則返于洞天
准易繫辭篇(乾轄其始坤括其終/蕞爾之形易行于中)
抱黄子(道士張抱黄祥符中年已七十餘至/岳麓訪隱者周成不遇見橋人秀水)
(黎白授/以此書)曰首有七竅體有四肢乾坤定矣乾
轄其始坤括其終貴賤位矣陰下而六陽上
而九剛柔斷矣覺以陽開暝以陰闔吉凶生
矣純陰索男純陽索女變化見矣九竅相盪
五藏相通六府相須三宫相統八卦相扶五
行相照權之以長男運之以少女狀之以老
翁名之以姹女弱之以嬰兒和之以乳母耳
目樞要口鼻輔助津液調和骨髓堅固藏府
光明神魂擁護陽老成父陰老成母地出醴
泉天降甘露火生於木金生於水得生於神
失生於鬼神昇天文鬼入地理木者火之母
水者金之子二木成林兄弟也二火成炎姊
妹也木者金之妻水者火之夫火作鈆宗水
爲汞祖鈆以易知汞以簡能易知則鈆歸簡
能則汞歸鉛歸則有親汞歸則有功有親則
可久有功則可大易簡得則天上之室立矣
是故仙人以身觀卦以性觀藥日月相催風
兩相薄蒼虬捧爐飛廉鼓橐丹光瑩然金精
閃爍融而爲川結而爲岳錬氣焉而分清濁
繫辭焉而明生死陰陽相返而權變化晦明
相推而循晝夜水火相奔而定高下是故震
者動也青龍之象離者麗也朱雀之象兊者
恱也白虎之象坎者陷也玄武之象巽者順
也騰蛇之象艮者止也勾陳之象是故仙人
所居而安者青龍之宫也所樂而玩者白虎
之乗也所開而游者天之閽也所閉而掩者
地之扃也是故左則觀其龍而安其東右則
觀其虎而玩其西南則觀其日而安其午北
則觀其月而玩其子是以自天祐之吉無不
利木者甲乙火者丙丁水者壬癸金者庚辛
土者戊己寅卯者賊夫土者也巳午者賊夫
金者也申酉者賊夫木者也亥子者賊夫火
者也四季者賊夫水者也是故列其耳者存
乎艮分其目者存乎坎辨其鼻者存乎震驗
其口者存乎兊陰之泄者存乎離陽之漏者
存乎巽是故身有上下氣有消長性有堅虚
物有衰旺道也者各指其所之德也者各指
其所爲性與天地凖壽與天地齊法與天地
并是以知天地之根識父母之慾父之精爲
魂母之血爲魄魂勿遣散魄勿遣離故上以
認其天機下以洞其人謀享金石之年齡變
金玉之肌膚者乎耳之失艮故不聞目之失
坎故不見鼻之失震故不嗅口之失兊故不
言泄之失離故不走漏之失巽故不食是故
日有魂月有魄經天緯地之謂文一陰一陽
之謂道炎之者火潤之者水煖之者就燥决
之者就濕命之者同聲相應蒸之者同氣相
求順而藏之曰潜龍明而覩之曰見龍恱而
豢之曰人龍呼而走之曰躍龍浮而登之曰
飛龍高而上之曰亢龍六龍乗時而不困百
姓日用而不知故君子之道長矣小人之道
消矣上下交通而志行矣天地相感而物生
矣顯諸聖藏諸用凡煉陽而消陰眞水之用
生矣眞火之用妙矣生卯之位眞火也半酉
之位眞水也火胎之位子水胎之位午西側
之位日東殘之位月傾西北之位者乾闕東
南之位者巽乾終上九之位艮坤終上六之
位巽絶於巳者之謂逆絶於亥者之謂順龍
虎相從之謂仙陰陽不測之謂神以言乎天
則不壞以言乎地則不陷以言乎火則不滅
以言乎水則不竭以言乎木則不朽以言乎
金則不消夫乾其閉也純其開也眞是以大
生焉夫坤其閉也平其開也靈是以廣生焉
耳以配甲戌目以配甲子鼻以配甲寅口以
配甲申泄以配甲午漏以配甲辰道之微矣
乎仙人所以用而治性也道之寂矣乎眞人
所以取而存命也性治則空空則清以効天
命存則通通則靈以法地天降甘雨地長草
木山澤通氣龍蛇起陸父母結形道運乎其
中矣日月變神道滋乎其中矣鉛汞存存性
命之門龍虎綿綿性命之原仙人有以見上
丹田之明明故謂之上清有以見中丹田之
熒熒故謂之中清有以見下丹田之凝凝故
謂之下清玄武之上關不可開也勾陳之中
關不可闢也青龍之下關不可闡也白虎之
上尸不可養也朱雀之中尸不可留也騰蛇
之下尸不可畜也閉之而内靜啓之而外動
啓閉必彰乎變化變化以定其性命鳴鶴在
陰其子和之我有好爵吾與汝縻之論曰眞
人降其龍而出其神劔則千里之外應之况
其邇者乎伏其虎而舉其神燭則萬里之外
從之况其邇者乎劔降其龍燭伏其虎龍虎
者神仙之車駕也車駕之就昇天之主也神
仙者龍虎之門户也門户之通則出入之機
也同人先號咷而後笑論曰從凡入聖仙人
之徑自地昇天眞人之縁龍虎同心天地爲
金水火相薄長河成酪不出户庭無咎論曰
三惑之生也六蔽之階也聞淫哇之聲則失
聽視華美之色則失明嗅香馨之味則失思
多發語言則失志陰動則失眞精陽散則失
元氣是以眞人包括而無用謹密而不出也
耳目誨惑口鼻誨貪淫慾誨衰竭思慮誨煩
亂鬼神之所闞盜賊之所招也五位相得而
各有合所以成變化而動鬼神論曰金丹之
術百數其要在神水華池神仙之術百數其
要在抱一守中坎以象水震以象木兊以象
金離以象火四象爲藥二氣爲爐煉之而後
虚服之而上昇也竅數九藏數五一身相得
而各有合七情既立而各有成萬物藏用而
各有喻千神内扶而各有守天數順行地數
逆取白金之籙青玉之符黑水之契朱火之
圖此可以脱塵世而入層霄者也炎帝之宅
乎午黑帝之宅乎子青帝之宅乎卯白帝之
宅乎酉初陽起純陰必當天地之曆引龍虎
之精也是以四神入鼎九變成丹赫而養之
流而納之凡人之氣有仙人之道四焉凡人
之身有仙人之本五焉不治其性者實而不
空泥而不通不保其神者離而不合呼而不
答不愛其生者溷而不清作而不寧不修其
心者病而不愈弊而不補故曰凡人之氣有
仙人之道四焉此之謂也以金德者尚乎肺
以水德者尚乎腎以木德者尚乎肝以火德
者尚乎心以土德者尚乎脾是以仙人將有
爲也將有行也其棄色也如泥其節情也如
遺其保淳也如癡其養志也如龜至精不失
以保乎肺居於金堂非天上之白精其孰能
與於此乎疾雷破山大風振海音樂遏雲鈴
皷動地巍然自安超然獨處外聲不入以保
乎腎居於珠宫非天上之黑精其孰能與於
此乎大不見於太山細不見於秋毫文不視
於秀麗目不視於粉黛黑白若不分是非若
不辨衆人之皎皎而已獨昏昏衆人之彰彰
而已獨冥冥徹然内鑒志光不散以保乎心
居於丹臺非天上之赤精其孰能與於此乎
不耽五味不嗜八珍不畏洪水不憂大旱煒
然似有華筵之嘉殽茫然似有沃田之嘉穀
無思也無爲也無去也無就也豐然不瘦怡
然不飢不思不動以保乎脾居於玉房非天
上之黄精孰能與於此乎不言而信不笑而
樂惟神也不疾而速惟體也不嚴而治至樂
無聲以保乎肝居其瓊樓非天上之蒼精其
孰能與於此乎故曰凡人之身有仙人之本
五焉此之謂也耳初六目初二鼻六三口六
四陰六五陽上六凡人也死之根也陽初九
陰九二口九三鼻九四目九五耳上九眞人
也生之根也視龍之形鱗而青虎之質毛而
白日之魂晝而熱月之魄夜而寒以此修心
退藏謹密天地相交之謂泰日月相逐之謂
易地氣上騰天氣下降日盈則昃月滿則虧
龍吟雲起虎嘯風生清氣歸天陽以上昇濁
氣歸地陰以下墜孰能與於此乎論曰金公
曰鉛木公曰汞黄婆謂之眞土天地謂之爐
陰陽謂之炭坎離謂之藥物子午謂之進退
水火謂之作用卯酉謂之抽添運轉謂之河
車澄明謂之天酒貴而謂之金花玉液異而
謂之青霜絳雪養而謂之嬰兒姹女生而謂
之黄芽大藥熟而謂之九轉丹砂成而謂之
再生嬰兒奇而謂之神物光而謂之寳珠是
故氣海凝液海液海凝血海血海凝精海精
海凝骨海骨海凝神海神海凝眞海是以補
其筋者莫靈乎肝補其氣者莫靈乎肺補其
肉者莫靈乎脾補其髓者莫靈乎腎補其脉
者莫靈乎心補其命者莫靈乎父精補其性
者莫靈乎母血是以身有九竅聖人塞之身
有五藏聖人煉之身有三關聖人通之身有
三尸聖人滅之身有萬慮聖人滌之身有千
魔聖人降之身有百疾聖人脫之身有十惡
聖人削之是以心宫有王所以無爲而治之
肝宫有相所以無思而得之肺宫有伯所以
不召而自來膽宫有將軍所以不怒而自威
脾宫有大夫所以不令而行之腎宫有烈女
所以不禁而自止也龍精其魂之所藴耶虎
威其魄之所畜耶龍精著而火珠照乎其前
矣虎威振而水珠曜乎其後矣龍精䘮則無
以見其魂魂無見則火珠幾乎没矣虎威滅
則無以見其魄魄無見則水珠幾乎沉矣是
以巽進初九謂之不漏離進九二謂之不言
震退初六謂之不動坎退六二謂之不窺艮
退六三謂之不聞三陽守體謂之丈夫三女
變形謂之男子七竅不動謂之混沌二氣交
感謂之氤氲黑白成質謂之大寳虚無生性
謂之元神窒而空之存乎少男艮合而明之
存乎中男坎絶而和之存乎長男震歛而益
之存乎少女兊翕而復之存乎中女離閉而
順之存乎長女巽是以人之生也泰在乎其
中矣人之死也否在乎其中矣耳之不聽黑
精在乎其中矣目之不視青睛在乎其中矣
鼻之不嗅白精在乎其中矣口之不言赤精
在乎其中矣陰之不動地精在乎其中矣陽
之不散天精在乎其中矣神而明之上天之
亨衢通矣默而成之天下之能事畢矣東方
之神骨骼者也南方之神氣息者也西方之
神經絡者也北方之神血脉者也中央之神
肌肉者也角亢者青龍之光斗牛者玄武之
光奎婁者白虎之光井鬼者朱雀之光房者
木星之中宫虚者水星之中宫昴者金星之
中宫星者火星之中宫齒牙者青龍之餘爪
甲者白虎之餘毛髮者玄武之餘氣息者朱
雀之餘音聲者天之餘影跡者地之餘乾巍
然示人得一者也坤混然示人抱一者也夫
五賊者盜此者也三田者耕此者也種芝者
陽虚之所生也種玉者陽秀之所孕也藥力
就乎内神通發乎外積陰散其小積陽至其
大動天地感鬼神莫善乎元精蹈水火貫金
石莫妙乎至理福萬民壽九域莫大乎眞氣
煉五神立四極莫先乎神用夫堅百骸者莫
過乎眞金壯百筋者莫大乎眞木换百脉者
莫越乎眞水升百神者莫勝乎眞火填百節
者莫及乎眞土何以保身曰無勞何以保命
曰無欲何以治性曰無思何以治神曰無邪
是故眞人多陽而無陰凡人多陰而無陽非
謂其無陰也蓋陰變而歸純陽者也非謂其
無陽也蓋陽變而歸純陰者也夫純陽者仙
之氣也純陰者鬼之氣也仙之一成宅乎陽
界也鬼之一就宅乎陰界也是以仙人日中
無影雪中無迹乗水不溺入火不焦行空不
墜透山無碍劒斫不絶藥䲴不盡千魔恐懼
萬神恱隨蓋取純陽之氣也夫凡人履則滯
凝駐則妨塞萬慮所集萬病所攅上遠天門
下近地户逢明則覺見暗則瞑智慧不通嗜
欲不息困而忘返逝者如斯蓋取純陰之氣
也夫肺白者上應太白心赤者上應熒惑肝
青者上應歲星脾黄者上應鎮星腎黑者上
應辰星黄道者上應太陽白道者上應太陰
晝主生者上應南辰夜主死者上應北辰所
以聖人下修人事上應天心也耳聽極必聾
目視極必瞽鼻嗅極必窒口言極必喑泄流
極必罄漏消極必終此所以取六極而捨五
福者也言其大聰者内聽者也言其大明者
内見者也言其眞氣者内萌者也言其至聲
者内運者也言其陽精者内煉者也言其陰
滓者内淘者也天下之至徤言乎虎者也天
下之至順言乎龍者也天下之至神就乎大
藥者也九聖明乎外八卦者也九竅明乎内
八卦者也修之者長生久視者也
道樞卷之二十五