玄珠錄
玄珠錄
玄珠録卷上
洪元王玄覽法師口訣
十方諸法並可言得所言諸法並是虛妄其
不言之法亦對此妄言法既妄不言亦妄此
等既並是妄何處是眞即妄等之法並悉是
眞此等既悉是眞前者何故言妄爲起言故
所以說妄何故說眞爲起言故所以說眞何
故起言欲達彼耳故彼何須聽欲通心故何
故通心令得道故
萬物禀道生萬物有變異其道無變異此則
動不乖寂(如本/印字)以物禀道故物異道亦異此
則是道之應物(如泥/印字)將印以印泥泥中無數
字而本印字不减(此諭道動/不乖寂)本字雖不减復
能印多泥多泥中字與本印字同(此諭物動/道亦動)
故曰既以與人己愈有
道無所不在皆屬道應若以應處爲是者不
應不來其應即死若以不應處爲是者其應
若來不應處又死何處是道若能以至爲是
者可與不可俱是道若以爲非者可與不可
俱非道道在境智中間是道在有知無知中
間覼縷推之自得甚正正之實性與空合德
空故能生能滅不生不滅
道能遍物即物是道物既生滅道亦生滅爲
物是可道皆是物爲道是常物皆非常
經云自僞不别眞請問眞道之行答境盡行
周名爲正道舒心遍境出智依他他處若周
則爲大體大體既就即隳小身兼以小身並
同境分常以心道爲能境身爲所能能所互
用法界圓成能所各息而眞體常寂
問經云道與衆生相結連若爲同異答道與
衆生亦同亦異亦常亦不常何者道與衆生
相因生所以同衆生有生滅其道無生滅所
以異異法不同處名亦不相待難名既不相
待云何輒得名於同輒得名於異輒得言於
常及言於非常答其法中各無比故各無因
故由何得其名若許有名者明知一法有兩
名若許無名者明知一法無一名答我但彊
言之所以有其名雖彊即一時彊是同亦是
異是常是無常忘即一時忘非同亦非異非
常非無常其法眞實性無彊無不彊無常無
不常云何於無中而彊立名字答入默難其
法若定是於默天下無彊者若也有彊者其
默還非眞又答只爲見默故所以於中會見
彊其默元來無明知亦無彊
論云道性衆生性皆與自然同衆生禀道生
衆生是道不答衆生禀道生衆生非是道何
者以非是道故所以須脩習難若衆生非是
道而脩得道者乃得身外道衆生元不云何
言脩得道衆生無常性所以因脩而得道其
道無常性所以感應衆生脩衆生不自名因
道始得名其道不自名乃因衆生而得名若
因之始得名明知道中有衆生衆生中有道
所以衆生非是道能脩而得道所以道非是
衆生能應衆生脩是故即道是衆生即衆生
是道超即一時起忘即一時忘其法眞實性
非起亦非忘亦非非起忘入等存之行者自
了得理則存存中帶忘則觀觀中得通則存
道與衆生互相因若有衆生即有道衆生既
無道亦無衆生與道而同彼衆生與道而俱
順云何立法教獨勸衆生脩衆生若得道得
道離所脩道若應衆生道即離所習經既不
許著何得有修習所言修習者法因妄立名
妄法既非眞教言並糟粕何故苦執教而言
有所脩是故道與衆生教三皆不可得三既
不可得亦乃非是空不合亦不離眞實之如
是衆生與道不相離當在衆生時道隱衆生
顯當在得道時道顯衆生隱只是隱顯異非
是有無别所以其道未顯時脩之欲遣顯衆
生未隱時捨三欲遣隱若得衆生隱大道即
圓通圓通則受樂當其道隱時衆生具煩惱
煩惱則爲苦避苦欲求樂所以教遣脩脩之
既也證離脩復離教所在皆解脫假號爲冥
眞道常隨生死與生死而俱彼衆生雖生道
不生衆生雖死道不死衆生若死其道與死
合衆生若生其道與生合經生歷死常與道
合方可方不可若可於死者生方則無道若
可於生者死方則無道其道無可無不可所
以知道常生死而非常生死之外無别道其
道之外無别生死生死與道不相捨離亦未
曾即合常有生死故所以不可即不捨生死
故所以不可離入等從等入觀觀通入存存
若忘復觀觀不妨存存不妨觀觀即存於存
存即存於觀存觀不一不二亦一亦二入等
復觀而存之
諸法若起者無一物而不超起自衆生超道
體何曾起諸法若忘者無一物而不忘忘自
衆生忘道體何曾忘道之眞實性非起亦非
忘若言眞是非起忘起忘因何有道即不遍
於起忘由何得名道由何名起忘還因起忘
知實性復因實性識超忘成即一時成滅即
一時滅(入等)諭明闇雖生滅未曾捨虛空虛
空雖常住未曾捨明闇明闇有生滅虛空不
生滅虛空有明闇明闇非虛空只是明闇空
復是空明闇明闇與空不曾一不曾二亦是
一亦是二四語之中道不一亦不二亦非一
非二入等乃存常以所知爲己身以能知爲
己心即知見等法爲可道知見性空爲眞道
知見無邊爲大身似見爲大眼似聲爲大耳
識所知爲大心大心性空爲解脫解脫即心
漏盡心漏盡即身漏盡身漏雖盡而非無此
等而即體常空能觀所觀總同屬心亦同屬
境心之與境各處其方實不徃來從何而起
若悟起同不起即得於心定矣
一切衆生欲求道當滅知見知見滅盡乃得
道矣雖衆生死滅後知見自然滅何假苦勸
脩彊令滅知見釋死不自由死死時由他死
死後知見滅此滅並由他後身出生時生時
會由他知見隨生起所以身被縛不得道矣
若使身在未滅時自由滅知見當至身滅時
知見先以無至己後生時自然不受生無生
無知見是故得解脫贊曰
死不自由死 死後由他生 知見由我滅
由我後不生
身有重先了身中諸有既空其空亦空心有
天遊空有俱空心無所係
將巡以約人隨人有始終將巡以約環隨環
無始終何以故人環共生巡故(其巡處三相/亦四相隨人)
(隨環自/隨隨空)難此巡處在何方人環元不增云何
得有巡答諦而觀此巡不在人環外而得有
此巡巡又非聲色畢竟皆空行者當以知知
於巡其巡既空知亦空其知既空則同無知
無知之中無巡無空無空則無知無知誰當
與此等既無不有知亦無有無知又曰其若
有知却有名無知其知元不有無有無無知
心中本無知對境始生知心中非無知不對
剩無知人道木火亦然故曰無常可使有有
常可使無因有對不對有知有不知不因對
不對無知無不知有知有不知有所而不知
無知無不知無所而不知故曰身之所見舊
國舊都望之暢然況歸無知至性至體之都
邑乎則洞然妙矣將心對境心境互起境不
摇心是心妄超心不自起因境而起無心之
境境不自超無境之心亦不自起可道爲假
道常道爲眞道若住於常者此常會是可何
者常獨住常而不遍可故此常對可故其常
會成可赴言已出世言常亦言可若也不起
言無常亦無可常可既元無亦無無常可若
在衆言等則是有欲觀其徼若悟衆言空則
是無欲觀其妙
體用不相是何者體非用用非體諦而觀之
動體將作用其用會是體息用以歸體其體
會是用存之有四忘之無一
天下無窮法莫過有與無一切有無中不過
生與滅一切衆生中不過常與斷所生不過
四生生居不過六道
不但可道可亦是常道可不但常道常亦是
可道常皆是相因生其生無所生亦是相因
滅其滅無所滅
空見與有見並在一心中此心若也無空有
之見當何在一切諸心數其義亦如是是故
心生諸法生心滅諸法滅若證無心定無生
亦無滅
道常四是(是有是無是有/無疑非有無)一常二非(非有非/無非捨)
(有/無)平之則墮一不平不見一道則平與不平
俱是道絶聖棄智從凡至聖此聖還對凡當
其在凡時與凡早已謝其凡既謝聖亦謝凡
聖兩俱忘無智亦無仁寡欲而歸道問絶聖
已至於聖者可許令其絶元未至聖者若爲
遣其絶答止論已至聖不論未至者未至元
無聖無聖若爲紀
大道應感性此性不可見衆生愚智性此性
不可見道性衆生性二性俱不見以其不見
故能與至玄同歷劫無二故所以名爲同又
言是亦不可大道體眞未曾非道衆生體假
未曾不變歷劫殊方所以名異
大人握玄本無心應物通識通六道是名大
人六道雖殊無非大者故名玄本
大道師玄寂其有息心者此處名爲寂其有
不息者此處名非寂明知一處中有寂有不
寂其有起心者是寂是不寂其有不起者無
寂無不寂如此四句大道在其中又曰有爲
動無爲寂要摇始動不摇自寂只於動處寂
只於寂處動只將動動於寂只將寂寂於動
動寂雖異正性止一正性雖一不關動寂動
寂雖二正性不關亦如泥印矣若將寂心以
至動雖動心常寂若將動心至寂雖寂而常
動常有定故破其先常有先故破其定違則
交相隱顯合則定慧二俱
一心一念裏並悉含古今是故一念與一劫
非短亦非長一塵一世界非大亦非小故聖
人在今能說古事皆用追文逆曆而得其實
是以今文說古事古有皆可行古無不可行
故曰玉曆出世含規萬理
問曰云何今日心乃能念古事云何古昔事
謂在今念裏古事若在今則知過去未過去
今心若在古則知未來猶已來若云定未來
云何有今能知古若云定過去云何古實猶
在今既將今心念古事復將古事係今心明
知一心一念裏含古復含今以是今古故一
心不可得以是一心故二心不可得是則不
一亦不二能一亦能二是有亦是無無無亦
無有以其是有故將有以歷之以其是無故
將無以歷之棄無而入道將有以歷之棄有
而出世世法既生滅棄世而入道道性無生
滅今古現無窮故云廓然衆垢淨洞然至太
清世界非常宅玄都是舊京
問絲中有五音不答有五音性其絲未成絃
絲中無五音絲中亦無性亦無相結連其絲
若成絃彈之有音相不彈有音性二有相結
連明知一絲之中有有亦有無其中之性非
有亦非無若欲破於有絲中音性非是有若
又破於無絲中音性非是無以非有無故破
之不可得所以得常存
問絲中無音彈會出音乘中無牛輓之即有
二無云何同絲中有性其性常有絲中有音
音有興廢二有云何同答各是二有二無相
因相結連所以有無是各同煩惱衆生脩得
聖人道觀之又見煩惱之中無有道又見得
道之時無煩惱徵得道之時煩惱在何方道
復從誰得又云諦自觀之煩惱無藏處而復
無煩惱明知煩惱滅其道無他與而復得道
者眀知是道生若許定如是俱悉受生滅其
道亦不優煩惱亦不劣何須苦欲滅煩惱求
欲至道場道與煩惱究竟並無餘又答言道
言我道體本末之如是於今不曾生煩惱又
答云畢竟之如是於今未曾滅何故言道與
煩惱妄云有生滅何者諦觀此四畢竟不可
違乃於此法中無餘無不足若言常住四於
法則不周其一與無量明知則不遍若許能
遍者其四非眞實不審此復云何答其四各
相違生滅不同時處一而三廢在二亦不俱
將一以歷諸何多而不遍有一復有多故能
有一有無量故能有有復有無故能有斷復
有常有優復有劣大道正性中無優亦無劣
不有亦不無遣誰有生滅既無物而生滅故
云道場與煩惱畢竟並無餘行者行道之時
當守於正心無失於正性
問性復是誰性心復是誰心答還是四句心
復是諸法性若無四句並無其心若無諸法
並無其性有則一時有遍法界而無方無即
一時無並纖宻而俱盡在此無所言彊名爲
大道
至道常玄寂言說則非眞爲欲化衆生所以
彊言之言有四句道皆起應起應彼矣便成
四病然句之所起前後不同時應一而三廢
或言初而三未來或言終而三已去然一之
所超由三而得此三既其廢一亦不獨立當
正在一時此三早已忘其三既忘一亦忘
問道何故起言要須廢答爲衆生有興廢故
所以將廢廢於興所以將興興於廢太道正
性中無興亦無廢處此地約四句而言名爲
四句心當在此處時元無有四句四句既無
其心亦無始名大四句心大道正性眞實之
如是
問前言處一而三廢起四還廢三何不只起
一一若有優劣何不簡要者一若無優劣何
須復歷三又若使一言足不須更超三若使
四言足此三不應廢何故起四還廢三何故
歷三獨存一答四言之中無優劣衆生未悟
故一言不足故要假四言故四句不同時歷
一常三廢其三既廢一亦廢何止在三
問此四句是生滅法正道何故處其中答道
無所不在常在四句所在皆無四句非道又
問四句中有有何須以有而生有四句中無
無何須以無而滅無答四句中有有生之不
可得四句中有無滅之不可得此是自然生
此是自然滅不由生者生不由滅者滅在是
但有是不生亦不滅亦不不生滅然此四句
曾經言故雖廢不與未言時同故悟人處俗
曾經悟故雖返不與未悟人同一得正性終
不染俗故曰一性不變異
一切萬物各有四句四句之中各有其心心
心不異通之爲一故名大一亦可冥合爲一
將四句以求心得心會是皮乃至無皮無心
處是名爲大一諭如芭蕉剥皮欲求心得心
會成皮剥皮乃至無皮無心處是名爲正一
故曰逾近彼逾逺實若得無近無彼實是名
爲眞一見無所見見無色無色故則無見知
念亦然守一破一知雖守會同睡譬如精思
閉眼思見開眼思存乃得内外之所用
其道未曾四以其性一故其道未嘗一以周
四物故亦一亦四非一非四(二取二/捨成四)適其中
實起則名眞一眞一者寄言耳只爲法不言
所以見言法其法若有言復見不言法遥相
因待交相見之其中隱度前後符信從古至
今無此是無隱度從古至今有此是有隱度
是知有無相違今古異世唯有符中正一四
象同歸實性自然而然化方待孰而變草木
雖無知落實會生死眞道雖無知落實是常
住
此處雖無知會有無知見非心則不知非眼
則不見此知既非心則是知無所知此見既
非眼則知見無所見故曰能知無知道之樞
機當知三世之中三世皆空三世者一半已
去一半未來中間無餘方故皆空也知三世
空諭如於燈當欲滅燈時滅時見燈不滅時
若見燈此時滅未來滅時不見燈此燈已過
去滅不滅中間於何而住立過去未來之中
間但有名而無體故知三世空矣空故無身
無身何愛既無所愛即與道同與道同空故
名愛道空與身同故名道愛
道體實是空不與空同空但能空不能應物
道體雖空空能應物
問道能應物物能得道不物若得道得道應
便住云何更受生物若非道者所脩但得身
外道物終不得道不假用脩習答衆生無常
故所以須假脩道是無常故衆生脩即得衆
生不自得因道方始得道名不自起因衆生
方起超即一時起無一物而不起忘即一時
忘無一物而不忘優劣一時俱有何道與物
(汎/衆)衆生雖生道不生衆生雖滅道不滅(縁/私)衆
生生時道始生衆生滅時道亦滅若許無私
者元始得道我亦得若使有私者元始得道
我不得(汎/衆)衆生未生已先有道有道非我道
獨是於古道我今所得道會得古道體此乃
古道即今道今道即我道何者歷劫巳來唯
止一道(此是汎衆/應衆生)衆生而得者即是衆生之
私道只是汎衆道應私名私道
破名者指竹爲水指空爲竹是則一時是非
則一時非
破體者隨衆生識變而見有無不同或見空
處有或見有處空則破體也名法觀之有或
但變而不空如見牛變成馬之言是馬不言
是牛亦非代彼立名(干破非/有破)如一人得清淨
識見者諸法亦清淨衆人不得者諸法亦濁
穢明知還是穢法淨復是淨法穢亦是有法
無亦是無法有
識體是常是清淨識用是變是衆生衆生脩
變求不變脩用以歸體自是變用識相死非
是清淨眞體死
住體本實不受虛名虛名來者各還與其虛
若將實來取我即受其一若將虛來取我即
受其二如人不語來取住實只得其一
玄珠録卷上