宗玄先生玄綱論

宗玄先生玄綱論

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華陽陶隱居集卷下尊二

    昭臺弟子傅霄編集

    大洞弟子陳桷校勘

   許長史舊館壇碑

悠哉曠矣宇宙之靈也固非言象所傳文跡

可記默然則後之人奚聞乎含吐萬有化育

羣生本其所由義歸冥昧至於形域區分性

用殊品事限觀聽理窮數識者儻或可論山

之高海之廣夫何故以其有容焉大天之内

復有小天三十六所並拓寓地空亘涂水脉

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闢闈風岫通氣雲巘此山本號句曲其下是

第八洞宫名曰金壇華陽之天周迴一百五

十里分置三府前漢元帝世有咸陽三茅君

得道來掌此任故稱茅山具詳傳記至𣈆太

和元年句容許長史在斯營宅厥迹猶存宋

初長沙景王就其地之東起道士精舍梁天

監十三年勑貿此精舍立爲朱陽館將逺符

先徵定詳火曆於館西更築隱居住址十四

年别創鬱崗齋室追玄洲之蹤十七年乃繕

勒碑壇仰述眞軌眞人姓許諱穆世名謐字

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思玄本汝南平輿人後漢靈帝中平二年六

世祖光字少張避許相諛俠乃來過江居丹

陽句容都鄉之吉陽里後仕吴爲光禄勳識

宇亮拔奕葉才明祖尚字元甫有文章機見

吴中書郞父副字仲先器度淹通風格清簡

𣈆剡令寧朔將軍下邳太守西城侯長史副

第五子也正生少知名簡文在藩爲世表之

交起家太學博士朝綱禮肆儒論所宗出爲

餘姚令懃恤民隱惠被鄰邑徵入凱闈納言

帝側升平末除䕶軍長史本郡中正外督戎

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章内銓茂序遐邦肅律鄉采砥行太和中遷

給事中散騎常侍蟬冕輝華事歸尚德簡文

踐極方優國老儵值晏駕於焉告退專靜山

廬以脩上道君雖搢紱朝班諷議庠塾而心

標象外志結霞門第四兄逺遊永和四年嘉

遁不反君尚想幽奇歲月彌軫恒與揚君深結

神明之契興寧中衆眞降楊備令宣喻龍書

雲篆僉然遍該靈謨奧㫖于兹必究年涉懸

車遵行愈篤太元元年解駕違世春秋七十

有二子姪禮窆虛柩於縣西大墓京陵之蹤

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未逺飛劔之墩在焉謹按眞誥君挺命所基

縁業已久乃周武王世九宫上相長里薛公

之弟也兼許肇遺功復應垂祉後胤故乘運

託生因資成道玉札所授爲上淸眞人爵登

侯伯位編卿司理仙撫治佐聖牧民矣眞傳

未顯於世莫得具述(楊君諱羲/事具眞誥)

長史第三子諱玉斧世名翽字道翔正生母

陶威女先亡巳得在洞府易遷宫中君淸頴

瑩潔特絶世倫郡舉上計掾不赴糠粃塵務

研精上業即弘景玄中之眞師也恒居此宅

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繕脩經法楊君數相從就亟通眞感太和五

年於兹告逝時年三十眞誥云後十六年當

度東華爲上相青童君之侍帝晨受書爲上

清仙公與谷希子併職(帝晨之仕/比世侍中)君長兄揆

世名甽次兄虎牙世名聯並亦得道揆今有

玄孫靈眞在山勑立嗣眞館以褒逺祖之德

皇上乘弘誓本力來君此土燾育蒼衹範鑄

羣品導法裁俗隨縁開教以隱居積藴三眞

經誥久棲華陽宜還舊宅供養修理乃勑工

匠建兹堂靖旣仰衹

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帝則兼闡大猷東位青壇西表素塔壇塔之

間通是基址埋領揜瓦投鍤便值紫煙白霧

纏徊蔭蓋宅南一井即長史所穿井南大塘

乃郭朝遺製源出田公之泉路通姜巴之軌

傍枕雷平前瞰下泊東際連崗北横長壟柳

汧陽谷俱會西垂四域之内皆謂之金陵地

肺者也長史所居尤爲標勝方將駟雲虬而

高騁驅奔鶴以追風望洪濤之浩汗睠故都

以浸逺古人有言匪作奚傳敢刊石頌永屬

來賢渾樞騖氣方衹吐靈依性分境傳識賦

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形化通八㝢功浹四溟巡跡電滅測體淵停

旋區岳立亘海雲舒搏風泳水跡實憑虛亦

有幽匠開石架廬情高身麗天府地居縈巒

已曲畫壤肺浮五闈面啓九涂環周長隰旁

嶺交汧比流廼稱龍伏寔謂金丘昔在西漢

三茅來賔爰曁東𣈆二許懷眞裁基浚井棲

道接神允膺輔聖錫兹侍晨參差年代絪緼

名氏書誥具宣精暉未弭甀甃將淪沉階已

毁拱樹霜摧脩庭草委肇館華陽歲躔二紀

永觀前猷聿遵鴻軌帝曰楙哉爾焉斯止經

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之營之輪乎奂矣勝殿宻響瀉瓶楊芬瑶官

碧簡絢采垂文瓊函玉檢綺幕繡巾蘭釭烈

耀金罏颺薰桐栢雙教方諸兼學並證心淸

俱漏身濁離有離無且華且朴結號虛皇筌

法正覺藥徵質瑩禪感慧通飛行欻怳捫景

帶虹振苦排鄣還明反聰物言是力我見無

功紛紜今古汗漫兩儀三相幻惑舟壑自移

縁來則應不慮不爲式題龜録人天鑒知

   呉太極左宫葛仙公之碑

道冠兩儀之先名絶萬物之始者固言語所

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不得辯稱謂所莫能筌焉可以文字述云何

以金石傳古其遂休也則日月空照遂默也

則生人長昏是故出關導以兩卷將昇犒其

五文令懷靈抱識之士知杳冥之有精焉自

時厥後奕代間出雲篆龍章之牒炳發於林

岫壤辭麗氣之㫖藻蔚於庭筵其可以垂軌

範著謡誦者迄于兹辰昔在中葉甘左見駭

於魏王象奉擅奇於吴主至如葛仙公之才

英俊邁蓋其尤彰彰者矣公於時雖歷遊名

岳多居此嶺此嶺乃非洞府而跨據中川東

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視則連峰入海南眺則重嶂切雲西臨江滸

北旁郊邑斯潜顯之奥區出處之關津半尋

石井日汲莫測其源三足白麂百齡不異其

質精靈之所弗渝神衹之所司衛麻衣史宗

之儔相繼棲託後有孫慰祖亦嗣居彌歲山

陰潘洪字文盛少秉道性志力剛明前住餘

姚四明隩國爲立觀直上百里榛途險絶旣

術識有用爲物情所懷天監七年郡邑豪舊

遂相率輿出制不由已以此山在五縣衝要

舍而留止于兹十有五載將欲移憩壇上先

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有一空碑久已摧倒洪意以爲蔭其樹者尚

愛其枝况仙公眞聖之遺蹤而可遂淪乎廼

復建新碑於其所願勒名迹以永傳隱居不

逺千里寓斯石而鑴之仙公姓葛諱玄字孝

先丹陽句容都鄉吉陽里人也本屬琅耶後

漢驃騎僮侯廬讓國於弟來居此土七代祖

艾即驃騎之弟襲封僮侯祖矩安平太守黃

門郞從祖彌豫章等五郡太守父焉字德儒

州主簿山陰令散騎常侍大尚書代載英哲

族冠吴史公幼負奇操超絶倫黨神挺標峻

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精暉卓逸墳典不學而知道術纔聞已了非

復軌儀所範思識所該特以域之情理之外

置之言象之表而已吴初左元放自洛而來

授公白虎七變爐火九丹於是五通具足化

道無方孫權雖愛賞仙異而内懷猜害翻琰

之徒皆被挫斥敬憚仙公動相諮禀公馳涉

川嶽龍虎衛從長山蓋竹尤多去來天台蘭

風是焉遊憩時還京邑視人如戲詭譎倜儻

縱倒河山雖投鳧履墜叱羊石起篾以加焉

于時有人漂海隨風眇漭無垠忽值神島見

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人授書一函題曰寄葛仙公令歸吴達之由

是舉代翕然號爲仙公故抱樸著書亦云余

從祖仙公乃抱朴三代從祖也俗中經傳所

談云已被太極銓授居左仙公之位如眞誥

并葛氏舊譜則事有未符恐教迹參差適時

立說猶如執戟侍䏶豈謂三摘靈桃徒見接

神役鬼安知止在散職一以權道推之無所

復論其同異矣仙公赤烏七年太歲甲子八

月十五日平旦昇仙長徃不返恒與郭聲子

等相隨久當授任玄都衹秩天爵佐命四輔

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理察人衹瞻望舊鄉能無纍纍之歎顧盻後

學庶垂汲引之慈敢藉邦族末班仰述眞仙

遺則云爾九陔夐絶七度虛懸分空置境聚

炁構天物滋數後化起象前命隨形轉神寄

業傳霜野於衰竹栢翠微泉墟共徃彭羡獨

歸生因事攝年以學祈如金在冶如帛在機

仙公珪警臨齠發頴襄童比跡項孺聯影濯

質綺闈凝心黛嶺虎變已攄龍輈遂騁竭來

臺霍偃蹇蘭穹碧壇自肅玉水不窮巡芳沐

道懷古惻衷表兹峻碣永扇高風蘭風寓憩

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已勒豐碑此土舊居未鑴貞琰今之遠裔仰

慕淸塵敬思刊樹傳芳來葉

   解官表

(臣)聞堯風沖天頴陽振飲河之談漢德括地

商陰峻餐芝之氣(臣)棲遲早日簮帶久年仕

豈留榮學非待禄恒思懸纓象闕孤耕壟下

席月澗門横琴雲際始奉中恩得遂丘壑今

便滅影桂庭神交松友一出東闕故鄉就望

睠言興念臨波瀉淚(臣)舟棹巳遄無容躬詣

不任仰戀之誠謹奉表以聞

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   詔答

卿遺累却粒尚想清虛山中閑靜得性所樂

當善遂嘉志也若有所須便可以聞仍賜帛

十疋燭二十挺又别勑朕月給上茯苓五斤

白蜜二斗以供服餌

   進周氏冥通記啟

某啓去十月將末忽有周氏事旣在齋禁無

由即得啓聞今謹編成事迹凡四卷如别上

呈但某覆鄣疑網不早信悟追自咎悼分貽

刻責淵文口具陳述伏願宥以闇惰謹啓

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   詔答

省䟽並見周氏遺迹眞言顯然符驗前誥二

三明白益爲奇特四卷今留之見淵文并具

一二唯增降歎

   告遊篇

性靈昔旣肇縁業久相因即化非冥滅在理

淡悲欣冠劔空衣影鑣轡乃仙身去此昭軒

侣結彼瀛臺賔儻能踵留轍爲子道玄津

 殘文

   雲上之仙風賦

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縹緲遥裔亘碧海而颺朝霞凌青煙而溥天

際出龍門而激水度葱關以飛雪於是漢區

動御月軌驚文浮虛入景登空泛雲一舉萬

里鲁不浹辰此列子有待之風也若乃緜括

宇宙苞絡天維周流八極迴環四時氣值節

而動律位涉巽而離箕徒見去來之緒莫測

終始之期此太虛無爲之風也

   茅山長沙館碑

夫萬象森羅不離兩儀之育百法紛凑無越

三教之境榗紱之士飾禮容於闈閤耿介之

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夫揚旌麾於山裔銘曰大哉乾元萬物資始

皇王受命三才乃理惟聖感神惟神降祉德

被歌鍾名昭圖史友于兄弟敬惟西宣言追

茂實用表遺先敢巡奮制有革雜章刊石弗

朽奕代留芳

   太平山日門館碑

日門館者東霞啓暉開巖引燭以爲名也先

是吴郡杜徵君聲高兩代德冠四區教義宣

流播乎數郡拓宇太平之東結架菁山之北

爰以此處幽奇别就基構棲集有道多歷世

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   茅山曲林館銘

層嶺外峙邃宫内映仄穴旁通縈泉逺鏡尚

德依仁祈生翊命且天且地若凡若聖連甍

比棟各謂知道參差經術跌宕辭藻孰如曲

林獨爲勁好掩跡韜功守兹偕老

   答謝中書書

山川之美古來共談高峰入雲清流見底兩

岸石壁立色交暉青林翠竹四時俱備曉霧

將歇猿鳥亂鳴夕日欲頽沈鱗競躍實是欲

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界之仙都自康樂以來未復有能與其奇者

   答虞仲書

棲玄翮於荆枝望綺雲於青漢者有日于兹

矣而春華來被草石開鮮辭動情端志交衿

曲信知鄰德之談無虛徃櫝夫子雖迹躔朱

閣而心期岱嶺豈但散髮乎高岫以將飛霜

於絶谷良爲欽哉野人幸得託形崇阜息影

長林每對月流歎臨風軫慨徒事累可豁而

髮容難待自非齊生死於一致者能不心熱

者乎舉世悠悠孰云同此儻遇知己相與共

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憂朅來虞公兹焉可邁何爲棲棲空勞鼓缶

迨及暇日有事還童不亦皎潔當年而無忸

前脩也

   答趙英才書

子架學區中飛才何外不肯掃門覓仕復懶

彈鋏求通故偃蹇園巷從容郊邑昔所謂傲

賔者此其是乎巖下鄙人守一介之志非敢

蔑榮嗤俗自致雲霞蓋任性靈而直徃保無

用以得閑壠薪井汲樂有餘歡切松煑术此

外何務然亦以天地棟宇萬物同於一化死

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生善惡之能聞

   相經序

相者蓋性命之著乎形骨吉凶之表乎氣貎

亦猶事究謀而後動心先動而後應表裏相

感莫知所以然且富貴壽夭各值其數董賢

甫在弱冠便位過三公貲半於國而纔出三

十身摧家破馮唐袴穿郞署揚雄壁立高閣

而並至白首或垂老玉食而官不過尉史或

頴惠若神僅至齠齔或不辯菽麥更保黃耇

此又明其偏有得也

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華陽陶隱居集卷下

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二篇同卷尊六

 宗玄先生玄綱論

 南統大君內丹九章經

進玄綱論表

道士(臣)筠言(臣)聞道資虛契理藉言彰臣曩

棲巖穴之時輙撰修行之事伏以重玄深而

難賾其奥三洞祕而罕窺其門使向風之流

浩蕩而無據遂總括樞要謂之玄綱冀循流

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泒而可歸其源闡幽微而不泄其㫖至於高

虛獨化之兆至士登仙之由或前哲未論眞

經所略用率鄙思列于篇章伏惟

開元天寶聖文神武證道孝德皇帝䏶下爲

至道之主弘自然之訓品物咸熈於陶鈞之

際黎元輯寧於仁壽之域豈纖塵有裨於崇

嶽爝火能助於太陽然蒭蕘雖微明聖不棄

敢陳菲薄希燭天光所述舊文謹隨表奉進

輕瀆宸扆伏增戰越(臣)筠誠惶誠恐頓首頓

首謹言天寶十三載六月十一日中嶽嵩陽

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觀道士臣筠表上

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宗玄先生玄綱論

 上篇明道德(凡九章)

   道德章第一

道者何也虛無之系造化之根神明之本天

地之源其大無外其微無内浩曠無端杳冥

無對至幽靡察而大明垂光至靜無心而品

物有方混漠無形寂寥無聲萬象以之生五

音以之成生者有極成者必虧生生成成今

古不移此之謂道也德者何也天地所禀陰

陽所資經以五行緯以四時牧之以君訓之

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以師幽明動植咸暢其宜澤流無窮羣生不

知謝其功惠加無極百姓不知賴其力此之

謂德也然則通而生之之謂道道固無名焉

畜而成之之謂德德固無稱焉嘗試論之天

地人物靈仙鬼神非道無以生非德無以成

生者不知其始成者不見其終探奥索隱莫

窺其宗入有之末出無之先莫究其眹謂之

自然自然者道德之常天地之綱也

   元氣章第二

太虛之先寂寥何有至精感激而眞一生焉

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眞一運神而元氣自化元氣者無中之有有

中之無曠不可量微不可察氤氲漸著混茫

無倪萬象之端兆眹于此於是清通澄朗之

氣浮而爲天濁滯煩昧之氣積而爲地平和

柔順之氣結而爲人倫錯謬剛戾之氣散而

爲雜類自一氣之所育播萬殊而種分既涉

化機遷變罔窮然則生天地人物之形者元

氣也授天地人物之靈者神明也故乾坤統

天地精魂御人物氣有陰陽之革神無寒暑

之變雖羣動紏紛不可勝紀滅而復生終而

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復始道德之體神明之心應感不窮未嘗疲

於動用之境矣

   眞精章第三

天地不能自有有天地者太極太極不能自

運運太極者眞精眞精自然惟神惟明寔曰

虛皇高居九清乃司玄化總御萬靈乾以之

動坤以之寧寂默無爲羣方用成空洞之前

至虛靡測元和澄正自此而植神眞獨化匪

惟巨億仰隸至尊咸有所職丹臺瑶林以游

以息雲漿霞饌以飲以食其動非心其翔非

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翼聽不以耳聞乎無窮視不以目察乎無極

此皆無祖無宗不始不終含和藴慈愍俗哀

蒙清濁體異眞凡莫同降氣分光聿生人中

賢明博達周濟爲功爲君爲長俾物咸通爰

歷世紀玄勳允充德掞天壤名書帝宫於是

運絶北都命標南府元眞乃降是爲形主陰

氣旣落世塵自阻鍊胎易質革穢除腐神形

合契白日輕舉所謂反我鄉歸我常與道無

疆而孰知其方

   天禀章第四

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夫道本無動靜而陰陽生焉氣本無清濁而

天地形焉純陽赫赫在乎上九天之上無陰

也純陰冥冥處乎下九地之下無陽也陰陽

混蒸而生萬有生萬有者正在天地之間矣

故氣象變通晦明有類陽以明而正其粹爲

眞靈陰以晦而邪其精爲魔魅故禀陽靈生

者爲睿哲資陰魅育者爲頑兇睿哲惠和陽

好生也頑兇悖戾陰好殺也或善或否二氣

均合而生中人三者各有所禀而教安施乎

教之所施爲中人爾何者睿哲不教而自知

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頑兇雖教而不移此皆受陰陽之純氣者也

亦猶火可滅不能使之寒冰可消不能使之

熱理固然矣夫中人爲善則和氣應爲不善

則害氣集故積善有餘慶積惡有餘殃有慶

有殃教於是立

   性情章第五

夫生我者道禀我者神而壽夭去留匪由於

巳何也以性動爲情情反於道故爲化機所

運不能自持也將超跡於存亡之域棲心於

自得之鄉道可以爲師神可以爲友何爲其

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然乎夫道與神無爲而氣自化無慮而物自

成入於品彙之中出乎生死之表故君子黜

嗜慾隳聰明視無色聽無聲恬澹純粹體和

神清虛夷忘身乃合至精此所謂返我之宗

復與道同與道同則造化莫能移鬼神莫能

知而況於人乎

   超動靜章第六

夫道至無而生天地天動也而北辰不移含

氣不虧地靜也而東流不輟興雲不竭故靜

者天地之心也動者天地之氣也心靜氣動

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所以覆載而不極是故通乎道者雖翱翔宇

宙之外而心常寧雖休息毫釐之内而氣自

運故心不寧則無以同乎道氣不運則無以

存乎形形存道同天地之德也是以動而不

知其動者超乎動者也靜而不知其靜者出

乎靜者也故超乎動者陽不可得而推出乎

靜者陰不可得而移陰陽莫能變而況於萬

物乎故不爲物之所誘者謂之至靜至靜然

後能契於至虛虛極則明明極則瑩瑩極則

徹徹者雖天地之廣萬物之殷而不能逃於

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方寸之鑒矣

   同有無章第七

夫道包億萬之數而不爲大貫秋毫之末而

不爲小先虛無而不爲始後天地而不爲終

昇積陽而不爲明淪重陰而不爲晦本無神

也虛極而神自生本無氣也神運而氣自化

氣本無質凝委而成形形本無情動用而虧

性形成性動去道彌逺故溺於生死遷於陰

陽不能自持非道存而亡之也故道能自無

而生於有豈不能使有同於無乎有同於無

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則有不滅矣故生我者道滅我者情苟忘其

情則全乎性性全則形全形全則氣全氣全

則神全神全則道全道全則神王神王則氣

靈氣靈則形超形超則性徹性徹則返覆流

通與道爲一可使有爲無可使虛爲實吾將

與造物者爲儔奚死生之能累乎

   化時俗章第八

道德者天地之祖天地者萬物之父帝王者

三才之主然則道德天地帝王一也而有今

古澆淳之異堯桀治亂之殊者何也夫道德

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無興衰人倫有否泰古今無變易性情有推

移故運將泰也則至陽眞精降而爲主賢良

輔而姦邪伏矣時將否也則太陰純精升而

爲君姦邪弼而賢良隱矣天地之道陰陽之

數故有治亂之殊也所以古淳而今澆者亦

猶人幼愚而長慧也嬰兒未孩則上古之含

純粹也漸有所辯則中古之尚仁義也成童

可學則下古之崇禮智也壯齒多欲則季世

之競浮僞也變化之理時俗之宜故有澆淳

之異也覈其所以源其所由子以習學而性

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移人以隨時而朴散雖然父不可不教於子

君不可不治於人教子在乎義方治人在乎

道德義方失則師友不可訓道德喪則禮樂

不可理雖加以刑罰益以鞭楚難制於姦臣

賊子矣是以示童蒙以無誑則保於忠信化

時俗而以純素則安於天和故非執道德以

撫人者未聞其至理者也

   明本末章第九

夫仁義禮智者帝王政治之大綱也而道家

獨云遺仁義薄禮智者何也道之所尚存乎

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本故至仁合天地之德至義合天地之宜至

禮合天地之容至智合天地之辯皆自然所

禀非企羡可及矯而效之斯爲僞矣僞則萬

詐萌生法不能理也所以貴浮古而賤澆季

内道德而外仁義先素朴而後禮智將敦其

本以固其末猶根深則條茂源濬則流長非

棄仁義薄禮智也故道喪而猶有德德衰而

猶有仁仁虧而猶有義義缺而猶有禮禮壞

則繼之以亂而智適足以憑陵天下矣故禮

智者制亂之大防也道德者撫亂之宏綱也

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然則道德爲禮之本禮智爲道之末執本者

易而固持末者難而危故人主以道爲心以

德爲體以仁義爲車服以禮智爲冠冕則垂

拱而天下化矣若尚禮智而忘道德者所爲

有容飾而無心靈則雖乾乾夕惕而天下敝

矣故三皇化之以道五帝撫之以德三王理

之以仁義五伯率之以禮智故三皇爲至治

五伯鄰至亂故捨道德而專任禮智者非南

面之術是以先明道德道德明則禮智薄矣

老子曰禮者忠信之薄而亂之首以智治國

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國之賊不以智治國國之福此謂禮虧則亂

智變則詐故塞其亂源而絶其詐根而揚雄

班固之儔咸以道家輕仁義薄禮智而專任

清虛者蓋世儒不達玄聖之深㫖也

 中篇辯法教(凡一十五章)

   神道設教章第十

九玄之初二象未構靈風集妙空洞凝華寶

章結於混成玉字標於獨化挺乎有無之際

焕乎玄黄之先日月得之以照臨乾坤資之

以覆載於是無上虛皇命元始天王編之於

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金簡次之於玉章初祕上玄末流下土降鑒

有道乃錫斯文故伏羲受圖軒轅受符高辛

受天經大禹受洛書神道設教兆於兹矣又

玄元愍俗歷爲帝師人倫澆浮則陳道德以

示朴鬼神雜擾則演盟威以盪邪爰及蘇茅

周王裴魏楊許莫不躬接玄聖親傳寶經故

西臺無隱於靈文東華不秘於眞訣是以龍

章雲篆漸降人間師資相承經法彌廣然可

以周覽難可以盡行何者以一人之心兼累

聖之道神疲形倦莫究其微故周覽以絶疑

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約行以取妙則不虧於修習無廢於閑和道

在至精靡求其博爾

   學則有序章第十一

道雖無方學則有序故始於正一次於洞神

棲於靈寶息於洞眞皆以至靜爲宗精思爲

用齋戒爲務慈惠爲先故非至靜則神不凝

非精思則感不徹非齋戒則眞不應非慈惠

則功不成神凝感徹眞應功成者是謂陟初

仙之階矣然後吐納以鍊藏導引以和體怡

神以寶章潤骨以瓊醴皆承奉師訣研味眞

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奥則氣液通暢形神合同不必金丹玉芝可

俟雲軿羽蓋矣若獨以嘘吸爲妙屈伸爲要

藥餌爲事雜術爲利者可謂知養形不知寶

神矣不知寶神者假使壽同龜鶴終無冀於

神仙矣

   陽勝則仙章第十二

陽與陰并而人乃生魂爲陽神魄爲陰靈結

胎運氣育體搆形然勢不俱全全則各𨑰其

本故陰勝則陽竭而死陽勝則陰銷而仙柔

和慈善貞清者陽也剛狠嫉惡婬濁者陰也

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心澹而虛則陽和襲意躁而欲則陰氣入明

此二者制之在我陽勝陰伏則長生之漸也

漸也者陟道之始不死之階也

   虛明合元章第十三

道不欲有心有心則眞氣不集又不欲苦忘

心苦忘心則客邪來舍在於平和恬澹澄靜

精微虛明合元有感必應應而勿取眞僞斯

分故我心不傾則物無不正動念有屬則物

無不邪邪正之來在我而已雖所尚虛漠遺

形能慮非精感遐徹則不能通玄致眞故上

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學之士怠於存念者陰尸之氣勝也忻於勤

銳者陽和之神勝也一怠一勤者其戰未决

也决之者在於尅節勵操務違懈慢之意使

精專無輟於斯須久於其事者則尸銷而神

王神王者謂之陽勝陽勝者道其鄰乎

   以陽鍊陰章第十四

陽火也陰水也冰炭不同器勝負各有所歸

道俗反其情人各有所鍊衆人則以陰鍊陽

道者則以陽鍊陰陰鍊陽者自壯而得老自

老而得衰自衰而得耄自耄而得疾自疾而

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得死陽鍊陰者自老而反嬰自濁而反清自

衰而反盛自麤而反精自疾而反和自夭而

反壽漸合眞道而得仙矣是以有纖毫之陽

不盡者則未至於死有錙銖之陰不滅者則

未及於仙仙者超至陽而契眞死者淪太陰

而爲鬼是謂各從其類所以含元和抱淳一

吐故納新屈伸導引精思靜默瀟灑無欲者

務以陽靈鍊革陰滯之氣使表裏虛白洞合

至眞久於其事者仙豈逺乎哉

   形動心靜章第十五

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夫形動而心靜神凝而跡移者無爲也閑居

而神擾恭默而心馳者有爲也無爲則理有

爲則亂雖無爲至易非至明者不可致也夫

天地晝亦無爲夜亦無爲無爲則一而理亂

有殊者何哉晝無爲以明故衆陽見而羣陰

伏夜無爲以晦故羣陰行而衆陽息是以主

明而無爲者則忠良進姦佞匿而天下治也

主闇而無爲者則忠良隱姦佞職而天下亂

也故達者之無爲以慧蔽者之無爲以昏慧

則通乎道昏則同乎物道與物俱無爲也奚

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可以一致焉故至人雖貴乎無爲而不可不

察也察而無爲者眞可謂無爲也

   神清意平章第十六

上學之士時有高興遠寄陶然於自得之境

爲眞仙可接霄漢可昇者神之王也雖曰神

王猶恐陽和之氣發泄陰邪之氣乘襲耳可

入靜室夷心抑制所起靜默專一則神不散

而陽靈全愼無恣其樂康之情以致陰邪之

來耳古人所謂樂往則哀來陽衰則陰勝若

有時躁競而煩悖者此乃形中諸魄爲陽靈

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之氣所鍊陰尸積滯將散故擾於絳宫之眞

矣可入室靜慮存一握固激其滓濁候神清

氣平然後省巳悔過務令自新則轉合於虛

靜之途此亦洗心之一術爾

   行清心貞章第十七

行欲清心欲貞言勿過乎行行無愧乎心則

遊於四達之衢四達之衢者涉道之通逵也

行之不已則天地愛之神明祐之凶横無由

加鬼神不能擾若言清而行濁名潔而跡污

雖醜蔽於外而心慙於内心慙於内者天地

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疾之神明殛之雖力强於道不可致也故寧

受人之毁無招天之譴人毁由可弭天譴不

可逭也

   眞人爲儔章第十八

道之所至忌者婬殺陰賊此誠易戒至於小

小喜怒是非可否人之常情甚難愼也都不

欲有纖芥之事關乎方寸之中慮靜神閑則

邪氣不能入我志不擾則眞人爲儔又好譽

而憎毁者賢達之所不免然審巳無善而獲

譽者不祥省躬無疵而獲謗者何傷以此論

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之得失在乎巳而靡由其他故泰然忘情美

惡不動乎衷者至人哉至人哉

   仁明貞靜章第十九

夫仁明而貞靜博達而英秀者皆天人分氣

降生以濟時利物也積世功備則丹臺著名

元貞潜運於上玄正氣宻集於關府自然魄

鍊而尸滅神凝而體清陰滓都銷則合形而

輕舉故古之仙者未始非天人也使行尸同

其所好不亦難乎有積修累行而不獲昇舉

者何也前功未著也有不因修習而自得仙

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者往行克充也夫功無虛搆善不徒施不可

見爲而不得則於我生怠覩自然羽化則謂

功不由人皆失之遠矣

   立功改過章第二十

功欲陰過欲陽功陰則能全過陽則可滅功

不全過不滅仙籍何由書長生非可冀然功

不在大遇物斯拯過不在小知非則悛不必

馳驟於立功奔波於改過過在改而不復爲

功惟立而不中倦是謂日新其德自天祐之

若爾者何必八節三元言功悔過神眞明察

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固其常焉又謝過祈思務在精誠懇志注心

於三清之上如面奉金闕之前不必屈伏形

體宣通言辭若徒加拜跪扣搏誦課平常之

文者可謂示人以小善實未爲感激之弘規

   制惡興善章第二十一

陽之精曰魂與神陰之精曰尸與魄神勝則

爲善尸强則爲惡制惡興善則理忘善縱惡

則亂理久則尸滅而魄鍊亂久則神逝而魂

銷故尸滅魄鍊者神與形合而爲仙神逝魂

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銷者尸與魄同而爲鬼自然之道也

   虛白其志章第二十二

神魂好潔尸魄好穢常欲虛白其志澡雪其

形則神魂樂康尸魄鍊滅神康尸滅者日益

清爽雖未輕舉吾必謂之仙矣又悲哀感恚

者與陰爲徒歡悅忻康者與陽爲徒故心悲

則陰集志樂則陽散不悲不樂恬澹無爲者

謂之元和非元和無以致其道也

   委心任運章第二十三

夫目以妖艷爲華心以聲名爲貴身好輕鮮

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之飾口欲珍奇之味耳歡妙美之聲鼻悅芳

馨之氣此六者皆敗德傷性秪以伐其靈根

者也故有之即可逺無之不足求惟衣與食

人之所切亦務道者之一弊耳然當委心任

運未有不給其所用且天地之生禽獸也猶

覆之以羽毛供之以蟲粒而況於人乎必在

忘其所趣任之自然爾

   虛凝靜息章第二十四

覺與陽合寐與陰並覺多則魂彊寐久則魄

壯魂彊者生之徒魄壯者死之徒若餐元和

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徹滋味使神清氣爽至於晝夜不寐唯虛凝

而靜息者善無以加焉

下篇析凝滯凡九章

   會天理章第二十五

或問曰夫人之心久任之則浩蕩而忘返頓

棲之則超躍乎無垠任之則弊乎我性棲之

則勞乎我神使致道者奚方而靜愚應之曰

性本至凝物感而動習動滋久胡能遽寧既

習動而播遷可習靜而恬晏故善習者寂而

有裕不善習者煩而無功是以將躁而制之

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以寧將邪而閑之以貞將求而抑之以捨將

濁而澄之以清優哉游哉不欲不營然後以

玄虛爲境域以澹漠爲城闕以太和爲宫觀

以寂照爲日月惟精惟微不廢不越行如是

息如是造次於是逍遥於是習此久者則物

冥乎外神鑒於内不思靜而已靜匪求泰而

彌泰即動寂兩忘而天理自會矣故履霜乃

堅冰之始習靜爲契道之階古人豈不云乎

積習生常其斯之謂歟

   畏神道章第二十六

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或問曰人有善惡天地神明豈悉知之乎愚

應之曰是何言歟是何言歟夫心者神靈之

府神棲於其間苟心謀之即神知之神知之

則天地神明悉知之矣未有爲善惡不謀於

心者旣謀於心則神道所察無逃於毫分無

逃於毫分則福善禍淫其不差矣曰何爲顔

生夭冉子疾盜跖壽莊蹻富楚穆霸田恒昌

乎愚應之曰天道逺人道邇報應之效遲速

難量故君子遭命小人有幸然吉凶紏纏豈

止於一形乎故經曰天網恢恢疏而不失又

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曰其事好還則報應之道可明矣何必一切

徵之於目前乎

   率性凝神章第二十七

或問曰神主於靜使心有所欲何也愚應之

曰神者無形之至靈者也神禀於道靜而合

乎性人禀於神動而合乎情故率性則神凝

爲情則神擾凝久則神止擾極則神還止則

生遷則死皆情之所移非神之所使曰然則

變性爲情者爲誰乎曰内則陰尸之氣所悖

外則聲色之態所誘積習浩蕩不能自寧非

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神之所欲動也

   道反於俗章第二十八

或問曰人情之所至愛者皆道家之所至忌

何也愚應之曰夫福與壽人之所好禍與夭

人之所惡不知至愛者招禍致夭無欲之介

福永壽若斯而過求自害何迷之甚乎且燕

趙艷色性之冤也鄭衛淫聲神之諠也珍饌

㫖酒心之昏也搢紳紱冕體之煩也此四者

捨之則靜取之則擾忘之則壽躭之則夭故

爲道家之至忌也

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   專精至道章第二十九

或問曰古之學仙者至多而得道者至少何

也愚應之曰常人學道者千而知道者一知

道者千而志道者一志道者千而專精者一

專精者千而勤久者一是以學者衆而成者

寡也若知道能絶俗絶俗者能立志立志者

能專精專精者能勤久未有學而不得者也

曰然則理世者絶望於仙乎曰不然若特禀

眞氣大庇羣生者則無妨於理世若中人好

道志慕輕舉必藉於棲閑故太昊襲氣母軒

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轅昇雲軿顓頊處玄宫文命遊紫府斯皆撫

俗而得道者也若乃玄元寄柱史南華吏漆

園王喬莅葉縣方塑登金門此亦佐時而得

道者也又仙欲隱宻道貴無名或昭其蹤或

祕其跡不可以一途而察不可以一理而推

按眞誥及抱朴子元始上仙記咸云自古至

忠至孝至眞至廉有大功及物者皆有所得

不同常流堯舜周孔伊吕昔諸聖賢皆上擢

仙職斯所謂死而不亡者壽又白華自以隨

世畏死而希仙没爲靈官其骨不朽功充之

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後靈肉附骸返魂還形倏忽輕舉若爾者則

片善不失而況專以神仙爲務者乎

   長生可貴章第三十

或問曰道之大㫖莫先乎老莊老莊之言不

尚仙道而先生何獨貴乎仙者也愚應之曰

何謂其不尚乎曰老子云死而不亡者壽又

曰子孫祭祀不輟莊子曰孰能以死生爲一

條又曰聖人以形骸爲逆旅此其證乎愚答

曰玄聖立言爲中人爾中人入道不必皆仙

是以教之先理其性理其性者必平易其心

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心平神和而道可冀故死生於人最大者也

誰能無情情動性虧秪以速死令其當生不

悅將死不懼翛然自適憂樂兩忘則情滅而

性在形殁而神存猶愈於形性都亡故有齊

死生之說斯爲至矣何爲乎不尚仙者也夫

人所以死者形也其不亡者性也聖人所以

不尚形骸者乃神之宅性之具也其所貴者

神性爾若以死爲懼形骸爲眞是修身之道

非修眞之妙矣老子曰深根固蔕長生久視

之道又曰谷神不死莊子曰千載厭世去而

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上仙乘彼白雲至於帝鄉又曰故我修身千

二百歲而形未嘗衰又曰乘雲氣馭飛龍以

遊四海之外又曰人皆盡死而我獨存又曰

神將守形形乃長生斯則老莊之言長生不

死神仙明矣曷謂無乎又道德經南華論多

明道以訓俗敦本以靜末神仙之奥存而不

議其幽章隱書鍊眞妙道祕於三洞非賢不

傳故輕泄者獲戾於天官欽崇者紀名於玄

録殃慶逮乎九祖昇沈繫乎一身何可使行

尸之徒悉聞悉見耳

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   道無棄物章第三十一

或問曰物自道生道無棄物何獨得道者靈

長失道者滅亡乎愚應之曰夫龍之與魚同

育於水明之與暗俱生於道龍則興雲施雨

出有入無魚則在藻而樂失泉而枯龍則得

水之妙而能化於水魚不得水之妙而不能

化於水也上士則棲神鍊氣逸於霄漢之上

下士則伐性損壽淪乎幽壤之下上士得道

之妙而能化於道下士不得道之妙而不能

化於道也故魚不知水之生乎巳而棄之非

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水之棄魚也人不知道之生乎巳而棄之非

道之棄人也或曰龍魚異質明暗殊禀安能

使魚化於水凡化於道乎愚答曰若魚能潜

深淵匿幽穴不貪餌及其大也即奮鱗激鬛

超吕梁而爲龍矣人能遊崆峒息澹泊絶嗜

慾及其至也即含微契虛蹈眞境而爲仙矣

所恨藏身不宻保神不固而水之與道豈負

魚之與人哉

   明取捨章第三十二

或問曰仙者人之所至美者也死者人之所

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至惡者也而歷代之君子罔有不知而從俗

者至多習仙者至少何也愚應之曰此有二

理一者所禀之氣非高即所希之志難廣故

溺於近務忘乎逺見爲聲名所汩嗜慾所昏

終縶伏於世網竟無蹈於眞域二者雖禀氣

蕭遐神襟秀邁而濟物之功未備登仙之路

猶逺是以遲迴人爵未解帝懸耳若夙勳已

著名入丹臺則超跡絶塵物所不能累也又

問曰仙必有骨無骨不可學仙奈何愚應之

曰夫工者必因其材而施乎巧學者必有其

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骨而志乎道故冰不可鏤愚不可仙自然之

理也所以神不清骨不峻者皆非禀陽靈之

氣也非禀陽靈之氣者必無慕仙之心也苟

有慕仙之心者未有不夙挺夫仙骨者也曰

然則有仙骨不修而可致乎曰有骨而不學

者亦如有材而無工故金蔵於礦也不冶而

爲石道在於人也不鍊而爲凡雖無骨而不

仙亦不可恃骨而待輕舉也

   以有契無章第三十三

或問曰道本無象仙貴有形以有契無理難

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長久曷若得性遺形者之妙乎愚應之曰夫

道至虛極也而含神運氣自無而生有故空

洞杳冥者大道無形之形也天地日月者大

道有形之形也以無係有以有合無故乾坤

永存而仙聖不滅故生者天地之大德也所

以見六合之廣三光之明者爲吾有形也若

一從淪化而天地萬物盡非吾有即死者人

倫之荼毒也是以鍊凡至於仙鍊仙至於眞

鍊眞合乎妙合妙同乎神神與道合即道爲

我身所以昇玉京遊金闕能有能無不終不

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殁何爲理難長久乎若獨以得性爲妙不知

鍊形爲要者所謂清靈善爽之鬼何可與高

仙爲比哉曰然則古有仙矣胡爲旣隱而不

復見乎曰清濁殊流眞凡異境安可得而見

邪雖然令威千載而暫歸玄元至今而屢降

何爲不復見乎曰然則今之仙者爲誰乎曰

自我唐以來可略而言矣劉慶雲舉於蜀土

韋俊龍騰於嵩陽道合蟬蛻於太一洞玄骨

飛於冀方其餘晦跡遁世得道輕舉者不可

勝紀此皆接於聞見詎可誣而蔽之蓋知道

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者稀故得仙者寡至音不娱於俚耳悲夫

宗玄先生玄綱論