道教義樞
道教義樞
道教義樞卷之二諸五
青溪道士孟安排集
三洞義第五
七部義第六
十二部義第七
三洞義第五
義曰三洞者八會之靈音三景之玄教金編
玉字研習可以還源鳳篆雲章脩服因兹入
悟此其致也故玉經隱注云三洞經符道之
綱紀正一經云三洞妙法兼而該之一乘道
也本際經云若有經文十二部應三洞者是
名正也
釋曰一者洞真二者洞玄三者洞神真以不
雜爲義玄以不滯爲義神以不測爲義通而
爲語三名互通何者一乘玄書故是不雜理
然無滯三洞妙㫖本自難思故爲不測耳從
通制别者靈秘不雜故與真名生天立地其
用不滯故與玄名召制鬼神其功不測故與
神名通稱洞者以通同爲義明三教並能通
凡入聖又皆同一大乘也然其教跡本洞真
教主天寳君爲跡本是混沌太無元高上玉
皇之炁洞玄教主靈寳君爲跡本是赤混太
無元上玉虚之炁洞神教主神寳君爲跡本
是㝠寂玄通無上玉虚之炁其跡本之義具
如九天生神章經義跡及玄門大論所明今
略釋三跡明其次第者天是玄義靈是精義
神者無累之義明始入仙階登無累境故與
神名既進中境智漸精勝故與靈名既登上
境智轉無滯故與天玄之名也通名寳君者
寳是可尊君是群義明爲群生之所尊仰也
但知洞真法天寳君住玉清境洞玄法靈寳
君住上清境洞神法神寳君住太清境故太
上蒼元上録經云三清者玉清上清太清也
今明玉者無雜就體爲名上者上登逐用爲
稱泰者通泰體事兼明從著入微配三可解
又初登仙域智用通泰名漸之上境故與上
同亦可三境並居界表俱可稱上故與上名
居中義兼上下三處並無欲染亦上境最優
故用玉名以標尊勝此並處從人得名也亦
可三清妙處是大道神功當體爲名不無其
義通言清者以淨爲義三清淨土無諸染穢
故並言清其中宫室萬緒千端變化難思今
不曲盡又三洞體義者尋其人教及境本同
一炁赴感適縁作三名說故境教及人寄名
不定或以人目境或以境標教因縁相待隨
便而言玉緯經云洞神洞玄洞真是三清境
號斯即以境因經故言洞神等經也今檢三
洞經目不同洞神則言洞神二皇洞玄則言
洞玄靈寳洞真雜題諸名此則三皇是逐教
縁爲題以三皇是禀教之縁故也靈寳是取
教主爲題以生神用靈寳目君故也洞真無
通題雜題諸名者此亦示神無方不可定耳
其三洞法體一往既是言教以色聲爲體再
論並是難思智用亦可以三一爲體三清境
者一往既是境處可以炁色爲體再論既是
大道智用不可思議人法不二亦具三一爲
體即精神炁三一也蓋法師云境雖是三不
壞是一又序三洞經洞者其卷數題目具如
陸先生三洞經書目録孟法師玉緯七部經
書目陶隱居經目太上衆經目三十六部尊
經目等所明今不具辨且論其感降之始序
其流化之縁其洞真是天寳君所出玉緯引
正一經云元始高上玉帝禀承自然玄古之
道撰出上清寳經三百卷玉訣九千篇符圖
七千章祕在九天之上大有之宫相傳玉文
以付上相青童君封於玉華青宫無景元年
又撰一通以封西城山中又太帝君命扶桑
大帝暘谷神王撰出三十一卷獨立之訣上
經三百首今獨立亦行於世也昔襄城小童
以上清飛步天綱躡行七元六紀之法降授
黄帝竟無所傳元封元年七月七日西王母
上元夫人同下降漢武於咸陽宫授五帝靈
飛六甲上清十二事明年天火燒栢梁臺經
飛太空於兹世絶太元真人茅君諱盈師西
城王君受上清玉珮金璫三景躔旋之道以
漢宣帝地節四年三月昇天又玄洲上卿蘇
君諱林師涓子受上清三一之法亦以宣帝
神爵二年三月六日登仙不傳於世起漢孝
平皇帝時西城真人以上清三十一卷於暘
谷之山授清虚真人小有天王褒以晋成帝
之時於汲郡修武縣授紫虚元君南嶽夫人
魏華存以咸和九年乘飈輪而昇天以經付
其子道脫又傳楊先生羲晋簡文皇帝之師
也羲師南嶽夫人受上清大洞真經三十一
卷至晋孝武皇帝太元十三年昇仙又許先
生邁字叔玄小名映改名遠遊師南海太守
鮑靚受上清衆經後渡江入赤城山往而不
返遠遊弟謐仕晋爲護軍長史散騎常侍亦
受行衆經隱景去世謐子玉斧長名翽字道
翔師先生受上清三天正法曲素鳳文三十
一卷遁跡潜化玉斧子黄民民子豫之以宋
元嘉十二年隱剡之小白山以上清靈寳經
三洞妙文寄剡縣馬朗之家宋有道士樓化
以宋明皇帝太始之末潜因後堂道士殳孝
真宻啓明帝逼取經還帝使開看忽有五色
紫光洞焕眼前逮元徽元年馬乃出訴啓請
先者經有敕聽還天藏既開太陽難掩齎持
重寳詣馬輻臻兹乃上真注筆未簡凡庶摹
而傳奉號曰真跡目序所明與此同也洞玄
是靈寳君所出高上大聖所撰今依元始天
王告西王母太上紫微宫中金格玉書靈寳
真文篇目十部妙經合三十六卷按太玄都
四極明科曰洞玄經萬劫一出今封一通於
太山一通於勞盛山昔黄帝登峨眉山詣天
真皇人請受此法駕龍昇天帝嚳之時九天
真王駕九龍之輿降牧德之臺授帝此法帝
後封之於北鍾山夏禹所感之經出没有異
按真一自然經云太極真人夏禹通聖達真
太上命鈔出靈寳自然分别大小劫品經中
山神祝八威召龍神經又云徐來勒等三真
以己卯年正月一日日中時於會稽上虞山
傳仙公葛玄玄字孝先於天台山傳鄭思遠
吴主孫權等仙公昇天合以所得三洞真經
一通傳弟子一通藏名山一通付家門子孫
與從弟少傳奚奚子護軍悌悌子洪洪又於
馬跡山詣思遠盟受洪號抱朴子以晋建元
二年三月三日於羅浮山付弟子海安君望
世等至從孫巢甫以晋隆安之末傳道士任
延慶徐靈期之徒相傳於世于今不絶洞神
是神寳君所出西靈真人所撰此文在小有
之天玉府之中序曰云小有三皇文本出大
有皆上古三皇所受之書亦諸仙人所受以
藏諸名山其蜀郡西城峨眉山具有此文抱
朴子云昔黄帝東到青丘過風山見紫府先
生受三皇内文晋時鮑靚學道於嵩高以惠
帝永康年中於劉君石室清齋思道忽有三
皇文刊成字仍依經以四百尺絹告玄而受
後亦授葛法子孫按三皇經序鮑君所得石
室之文與世不同洪或兼受也陸先生所得
初傳弟子孫後傳陶先生先生分折枝派遂
至兹也
七部義第六
義曰七部者應跡垂文隨機演教括囊衆法
普被群生若能遊此妙門則得自然懸解此
其致也
釋曰七部者今依正一經次一者洞神部二
者洞玄部三者洞真部四者太清部五者太
平部六者太玄部七者正一部正一部前之
三部具如三洞義明今釋後四太清者孟法
師云大道炁之所結炁清體太故曰太清以
境曰經也今謂此經從所輔之境得名何者
此經既明金丹之術服御之者遠昇太清故
言泰清也太平者太言極大平謂和平明六
合大通爲一正平之炁斯行故太平經云今
平炁行矣有解三台正爲太平有解景星見
曰太平今明此經見世能使六合同文萬邦
共軌君明物度可謂太平太玄者舊云老君
既隱太玄之鄉亦未詳此是何所必非攝跡
還本遣玄之又玄寄名太玄耶今明此經名
太玄者當是崇於重玄之致玄義遠大故曰
太玄正一者盟威經云正以治邪一以統萬
又言法文者法以合離文以分理此言衆生
離本所以言離故下文云反離還合合真捨
僞由法乃成也言統萬者緫攝一切令得還
真故下文云一切學悟少欲欲少近乎道宗
宗道在乎一式也治邪者文云衆生根麤去
道奢邈大道慈愍立法訓治趣令心開兩半
成一一成無敗與常道合真故曰正一法文
今明正是不邪一者非二此經正義以破邪
迷雖說百途終歸一理故云正一也通言部
者以部别爲義三部同言太正一獨稱正者
以三部輔於三洞大法故同言太正一徧陳
三乘簡異邪道故稱爲正也又論四部縁流
者其卷數題目亦如諸家目録所明今序其
因起者太清以太一爲宗老君演說九君申
明道要云太清中經元始中來出於九老傳
付老君真人祖襲不絶皆關此君正一經云
太清金液天文地理之經四十六卷此經所
明多是金丹之要又是緯候之儀今不詳辯
墨録所明即漢安元年太上將此經付於天
師因此至今也太平者此經以三一爲宗老
君所說按甲部第一云學士習用其書尋得
其根根之本宗三一爲主然其卷數或有不
同今甲乙十部合一百七十卷今世所行按
正一經云有太平洞極之經一百四十四卷
此經並盛明治道證果修因禁惡衆術也其
洞極經者按正一經漢安元年太上親授天
師流傳兹日若甲乙十部按百八十戒云是
周赧王時老君於蜀授瑯瑘干吉至漢順帝
時宫崇詣闕上其師干吉所得神書百七十
卷號太平經帝不信之其經遂隱近人相傳
海嵎山石函内有此經自宋梁以來求者不
得往取輒值風雨㝠暗雷電激揚至于陳祚
初開屢求弗獲陳宣帝雅好道法乃屈周智
響法師往取此經法師至山清齋七日未取
頃之雲霧幽晦法師聳慮纔至天光朗然乃
命從人開函取經時數十許人開不能得法
師暫用手扶豁然而啓因得此經請還臺城
帝見迎禮置於至真觀中仍請法師於觀開
講爾時利安天下國致太平自此以來斯文
盛矣帝因法師得經故號爲太平法師也太
玄者重玄爲宗老君所說故道君序訣云玄
玄道宗又太玄經云旡無曰道義樞玄玄而
尹生所受唯得道德妙真西昇等五卷按正
一經云太上親授天師太玄經有二百七十
卷推檢是漢安元年七月得於此經爾來傳
世乃至今日也正一者真一爲宗太上所說
正一經云正一徧陳三乘又云天師自云我
受太上老君教以新出道法王長慮後世改
易師法故撰傳録文名爲正一新出之儀四
十二卷玉緯經云昔元始天王以開皇元年
七月七日丙午中時使三天玉童傳皇上先
生白簡青録之文自然得乎此法虚無先生
傳於唐堯又後聖帝君命小有天王撰集宣
行昔漢末天師張道陵精思西蜀太上親降
漢安元年五月一日授以三天正法命爲天
師又付正一科術要道法文其年七月七日
又授正一盟威妙經三業六通之訣重命爲
三天法師正一真人按正一經治化品墨録
云正目經九百三十卷符圖七十卷合千卷
付天師師既昇天以此法付嗣師等弟子一
切内外至信者修行傳習屢有得道之人今
不具載此文因兹行矣又七部義例者强名
立教隨成隨滅雖復一時匠物而不自越正宗
言乖理會每須融釋正一法文經圖科戒品
云今一天之下内外要文自開闢以後至於
劫終中國十二萬三千卷四方夷蠻戎狄各
八萬四千卷此並重理同辭異陳粗細分卷
無定國于三皇至于三代高上老君爲師取
要有一萬三千卷也其大略如此又須知三
洞四輔自相輔成正一經圖科戒品云太清
經輔洞神部金丹已下仙品太平經輔洞玄
部甲乙十部已下真業太玄經輔洞真部五
千文已下聖業正一法文宗道德崇三洞徧
陳三乘太平經云輔者父也扶也今言三太
輔三洞者取其事用相資成生觀解若父之
能生也衆生鈍劣聞深教不解更須開說翼
成方能顯悟即是扶贊之義也所以太清輔
洞神者洞神召制鬼神必須太清存守太一
服御金丹助成此道神用乃申洞玄和天安
地保國寧民太平宗教亦復如斯洞真變化
無方神力自在故須太玄明空道成此行重
玄之心既朗萬變之道斯成故三十九章號
無生之說西昇妙典示善入無爲之宗無爲
之果既體玄斯致無生之道即洞遣方成正
一徧陳三乘者以具經通明三乘之致也陳
者申也言末俗根鈍迷於三乘正一徧申明
也又三洞緫爲一乘之教故正一云三洞雖
三兼而該之一乘道也太玄爲大乘太平爲
中乘太清爲小乘正一通於三乘也又一切
言教皆起人間三惡道苦非受道器三界著
樂不能進修若聖人逐結生天自修觀行不
須教法若欲聞教皆下人間三清二相得自
是不言之教唯人是道器爲造行之初故顯
應說經在人間也若論聖化無定變轉非常
天上人間亦無恒准但從多實義好起人中
耳又觀身經云善開方便敷究竟者本際經
云究之言斷竟之言盡斷煩惱習一切皆盡
具足解脫是名究竟玄門論云究竟是辯成
敗之名方便是善巧之目以善巧因縁使得
成辯故昇玄經云功業罪行畢則常一也一
往以二乘爲方便大乘爲究竟次以三乘爲
方便一乘爲究竟窮論一之與三並爲方便
非一非三是爲究竟乃至化主化處化法化
縁皆是方便究竟也又按靈書經云元始天
尊告太上道君龍漢之時我爲無形常存出
世教化我過去後億劫無光逮至赤明我又
出世號無名之君以靈寳教化逮至開皇靈
寳真文開通三象我於始青天中號元始天
尊今說是經以度可度之人斯則此劫之初
天尊正爲教主至乎上皇元年禪與太上道
君爲今天花王故本行經云赤明開運歲在
甲子誕於浮刀蓋天西那玉國與靈寳同出
度人元始天尊以我因縁之勳錫我太上之
號封鬱悅那林昌玉臺天帝王位登高聖治
玄都玉京此言赤明即是今劫開圖謂之赤
明非前赤明劫也不言上皇者是緫言今劫
耳
十二部義第七
義曰十二部者文該七部義本三乘窮理則
出乎死生入悟則登乎常樂此其致也正一
經云三乘所修各十二部本際經云緫括法
門唯十二事部類分别隨根不同
釋曰十二部義通於三乘今依本際經釋第
一本文第二神符第三玉訣第四靈圖第五
譜録第六戒律第七威儀第八方法第九衆
術第十記傳第十一讚頌第十二章表第一
本文者三元八會之書長行源起之例是也
真誥紫微夫人云三元八會之書太極高真
所用本者始也根也是經教之始文字之根
又得理之無萬法之本文者分也能詮理也
既能分判二儀又能分别法相既能辯折萬
事又能表詮至理也第二神符者即龍章鳳
篆之文靈跡符書之字是也神以不測爲義
符以符契爲名謂此靈跡神用無方利益衆
生信如符契第三玉訣者即河上公釋柱下
之文玉訣解金書之例是也玉名無染訣語
不疑謂决定了知更無疑染第四靈圖者如
舍景五帝之象圖局三一之形其例是也圖
度也謂度寫玄妙傳流下世第五譜録者如
生神所述三君本行之陳五帝其例是也譜
緒也録記也謂緒記聖人以爲教法亦是緒
其元起使物録持也第六戒律者如六情十
惡之例是也戒者解也界也止也能解衆惡
之縛能分善惡之界又能防止諸惡也律者
率也直也慄也率計罪愆直而不枉使懼慄
也第七威儀者如齋法典式請經軌儀之例
是也威是儼嶷可畏儀是軌式所宜亦是曲
從物宜而爲威制也第八方法者如存三守
一制魄拘魂之例是也方是方所法者節度
明修行治身有方所節度也第九衆術者如
變丹鍊石化形隱景之例是也衆多也術道
也修鍊多途爲入真初道也第十記傳者如
道君本業皇人往行之例是也記誌也傳傳
也謂記誌本業傳示後人也第十一讚頌者
如五真新頌九天舊章之例是也讚以表事
頌以歌德故詩云頌者美盛德之形容亦曰
偈者憩也四字五字爲憩息之意耳第十二
章表者如九齋啓願三會謁請之例是也章
明也表奏也謂申明心事上奏大道之通言
部者以部類爲義亦以部别爲名謂别其義
類以相從也又十二部由序者按靈寳真文
上卷云本文名空陣赤書景皇真文初應唯
是一文之經隨五帝所掌開爲五篇東方安
寳華林青靈始老帝君名靈威仰所掌真文
名曰生神寳真洞玄章南方梵寳昌陽丹靈
真老帝君名赤熛弩所掌真文名曰南雲通
天寳衿中央玉寳元靈元老帝君名含樞紐
所掌真文名曰寳劫洞清九天書西方七寳
金門皓靈皇老帝君名曜魄寳所掌真文名
曰金真寳明洞微篇北方洞隂朔單鬱絶五
靈玄老帝君名叶光紀所掌真文名曰元神
生真寳明文五老玉篇皆空洞自然之文也
今汎論古今變文凡有六種一者天書隂陽
初分有三元五德八會之義以成飛天之書
後撰爲八龍雲篆明光之章陸先生解三才
謂之三元三元既立五行咸具以五行爲位
三五相合謂之八會爲衆書之元又有八龍
雲篆明光之章自然飛玄之義結空成文字
方一丈肇於未天之内生立一切也按真誥
紫微夫人說三元八會建文章之祖八龍雲
篆是其根宗所起有書之始而先生云八會
三才五行便是既判之後赤書又云靈寳赤
書五篇真文出於元始之先即此而論三元
應非三才五篇應非五行也正應是三寳文
人之三炁三炁自有五德耳故九天生神章
經云天地萬化自非三元所育九炁所導莫
能生也故知三元在天地未開三才未有之
前也三元者一曰混洞太無元高上玉皇之
炁二曰赤混太無元上玉虚之炁三曰㝠寂
玄通無上玉虚之炁五德所本有三即隂陽
和隂有少隂太隂陽有少陽太陽就和中之
和爲五德也篆者撰集靈書謂之雲篆此則
三元八會之文皆是天書也二者演八會爲
龍鳳之文謂之地書此下玄聖所述以寫天
文也三者軒轅之時蒼頡傍龍鳳之勢採鳥
跡爲古文以代結繩即古體也四者周時史
籀變古文爲大篆五者秦時程邈變大篆爲
小篆六者秦後盱陽變小篆爲隸書又云漢
謂隸書曰佐書或言程邈獄中所造出於徒
隸故以隸爲名是爲六文也又有八體六書
今不具叙耳又漢和帝時蔡倫始造紙爾前
唯書簡牒牒者詮牒語事簡者在簡不繁但
知本是天書以下八體六文皆從真文出耳
又蒙恬造筆精能故稱蒙恬造筆也然未知
何時書經於紙卷今謂劫初已自有筆太真
所書何容無紙及以八體六文等耶以天尊
造化具一切法故也但後人承用自有前後
耳神符者明一切萬有莫不以精炁爲用故
二儀三景皆以精炁行乎其中萬物既有亦
以精炁行乎其中也是則五行六物莫不有
精炁也以道之精炁布之簡墨會物之精炁
以却邪僞輔助真教召會群靈制御生死保
持劫運安鎮五方然此符字本於結空太真
仰寫天文分置方位區别圖象符書之異符
者通取雲物星辰之勢書者别折音白詮量
之㫖圖者盡取靈變之狀然符中有書參以
圖象書中有圖形聲並用而三洞經中符有
作今字者此亦如古文尚書有與今字同者
耳玉訣者此别有經二卷太上道君於南丹
洞陽上館爲學士王龍賜說此靈文玉字之
訣但求知定是何代所注又說諸修符醮五
方思存移灾等法然正是解訣八會之文也
靈圖以傳有書以傳無無者言之與理無有
形跡定志圖局之例是也有者有形之與跡
八景及人鳥之例是也或鎮之五嶽保制劫
運或廣被十方開化周普或宣之上古極物
之迷或傳之下世哀物之苦皆大慈之德隨
病設方大哀之心赴縁說法也譜録者譜如
生神章前三寳君及本行道君自序宿世根
本之例是也録者修别神真位次名諱八景
及内音之例是也譜之用者衆生或謂生死
之理欻然而有欻然而無如彼草木無所縁
起故述源本宿因令其得悟録亦是修牒名
領以付學人令其領録存思以自防保共舉
人身以昇天也戒律者戒止也法善也止者
止惡心口爲誓不作惡也戒之爲義又有詳
略詳者太清道本無量法門百二十九條老
君及三元品戒百八十條觀身大戒三百條
太一六十戒之例是也略者道民三戒録生
五戒祭酒八戒想爾九戒智慧上品十戒明
真二十四戒之例是也律者終出戒中無更
别目多論罪報刑憲之科如天師制鬼玄都
女青等律具斯則戒主於因律主於果以戒
論防惡律論止罪故也威儀者三元本有威
儀俯仰之格三千四百龍漢之後文多不備
此以末世不堪故略不傳耳其論齋功德凡
有二種一者極道二者濟度極道者洞神經
云心齋坐忘至極道矣本際經云心齋坐忘
遊空飛步濟度者依經有三籙七品三籙者
一者金籙齋上消天灾保鎮帝王二者玉籙
齋救度人民請福謝過三者黄籙齋下拔地
獄九玄之苦七品者一者三皇齋求仙保國
二者自然齋修真學道三者上清齋昇虚入
妙四者指教齋禳灾救疾五者塗炭齋悔過
請命六者明真齋拔九幽之魂七者三元齋
謝三官之罪此等諸齋或一日一夜或三日
三夜或七日七夜具如儀軌其外又有六齋
十直甲子庚申八節本命百日千日等齋通
用自然之法其六齋月者正月三月五月七
月九月十一月又有三長齋月即正月七月
十月十直者月一日八日十四日十五日十
八日二十三日二十四日二十八日二十九
日三十日其六齋八節可知今不具辯方法
者大略有九一者麤食麻麥也二者蔬食菜
茹也三者節食中食也四者服餌符水及丹
英也五者服芽五方雲芽也六者服光日月
七元三光也七者服炁六覺之炁天地四方
之妙炁也八者服元炁一切所禀三元之炁
太和之精在乎太虚也九者胎食我自所得
元精之和爲胞胎之元即清虚降四體之炁
不復關外也麤食止諸耽嗜蔬食省諸肥腴
節食除煩惱濁保精所以具身神體成英華
服芽所以變爲芽服光所以變爲光服六炁
所以化爲六炁遊乎十方服元炁化爲元炁
與天地合體食胎炁所以反爲嬰童與道混
合爲一也此之變化迭運改易不復捨身而
更受身往來生死也今意方法未必止是食
事其或是方藥按摩等事可尋也以前事跡
並出上經靈書紫文經及真誥裴君授道具
有此事衆術者無所不通大而論之略有五
事一者思神存真二者心齋坐忘三者步虚
飛空四者餐吸六炁五者導引三光此皆心
炁相使而神道㝠通也論其變化凡有三種
一者白日昇天謂功成道備三萬六千神及
三一帝一混合爲體成乎妙一故能與神俱
遊即身而昇天也二者屍解或以刀劎竹木
代尸俄爾昇舉欻失所在或遺皮殻或受殯
埋後開棺中但有杖舄或遊五嶽或可昇天
南宫有流火之庭金門有冶鍊之水凡生而
内飛登天者亦先詣火庭鍊其形神死而昇
天者亦先詣庭池鍊其魂骸皆隨其功業也
三者滅度尸形不灰如太一守尸或經年歲
尸還成人也記傳者託則追誌過去之事亦
有預記未來之事傳者撰也謂相傳係續凡
聖神之體略有二事一者自然二者學得也
大洞經云得洞經者從死得生從生得道從
道得仙從仙得真從真得爲上清黄老君三
十九真二十四帝百八十道君天尊上聖亦
有自然妙炁應化所作亦有修習後成自然
後學合爲一也然此聖真階次千流萬品今
不具顯也讚頌者四言以象四時四炁五言
以法五行五德七言以法七元七曜有本文
讚頌始九天生神之流以三洞飛玄之炁是
本文讚頌也後諸經中或有道君真人諸天
讚頌此皆玄聖所作共在經中章表者此修
正一徧多但一切萬機其跡各别故聖人垂
法制之以事然道在人心而方須表奏者既
未能㝠會則因事而顯事顯則心明故盡其
形跡也夫人心無質運之有境境淨則心明
心明則行潔行潔可以交神靈心明可以會
天道故登壇告盟黄章表奏使心形俱盡人
會神合也章信科云輸物明信信道則捨財
消灾解禍大體多名其要有二一者賜與凡
夫愛及鳥獸蠕動蝖飛皆同本始二者供奉
三尊崇飭三寳周給聖賢同日供養也
道教義樞卷之二